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二零一二淨土大經科註  (第三十集)  2012/11/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0030

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一百九十八頁倒數第三行,最後一句看起:

  「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦,故一稱嘉名,萬德齊彰。彌陀萬德慧日,既已俱體齊彰,眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫。罪性本空,虛而不實者既銷,則稱名功德,福等虛空者自生」,我們看到此地。這一段是接著《大經》所說的,佛是究竟第一義諦,純真無妄。所以在此地接著又告訴我們,這些話都是《圓中鈔》裡面所講的。彌陀是已經證得究竟果位,這個地方稱為第一義諦,圓滿的證得《華嚴經》上所說的妙覺如來。是真實的無上正等正覺,上面再沒有了,這是最高峰了。故一稱嘉名,嘉名就是阿彌陀佛的名號。所以,念佛的功德確實知道的人很少,念佛的人很多,不曉得功德有多大。那他念有沒有功德?有,功德不大,功德的大小與他念佛的心成正比例。換句話說,心愈清淨、愈真誠,功德愈大;心裡頭帶著雜念、妄想,或者帶著有懷疑,功德就小,就不大。如果是最極的誠敬心、恭敬心,堅定的信心,懇切求願往生的心,那個功德就不可思議。這個也是佛所說的「一切法從心想生」,念佛也不能再例外,你用的是什麼心,你得的是什麼功德,得多大功德,這個不可以不知道的。

  世間人真可憐!現在還在迷惑顛倒,不斷在繼續造作,這真可怕。我們很幸運,值得自己慶幸,每天念佛、讀經,道理一天比一天長進,愈來愈清楚,愈來愈明白。跟這些迷惑顛倒人對比,我們多麼慶幸。我們走的成佛之道,這些六道裡頭的陰影,我們完全擺脫了,我們認識,看得清楚。就在面前,我們絕不動心、絕不起念,不去沾染它,守住自己的本分。

  這一生,這個世間全是假的,再大的名望、再多的財富都是假的,只給你添麻煩,不會給你添好處。如果真的有好處,釋迦牟尼佛為什麼不要?王位不要,富裕的榮華生活不要,去做苦行僧,為什麼?高!苦行僧的福慧,那些大富大貴人不能比。苦行僧是節節往上升,菩薩五十一個階級,一直向上;看看世間人,看看這些例子,都往下走。真明瞭了,肯幹這個傻事嗎?這個我們要感謝經典,感謝世尊出世,為我們把事實真相講得這麼清楚、這麼明白。感謝歷代祖師代代相傳,我們才有機會遇到,才有機會學習,才能在這一生遠離輪迴,不幹這個事情。你們幹這個事情的時候,幹得很熱鬧,幹得很歡喜,我們也點頭,沒錯,迷的人他不幹這幹什麼?他應該幹的,所以一點不稀奇。覺悟的人絕不幹這個事情。

  壽命很短促,一百年是一彈指。什麼叫成就?擺脫輪迴是一個小成就,生到極樂世界是圓滿的大成就。縱然做弘法利生的事情,不能忘記求生淨土,否則的話,你幹的這些全變成世間的福報。世間福報,來世就是人天果報,做國王、做總統,擁有億萬財富,不就這個嗎?讓你享一輩子福,把你所種的福報享盡,你造的罪業就現前了。這佛經上講的「三世怨」,第三世的時候你就墮落了,那就苦不堪言了。這種三世怨的表演就在我們眼前,問題你有沒有看見,你看見了,你有高度的警覺性,你沒有看見,肯定你迷在其中。

  所以名號功德真正不可思議,念這一聲佛號,萬德齊彰,這只有真正懂得的人知道,不懂的人給他講他也不相信。世間好話,第一等的好話,無與倫比的好話,就是唱這一句佛名,能消一切業障。乾隆年間,灌頂法師在《觀無量壽佛經直指》,那是他的註解,他自己註的,經題叫《直指》。裡面說了一句話,凡夫造五逆十惡極重之罪,什麼方法都不能夠解決,所有一切懺法,效力都失掉了,這罪業多重!最後還有一個方法,執持名號可以幫他消罪業。最後還有這一法,沒人知道,方法就在眼前,當面錯過。還有平常念佛的,到急難的時候恐怕這句佛號靠不住,還去尋求其他的方法,全錯了!念佛的人為什麼會有災難?不外乎兩種原因:一種是自己造的罪業太重了,不是幾句佛號能消得了的;第二種,對於這個方法懷疑,認為這一句名號太簡單了,哪有那麼容易!要去查經,要去找論,要去找咒語,許許多多的方法來幫助他,把自己搞亂了,效果不彰。所以要細心冷靜觀察,毛病出在哪裡。

  「彌陀萬德慧日」,這是比喻,「既已俱體齊彰」,彰顯在什麼地方?這部經從頭到尾所講的,就是彌陀萬德齊彰。釋迦牟尼佛代表遍法界虛空界一切諸佛如來讚歎彌陀,無量劫誠信的功德,學習的功德,修行的功德,悲願度眾生的功德。遇到世間自在王佛,捨棄王位,出家修行,五劫的參學總結的大願。四十八願是他五劫參學的總報告,他那個五劫學了些什麼?就這四十八條。我們看的這四十八條是綱目,細說,細說就是全部經典。這個經典說得不詳細,最詳細的《大方廣佛華嚴經》。名號是一切功德的總綱,一句名號,彌陀無量劫所修的功德都在一句名號當中。念這一句名號,就念他圓滿的功德,這還得了嗎?

  所以「眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫」,不但現前災難消了,塵點劫之前一直到現在,所造的一切罪業都能消除。為什麼?底下給你講理,「罪性本空,虛而不實者既銷」。《金剛經》上佛告訴我們的,「凡所有相,皆是虛妄」。罪之體、罪之相、罪之作用都是虛而不實,你心裡頭有,它就起作用;心裡頭沒有,它就沒有了。現在的心,現在心是阿彌陀佛,沒有一個妄念,沒有一個雜念,所以你的業障全消了。業障是什麼?業障就是雜念,業障就是妄想,只要你有起心動念,那就是業障,分別、執著是嚴重的業障。念佛人決定不能被境界所轉,所有境界都是魔境,不被它所轉,都是佛境界。所以,無佛亦無魔,佛跟魔的出現是我們覺跟迷,我們的迷心就現魔,我們覺悟的心就現佛。講真的,無佛亦無魔,當體即空,了不可得。所以,「稱名功德,福等虛空者自生」,念阿彌陀佛的福報跟虛空法界一樣大。

  我們就知道,你看看鍋漏匠的樣子,不知道念佛之前什麼環境,過的什麼日子?天下第一等可憐人,跟乞丐差不多,起心動念怨天尤人。學佛之後,老師教他念一句阿彌陀佛,不許中斷,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他的善根是什麼?善根是聽話、真幹。他自己也沒有想到,幹了三年,功德圓滿了。什麼圓滿?無量劫之前的罪業消乾淨了,就這麼一句佛號,不消而消;無邊的福慧,不修自然圓滿。諦閑老和尚曉得,自己沒修,把這個祕訣傳給他了,他真幹,三年果然效果出現了。老和尚對他的讚歎,這讚歎的兩句話不得了:「天下弘宗演教的大善知識比不上你,名山寶剎的方丈住持也比不上你」,名山寶剎方丈住持是講福報,弘宗演教的大善知識是講智慧。一句阿彌陀佛念了三年,這麼大的收穫!連諦閑老法師都自嘆不如,這是真的不是假的。所以,虛而不實者既銷,稱名的功德,福等虛空者自生,智慧、福報自然生起來。這個福報跟阿彌陀佛一樣,因為你念阿彌陀佛,阿彌陀佛是自性功德、自性智慧。所以這個現前沒有一樣不圓滿。

  下面幾句,是黃念老的給我們做的總結。「據上鈔義」,上面是《彌陀經疏鈔》說的,蓮池大師所講的,據上面蓮池大師所說的意思,「一稱名號,功德尚然」。念這一句名號,什麼也不知道,鍋漏匠是最好的例子,諦閑法師沒給他講解。實在什麼?講解他也聽不懂,就教他老實念。他的長處,人所不及之處,就是真幹,你叫我念,我就一句名號念到底。生起真誠的信心,恭敬的信心,不懷疑、不夾雜、不間斷,他做到了。「一稱名號,功德尚然,況本經發菩提心,一向專念」,這個方法比那個一句佛號就更殊勝了。這一句佛號裡面,菩提心就講得很清楚,鍋漏匠不知道。鍋漏匠只是真信、真願,就是他所得到的是信、願、持名,就這四個字成就的。發菩提心,一向專念,那功德一定超過他,這裡頭戒定慧三學具足。鍋漏匠那個也具足,他是暗中具足,表面上看不到,叫暗合道妙。你只真幹,到成功了是一樣的。

  第六段,「持名即是甚深般若」。甚深般若,《般若心經》上所說的,觀自在菩薩修的是甚深般若,我們看到很羨慕。甚深般若怎麼修?這一句名號就是。我們看念老的註解,「又持名即是甚深般若,念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住。於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心」。甚深般若就是無住生心,《金剛經》上所說的「應無所住,而生其心」,惠能大師聽講般若,聽到這一句,大徹大悟、明心見性,他就畢業了。所以五祖後頭不講了,他在這一句之下證得究竟圓滿。怎麼證得的?徹底放下了。在這一句裡頭放下了分別、妄想、執著,也就是我們常說的不起心、不動念、不分別、不執著,這統放下,放下就成佛了。放下,世出世間一切法自然通達明瞭,自己無始劫以來的業障習氣它就斷掉了。這是自性光明出現,明現暗就消失,就沒有了,一念之間。能大師為我們示現,凡夫成佛就在一念,這我們相信了,他做出來給我們看,有憑有據。

  這念佛的法門要念得純熟,純熟的樣子是什麼?萬緣齊放,這就純熟。我們能夠相信鍋漏匠的念佛念得純熟,他用了三年的工夫,念到心無二念。一心就是佛號,什麼境界都不能轉,一切順境、逆境隨它去,我就這一句佛號。救度苦難眾生我有這個大慈悲心,今天我沒有能力,我也沒有福報,我往生到西方極樂世界,智慧、福報、能力統統恢復了,我再來幹不遲。現在要幹,幹得不好就幹到地獄去了,一念迷了的時候自己不曉得,絲毫都錯不得,一心求淨土這對了。慈悲心重,要度苦難眾生,這是要靠佛力加持。佛力加持什麼人?加持真正發心的人,雖然是凡夫,佛也能幫得上忙。真正發心就是沒有絲毫私心,有一絲毫的私心,那就是毒素,那是三毒的根,這個東西一膨脹就完了,都變成罪業了。這些事情不能不知道。

  李老師過去教學,常常用個比喻說,我們眼睛表智慧,能觀察,眼睛裡放一粒塵沙,你就受不了了,會讓你瞎眼。這個塵沙代表什麼?染污,代表不善。換個善的,放個金剛鑽行不行?也不行,還一樣要瞎眼睛。這就是說,善與不善統統放下,你的心才真正清淨。慈悲不能沒有,有慈悲沒有智慧很危險。古人有句話說,「慈悲多禍害,方便出下流」,這什麼原因?有慈悲心沒有智慧。沒有能力辨別邪正,也沒有能力辨別真妄,是非善惡都沒有能力辨別,以為都是善的,都是好的,這就是缺少智慧。

  這個人樣樣都好,品德也好,做人也謙虛,也有學問,也有智慧,但他有一樁事情有問題,不孝順父母,這就完了。找不到缺點,往根,根沒有,沒有根,他幹的那些好事全是名聞利養。連父母都不顧了,他還會顧別人?哪有這種道理!所以中國從漢武帝一直到滿清,國家培養人才第一個條件是什麼?孝!忠臣出於孝子之門,歷代帝王都知道。只要不孝父母、不敬師長,沒人敢用你。所以從前,不孝也裝成個孝的樣子,免得造成障礙,不敬也要做出個樣子。現在人連樣子都沒有,而且還批評孝敬,說孝敬是愚痴,說孝敬是錯誤的,鼓勵、讚歎兒女拋棄父母,鼓勵學生批判老師。

  所以現在老師敢不敢教學生?不敢教。很多學校,學校聘請老師,聽學生的,學生每個人認為這個老師好,學校聘請;學生覺得這個老師不好,下個學期不聘請了。所以變成老師要巴結學生,學生要怎麼樣都得隨順他,要不然惹得他不高興,他們聯名告狀,這飯碗就丟了。這還能教嗎?這能學到東西嗎?學到一些是科學技術,倫理、道德、因果一掃而光,沒有,全沒有了。這社會是什麼社會?就是今天,社會是動盪的社會,大亂的社會,災難頻繁。這樁事情的形成,就像古人所說的,「三尺冰凍,非一日之寒」。在中國兩百年了,先是疏忽,再是懷疑,再進一步是批判,最後統統拋棄,不要了。人們不知道什麼叫倫理,倫理是什麼東西?什麼叫道德?什麼叫因果?全不知道,對這些名詞非常生疏,對這些名相的看法全是負面的。

  今天說有人起來糾正,把他們帶回頭。李老師往生前一天告訴我們,在身邊照顧他幾個學生,最後的遺言就是「世界亂了,神仙、諸佛菩薩下凡也救不了,你們大家唯一的一條生路,就是求生淨土」。李老師最後的遺言。第二天早晨五點多鐘走了,這是臨走前一天下午跟大家說的。他說的話是真的不是假的。我們今天學佛,是把念佛求生淨土擺在第一,念念不忘,而且是愈早愈好,我們是用的這個心,所以才能放得下。好事要有緣分,緣分是眾生有福,不是我有福,眾生有福,我們可以有一點時間為眾生服務。眾生沒有福,我念佛,我要把這句佛號抓緊。認識這句佛號無量功德莊嚴,這不是一個容易事情,幾十年才搞明白、搞清楚。再也不搞六道輪迴的事,誰喜歡搞誰去搞,我們沒有權力障礙別人。古大德所說,自作自受,於任何一個人都不相干。

  所以一定要念得純熟,要萬緣齊放,能所頓空。這句佛號清清楚楚,一個字一個字的念。韓館長往生的時候,我教她念佛是一個字一個字的,阿、彌、陀、佛,我這樣教的。這個念法,沒想到高雄劉醫生他們做水實驗,把這個念法讓水聽,出現的結晶出乎我們意料之外,雙重的結晶,非常好看。我看到這個,對於這個念佛不再懷疑,信心具足了,這都是無比殊勝的增上緣。只要相續不斷,無住生心自然在其中。生的是什麼心?生的是佛心。無住,一切放下就是無住。無住,住在哪裡?住在常寂光裡頭。常寂光三種現象都沒有,所以叫無住;能生無量無邊、無數無盡的功德,所以叫生心。

  「此本眾生行不到處」,這個境界太高了,凡夫沒有辦法,體會不到。「茲以念佛故,暗合道妙」,這是說持名功德。念佛這樁事情,看起來很簡單、很容易,道理太深了,境界微妙至極,真的是所謂「唯佛與佛方能究竟」。八地以上的菩薩知道,不夠透徹。可是只要這句佛號「朗然明白」,這四個字,沒有懷疑、沒有夾雜、沒有中斷,清清楚楚、明明白白,相續不斷,這生心,生佛心、生真心,這不是妄心。暗合道妙,不知不覺的跟性德圓滿相應。「不行而行,無到而到」,你自己沒有覺得你在行,自然在行。行什麼?行佛道,比菩薩還高一等。到是什麼?到自性的原點,自然到了。「句句是佛知見」,名號,句句是佛知見,「念念放般若光」。要真心念,要萬緣齊放,能所頓空,才是句句是佛知見,念念放般若光。這八個字要記住,「萬緣齊放,能所頓空」,世間事別管它了。還有這些事情來干擾你,讓你起心動念,這是什麼?這是魔,這是你的冤親債主,你得認識它。認識它,不理會就好,不要管它,不受境界動搖,我就一心專念阿彌陀佛。

  現在距離馬雅預言還有一個月,愈來愈近了,有人著急,來問我怎麼應對,寫了不少問題。我找個時間,經停講一次,用兩個小時來解答。其實要天天聽我講經,你自己就明白了,你不會有疑問。災難會不會有?放不下的人就有;放下的人沒有。不念佛的人有,假念佛的人有,真念佛的人沒有。佛在經上講得多清楚、多明白!

  「密教謂聲字皆實相」,這是密宗經典上講的,聲是念佛的聲音,阿彌陀佛,字是這文字。無論是音聲,無論是文字,統統都是實相,實相般若。「故念佛名即是念實相,持名念佛,無異實相念佛」。你看,念佛最高的是實相念佛,持名是最低的,最低跟最高劃上等號了,原來就是。為什麼?不離自性,全是性德所彰的。實相是體、是理,持名是事、是相,理體、事相是一不是二。

  我們再看下面第七段,「一心不亂」。「又本經大小二本」,大本就是本經,《無量壽經》,小本是《阿彌陀經》。「秦譯小本有一心不亂之文」,秦,姚秦時代,鳩摩羅什大師翻譯的,裡面有一句經文叫一心不亂。「今此大本不云一心不亂」,大本經裡頭沒有說一心不亂,「而專主一向專念」。「兩者相較」,這兩個翻譯我們把它做個比較,「則本經所宗更為明確」。一心不亂意思深,什麼叫不亂?有幾個人真知道。說一向專念這就方便了,這句話很淺顯,每個人都能聽懂,一個方向、一個目標,專念阿彌陀佛。所以,本經所宗更為明確,「更契眾生根機」。一心不亂不是一般人能做到的,事一心不亂,要斷見思煩惱才能證得;理一心不亂要破無明,那更難,那是法身菩薩。所以本宗所說的淺顯。「彌顯慈尊恩德無極」,講得這麼簡單,講得這麼容易、好懂,讓我們的信心容易生起來。確實這一心不亂有很多人看到之後退心了,為什麼退心?做不到,這是真的。一向專念這個可以做到,一個方向,西方,時時刻刻想著西方極樂世界,想著西方阿彌陀佛,這個容易;專念,不夾雜、不懷疑這叫專念,不間斷。這個容易懂,能做得到。

  下面引用的《彌陀要解》,蕅益大師說的話,「若執持名號未斷見思」,見思煩惱沒斷,「隨其或散或定」,散是散念,這講功夫,定是制心一處,功夫深。「於同居土,分三輩九品」。這是見思煩惱沒斷的,生極樂世界同居土,也隨他的功夫淺深,品位不一樣。由此可知,放下的人得大便宜了,往生品位高;放不下的人,縱然往生,在極樂世界品位低。這是教我們什麼?應當放下,佛教我們放下萬緣有道理的,不是沒有原因的。

  「若持至事一心不亂」,什麼叫事一心?「見思任運先落」,任運是自然的,沒有絲毫勉強,佛號功夫念得得力,見思煩惱自然沒有了。鍋漏匠念了三年,有沒有得到這個境界,他自己沒有說,我們不能得知。但是憑著我們想像,這應該是他最低的程度,他應該得到。為什麼?經、論、祖師大德所說的這個標準,他做到了。「則生方便有餘土」,方便土往生。生方便有餘土,他的功夫跟阿羅漢相等。

  「若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土」,這是功夫深的,無明破了。全都是自然任運而破,為什麼?他裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,這一句佛號清清楚楚、了了分明,功夫用得真得力。這段告訴我們什麼?告訴我們功夫淺深全在自己,而且人人有分。絕不是說你懂得多少經教,你懂得多少道理,不是,於這個不相干;你念佛時間長短,一天念多少聲佛號,於這個也不相干。不受這些形式的約束,全在用心,心用得純,心用得淨。

  今天這個世界動亂,我們發了這個心要幫助眾生離苦得樂,要幫助眾生破迷開悟,念念不捨,能做到什麼程度全看緣分,絕不計較。有緣就做,沒緣就不做,做歡喜,不做也歡喜,做與不做都不要放在心上,心上放的是阿彌陀佛,這個重要!每天所幹的,是把我們的修學跟大家在一起分享,我們每天固定有四個小時,這四個小時利他,其他的時間是自利。自利就是利他,利他也是自利,是一不是二。念念不離彌陀,念念迴向西方,這個是彌陀弟子。如果還有一念為自己,還有一念捨不得離開這個世間,不是彌陀弟子。彌陀弟子這一生當中決定見佛,我們要有這種決心,要有這個念頭。這念頭一純,你的起心動念、言語造作自然跟佛相應,沒有絲毫勉強。一切不善的意念任運先落,都沒有了。緣分不是自己想的,自己想的,念佛就受干擾。緣分是佛菩薩安排的,真正念佛人什麼心都不操。

  我這一生學佛沒多久的時候,也有信徒供養土地、供養房屋,年代久了,五十多年前,人名字都忘記了。他有個別墅在山上,是二戰期間為了避免美國飛機轟炸,在山上挖了防空洞,建了一套日本式的房子。戰後沒人住了,要給我做小道場,我去看了,很歡喜。這個事情向老師報告,老師把我教訓一頓,我不敢要了。以後我完全明白了。那是什麼?那是個籠子,進去之後出不來。我那時候想閉關、住山好好進修,老師說什麼人有資格閉關?你夠不夠這個條件?我說什麼樣的資格?大徹大悟、明心見性。為什麼閉關?沒人知道,只好閉關。閉關什麼意思?向天下人宣布,我已經學成了、圓滿了,等待你們來請我去弘法。是這個意思,我們不知道。

  趙州八十猶行腳,我那個時候才三十幾歲,人家八十歲還行腳,為什麼?沒開悟,到處求教、到處求學。趙州為什麼不閉關、不住茅蓬?住茅蓬、閉關的都是大徹大悟、明心見性,這才曉得。現在人胡鬧,那一關上,閉門造車,你成就什麼?盲修瞎練。沒成就,要親近善知識,到處參訪什麼?是參訪善知識,到處求教。真正成就之後,沒有人禮請,用這個方法。也不能自己在外宣傳,我已經成就了,可以做老師,不好意思說這個話,閉關、住山。所以,從前尋師訪道的人參訪善知識,哪是善知識?聽聽哪個地方有閉關的,哪個地方有住茅蓬的,那就是真善知識,去向他請教。如果見了面請教,不能解答問題,就關房打開,咱一起出去參訪,你還不夠資格。修行在哪裡修?歷事鍊心。愈是功夫深的人愈在繁雜的地方,逆境、順境,在這裡修,修不動心,修不受干擾。離開這個境界到哪裡修?沒地方修了。

  所以供養能不能接受?不能接受。出家了,那供養還是要接受的,替他做好事,統統交給基金會。我在台灣有個佛陀教育基金會,幹什麼?專門印經、印善書,全世界分發,大概做了三十年了。這個就是學印光大師的,印光大師有個弘化社,自己有印刷廠,我們沒有那麼多資金,自己沒有印刷廠,只是自己來統收,請別人印,做了這麼多年。我們這個道場很小,你到台灣去看就知道了,可是在世界上名氣很大,到台灣來看我們都感到驚訝,小小的房子。我告訴大家,小房子開銷少,不求人;大的時候要很大的開銷,維持很困難。所以我們不要大地方,愈小愈好,事情要做得大。

  我們講經,用網路大概有二十年了,用衛星十年,都是自然成就的,不是有心有意去做的。衛星是居士們發心自己做的,我們講經這些錄像、光碟,他們拿去播放,二十四小時不中斷,全球都能夠收看到。沒有一樣不是任運自然成就的,我們沒有操一點心,有很好,沒有也好,不操心。各人隨著自己的意願去做,各人因果,各人承受,我教大家就這一句。你真幹,準有好處,有好的果報。如果拿著這個求自己的名聞利養也行,還是一樁好事,你得的是人天福報。如果貪圖自己的名利的享受,會招致不善的果報。這經上統清楚,所以不能不讀經,不能不學佛。

  佛是我們的榜樣,特別是釋迦牟尼佛,出現在這個世間,給世間人做好樣子,祖師大德都給我們做榜樣。印光大師,在家出家一切大眾的供養,全部交給弘化社,自己摸都不摸,這個法子好!建道場容易,以印祖的聲望,建道場太容易了,不幹,一生不建道場,不收出家徒弟,這大慈大悲。出家徒弟修得好,很好,修得不好墮地獄,地獄門前僧道多,他不造這個業。十方供養要給十方人做功德,法布施是第一,所以統統印經。印祖對於印經非常慎重、非常仔細,親自去校對。所以他們印的本子,夠得上善本的標準。善本是什麼?字印得清楚,沒有錯字,紙張、裝訂讓人看到生歡喜心,這是善本。我第一次到香港講經,住在暢懷法師的佛教圖書館,那裡面收藏弘化社的書很多。我們晚上講經,白天沒有事情,我就看弘化社的書,知道印祖的用心。現在弘化社的本子都成了善本。

  印祖往生之後,我曾經到蘇州去朝拜印祖的關房,看到他生活簡陋樸實。他的關房面積只有我們攝影棚這麼大,隔了兩間,一間是臥室,一間是佛堂。佛堂只有我們這一半大,佛堂只供一尊阿彌陀佛的佛像,就一尊,一個小方桌。佛像後面,老人家自己寫了一個字,「死」字,寫了個很大的死,貼在佛像後頭。看看供桌,很簡單,一對蠟台,一個香爐,一盞油燈,兩邊,一個小木魚,一個小引磬,磬跟引磬,其他就沒有了。我們就曉得,印祖的功課只一句佛號,什麼都沒有,這一句佛號保證我們往生極樂世界。

  無明也是的,不破自然沒有了。無明就是起心動念,念佛念到最深的地方,起心動念不見了,這個時候就念到理一心不亂,生實報莊嚴土,同時也分證寂光淨土。分證常寂光,不是圓證,圓證才能契入,分證是在實報土,圓證就是常寂光土。在實報土裡,對常寂光就很熟悉,沒進去,為什麼沒進去?無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了,自然進去了,這個時候實報莊嚴土沒有了。所以「凡所有相,皆是虛妄」,包括實報莊嚴土,沒有例外的。

  下面說,「蓋謂散心持名,即得往生同居淨土」,這是散心持名。「若能念到一心不亂,乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境,而非芸芸凡夫之所能」,這個不能不知道。「若必一心不亂,始能往生者,試問苦海眾生能有幾許得度?」這個話是真話,一心不亂難,散心持名容易,決定得生凡聖同居土。極樂的殊勝,只要生到極樂世界,個個都是圓生四土。為什麼?你到極樂世界,阿彌陀佛本願功德加持你,你就得到阿惟越致菩薩,這是十方世界沒有的。阿惟越致菩薩就是理一心不亂,不必修的,自然就得到。我們這就放心了。極樂世界雖有四土,它在一起,它不分的,沒有障礙的。四土的人生活在一起,學習在一起,所有一切活動也在一起,這多麼殊勝!「則此持名方便法門,亦將是難行道矣」,這個就是比喻,如果一定要一心不亂才能往生,那持名方便也是難行道,不能算易行道。

  「《大經合贊》云:依此經發菩提心,一向專念,方得一心不亂故。不能專念,決難一心。」這說得好。我們從一向專念入門,專到極處,自然就跟一心相應,專到極處。在這個地方決定要知道,世出世間一切法不離自性,這是總的原則、總的綱領。佛法的修學就是回歸自性,就如此而已,所以於自性之外的,它不相干。我們今天求學,心外求法,我們把佛經也看成心外之物,這是佛門所謂是門內外,外是外道。什麼叫外道?心外求法叫外道。我們把佛的經典也看成是外,完全用求心外之法來求佛法,所以搞錯了。得到的是佛法的知識,得不到它的精髓,這個就是方法不一樣。

  佛法從哪裡修?從戒定慧當中修,不依戒定慧就錯了,就是心外求法,求的是知識不是智慧。知識不能開悟,不能見性,這個不能不知道。但是今天幾個人是向內學的?幾乎一個都找不到,一個榜樣都沒有,這是今天學佛最大的難處。今天無論學佛、學儒、學傳統文化,沒有老師,沒有榜樣,只有靠自己摸索。自己摸索要能夠摸得不錯,得要有先決條件。先決條件就是真誠、恭敬,你才會得到感應,才得到佛力加持,龍天善神護持,魔不能擾,你才會摸得準確,真正被你摸出一條道路來。那你就是老師,就是善知識,你再教下一代。下一代因為有老師,下一代成就一定高過你,這好事情,青出於藍而勝於藍。一代比一代好,法就興旺起來,一代不如一代,就滅亡了。所以,決定不能有嫉妒,不能有傲慢,看到比我好的恭敬、供養,要愛護他,要能捨己為人。

  六祖惠能大師離開獵人隊,在光孝寺聽印宗法師講經,跟印宗法師見面,如果印宗法師要是有傲慢,六祖的緣就沒有了。那個時候他是默默無名,沒人認識他,又不認識字。印宗是南方嶺南的大法師,沒有人不知道的,講經教學的大法師。他知道是五祖的傳人,你看,把他剃度,剃度完了之後,拜他為師,這水漲船高,一下就把六祖抬出來了。這叫抬舉,水漲船高,那個身分馬上在印宗之上,天下人沒有不禮敬的。這是什麼?叫真護法。印宗的功德跟六祖一樣大,不是他把他抬出來,他救不了眾生。六祖救度一切眾生誰救的?印宗救的。印宗有眼光,認識人,這是大善知識。怎麼樣把他抬舉?自己跪下來磕頭,做他的弟子,這才把他捧起來。所以,能大師要遇不到這樣真正的護持,他的道路很難走。這個得力的大德一護持他、擁護他,自自然然就順利了,所有障礙都沒有了。

  我們看最後這一段,第八,「但能發心專念,方稱如來本懷,才是究竟方便」。註解裡頭說,「綜上兩說」,兩種說法,「故知本經以發菩提心、一向專念為宗」,這是修行最高的指導原則。「全顯兩土導師」,就是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛,這兩土導師,「十方如來之本心」,十方如來沒有一個不是希望一切眾生快快成佛。「彌陀無盡大悲之勝願,方便至極之大慈,力用難思之果德」,這些統統都在這一句佛號,這一句佛號是彌陀無盡大悲,無盡的大願,無盡的大慈。用這種方便至極的法門,力用不可思議,這從果德上說。「凡聖齊收,利鈍俱被」。凡,六道凡夫;聖,等覺菩薩,都能用這個法門而得度,而圓滿。無論根的利鈍,像惠能這樣是利根,鍋漏匠這種人是鈍根,統統成就。「下至十惡五逆,餓鬼畜生,但能發心專念,悉得度脫」。這是在現前,許許多多淨宗學會同學們認真念佛,將功德迴向幽冥界眾生,起不思議的感應,鬼神得度的人很多。

  「廣被一切含靈,普惠真實之利」。什麼是真實利益?往生極樂世界是最真實的利益。這告訴你,其他的什麼利益都是假的。非想非非想處天,壽命八萬大劫,有盡的時候。八萬大劫到了,佛在經上告訴我們,他對聖賢起了懷疑心,因為他認為他那個境界是大般涅槃的境界,就是他已經成佛了。為什麼定功失掉了,心又亂了,煩惱習氣,阿賴耶裡面種子起現行。以前是受定力控制,不起現行,他是伏,他不是斷,定失掉之後,煩惱起現行,起現行就墮落。所以這時候對佛法僧產生懷疑,甚至於毀謗。不知道他自己走錯路,不知道自己走偏、走邪了,不是在正道上,這是愚痴。爬到六道最高峰,跌到六道最底下,又去搞輪迴,不知道搞到哪一生哪一劫,永遠在六道反反覆覆的,你說可不可憐!所以它不是真實,這一點要認識清楚,六道、十法界都不是真實。認清楚極樂世界是真實的,千萬不要錯過,機會就在這一世,我不要再等來世。一個來世的觀念,不知道自己又要轉多少生多少世,這是古人所說的,「差之毫釐,失之千里」。我們這一念錯覺,會給我們帶來無盡長劫輪迴的痛苦。

  「大恩大德,大願大力,度生大用,微妙難思」。我們對彌陀要感恩,不是彌陀我們不能得度,我們不能成就,我們還要在無邊苦海裡頭,不曉得折磨到哪一劫。我們要感謝彌陀的恩德,感謝彌陀大願大力,幫助我們在這一生當中圓滿成就。真正佛弟子依教奉行,是在起心動念之處,不違背佛陀的教誨。經天天要念,念它幹什麼?比對自己的起心動念,跟佛的教誨相應不相應,相應的要保持,不要失掉,不相應的要改過。所以經本是標準,起心動念符合這個標準,我們的言語、造作自然就隨順,就不會犯了,我們這一生就沒有白過,圓滿成就。度生大用,微妙難思,今天講具體度生大用,就是這一本經,就是這一個註解。要自己在一生當中成就,這就足夠了,其他的可以放下了,你就能夠快速通關。如果其他東西還要學,就耽誤你的時間,你就會緩慢行,沒那麼快。如果對於其他法門還有留戀,麻煩就多了。都是佛說的,要知道佛不是為我說的,為誰說的?為那個法門當機的人說的。一切法門裡頭,只有信願持名我當機,那這個法門是佛對我說的;法華、楞嚴、方等、般若不是對我說的,這自己要很清楚、很明瞭。為什麼?那些都要斷煩惱,沒有帶業往生的。我自己衡量一下,我這一生做不到。這個法門我這一生可以做到,我能夠往生。

  「如是方稱如來本懷」,佛在此地沒有別的,知道我們根性,希望我們到極樂世界。極樂世界是個很好的修學道場,到那邊成就,那邊沒有障礙。到那邊,你的業障都消了,你的煩惱自然盡了,你沒有障礙,一帆風順,圓滿成就,「才是究竟方便」。這我們好好的記取,這一段方便力用我們就學習到此地。

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