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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０九集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0109

　　請掀開經本，二百七十面，看第一行《疏》：

　　【第三無障礙法界。略有三門。一相即無礙門。二形奪無寄門。三雙融俱離。性相渾然門。】

　　首先把這三門的名目（就是名稱）說出來，下面再跟我們解釋。

　　【今初。】

　　『初』是第一，就是『相即無礙門』，這是《華嚴》教義的特色，講的是四無礙法界。前面講過事法界、理法界，這是第三大段是講無障礙法界。

　　【一心法界。含真如生滅二門。互相交徹。不壞性相。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動故。】

　　大師在《疏》裡面跟我們說得很簡單、很扼要，其實這個要義全都給我們說明了，怕的是初學很難體會到深廣的義趣，再詳細加以解說。這個解說就是《鈔》，鈔是疏的註解。我們先把《疏》的意思略略的說說，再看下面詳細的註子。

　　『一心』是講的本體，也就是講的本人，確實是說自己。一心是自己，『法界』也是自己，這個話很難懂，如果你要是懂得，那就成佛了。所以你現在不懂，當然不能怪你，不懂就是凡夫，懂得就成佛。所以凡夫迷失了自性，一心法界就是真如本性，我們今天迷了，真如本性為什麼會變現十法界依正莊嚴？這就底下講，它有『真如生滅』兩個意思，也就是兩個事實，但是這兩個事情是一樁事，統統是自性的起用。真如是講的理，是講的體；生滅是講的相，是講的作用，凡是現象作用統統是生滅法，但是生滅法的理體是真如。真如是不生不滅，理事交徹，所以『不壞性相』，性不壞相，相也不礙性。下面舉個比喻，像這個水跟波一樣，水動的時候起波浪，波浪是動的不是靜的，可是水是在平靜的，它不是動的。把水比作真如，把這個動靜比作生滅、比作現象，相有動靜，體沒有動靜，事有生滅，真如沒有生滅。這先把大概的意思說明，下面我們看大師詳細給我們解釋。我們看《鈔》，《鈔》要從第三行看起，也就是二百七十面倒數第四行，前面它那個是小題目，我們看從第三個字看起：

　　【今初。言一心法界。含真如生滅二門者。即起信論。論初立義云。】

　　那個小字我們就不要看，小字是註解，不用看它。

　　【摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義。】

　　我們先把這段的意思略說一下。『一心法界含真如生滅兩門』，這兩門說得很詳細、很透徹的那就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的。《起信論》是馬鳴菩薩的著作，這個著作在大乘佛法裡面佔有很重要的地位，就是他將宇宙性相的徵狀說得確實是清楚，而且論文不長，非常符合中國古人的要求，簡要詳明。清涼大師註解《華嚴經》，引用《起信論》的地方非常之多，這段又依據馬鳴菩薩所說的來解釋無障礙法界的義趣。《起信論》上說，『摩訶衍者』，摩訶衍是梵語，翻成中文意思就是大乘佛法。小乘裡面沒有這個說法，大乘才有，小乘多半是在相上說，很少講到法性；換句話說，在整個宇宙人生真相當中只講一部分，這部分就是我們今天所說的常識。講常識，這容易懂，我們六根所接觸的這個境界很容易理解，也很能夠承認，能夠接受。假如講得更高深，講得更玄妙，超越我們的常識，往往就不能接受。那不能接受的，佛就不說，說了麻煩，說了沒有意義，他不懂。所以對小乘人說法，確實是有相當的侷限，對大乘菩薩說，那就講得真實，講得圓滿，講得透徹，要把這個真相說明，諸法實相。說諸法實相，也要把它分兩種，一種是『法』，一種是『義』，法就是事，義就是理，法義就是事與理。我們看底下這個文：

　　【所言法者。】

　　什麼叫做法？

　　【謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。】

　　到這個地方是一段。『眾生心』，我們要看清楚，這是講的眾生心，不是講的佛心，不是講的菩薩心，是講眾生心。眾生心就圓滿的包括了世出世間一切法，也許諸位聽了會有懷疑，眾生心能夠涵蓋一切世間法，我們會點頭，沒有問題，怎麼也能包括出世間的一切法？諸位要曉得，眾生心跟佛心沒有差別，是一個心，不是兩個心。差別在什麼地方？在一個迷，一個覺。佛覺悟了，覺悟了什麼？就是覺悟了眾生心。眾生迷了，迷什麼？迷了佛心。迷了真心，就叫做眾生；悟了真心，就叫做佛菩薩，心還是一個，心沒有迷悟。心要有迷悟，那就不能講是二義，不能講兩種，那就是一種，心沒有迷悟。

　　因此佛在大乘經論上常常跟我們說，一切法從心想生，十法界依正莊嚴怎麼來的？你心裡想，想就變了，這個變就產生了現相，相就出來了；有現相，它就起作用，這是真正的現相。你要不明白事實真相，你的修學就有困難，就有障礙，如果知道這個事實真相，菩薩道上一帆風順。念佛的人曉得這個事實真相，《彌陀經》上講，若一日到若七日就成佛了，你看成佛多簡單？哪要那麼長的時間；不曉得這個真相，生生世世念無量劫都不能往生。我們這個道場念佛的同修多，你念了多久了？你念了無量劫，到現在還不能往生，原因在哪裡？不明瞭事實真相，因此你念得不得力。怎麼叫得力？念的那個心會變，那就得力了。你念這句阿彌陀佛，你的心沒變，你還是凡夫心，還是搞六道輪迴。假如你念佛那個心念念都在佛上，其他九法界我都不想了，我念念都想佛，不是一切法從心想生嗎？我一天到晚想佛，那哪有不成佛的道理？口裡念佛，想的是是非人我，想的是貪瞋痴慢，所以你還是搞六道輪迴！

　　所以你不懂得這從心想生，西方極樂世界也是從心想生，所以你會了，你念佛功夫就得力了。我念佛想佛，你看大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面，《念佛圓通章》教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶就是想，念是什麼？念不是口念！你看我們中國文字這個念，念是會意，在六書裡頭是會意，上面是今，底下是心，當下這個心，這個心是什麼？這個心是佛，這就叫念。口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡不是佛，這不叫念佛，那叫唱佛，那哪裡叫念佛？心裡面真正有佛，口裡不念佛也相應，那叫真正念佛。念佛是現前心裡有，這就行了，這樣才能夠見佛，才能夠成佛。所以那不會念的，一天念十萬聲，那古德還講，「喊破喉嚨也枉然」，這真的！他心裡頭沒有！只是口皮上喊，那喊破了也沒有用處。因為佛是從心想生，你心裡頭不想佛，怎麼會生佛？就是這麼一個道理。『依於此心顯示摩訶衍義』，就是大乘的義理。大乘法還是從心地裡面建立的，說明了一切法離不開心地。底下這給我們解釋，這都是《起信論》裡面的解釋。

　　【依一心法有二種門。】

　　就是『一心』開二門，這個二門：

　　【一者心真如門。二者是心生滅門。】

　　這種方法都是教學的手段，這諸位要曉得，所謂是善巧方便。為什麼給你講善巧方便？你不要聽了一心有二門，你執著真的有個二門，這就糟了。你要真正執著一心二門，你可以當個菩薩，你成不了佛。為什麼成不了佛？因為你有分別，你有執著，但是把事實真相給你說出來，不能不用這個手段，這不是目的。希望透過這個手段，你真正能夠悟入自性，這是目的，決定不能執著這個手段，執著這個手段就錯了。為什麼說『真如』？真如從體上講。

　　【即約體絕相義也。】

　　真心、真性、真如，統統是說的一樁事，統統是一個意思。一個意思，佛為什麼在經論裡面說了許多的名詞？這也是教學的手段，希望我們明瞭，是指的這樁事怎麼說都可以，不要執著在名相上。《起信論》上也教給我們，教我們要用什麼態度去學佛？教我們要離言說相、離名字相、離心緣相，這不是都說得很清楚嗎？言說要不要？釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，講經說法四十九年，有言說，那言說不能不要，不要佛就不講經了。名字要不要？名字還是要，你看名詞術語，佛學大辭典一大堆，統是手段。思惟想像也不能少，叫你去研究都不能少，但這統統是手段，統統不能執著。言說是要的，不要執著言說；名字要，也不能執著名字；思惟想像要，也不能執著思惟想像，你才能夠懂得真實義。一有執著就變成障礙，就障住了，你就見不到真實義。所以佛法難，實在講就難在這個地方。如何能夠即相離相？即相是什麼？言說、名字、心緣，這是即相。離相是什麼？對這個統統不執著，這是大乘修學的要領。體沒有相，底下舉個比喻說：

　　【非染非淨。】

　　我們今天講染淨，六凡染，四聖淨，這是諸位都知道的，性體上沒有染淨，是平等的。

　　【非生非滅。】

　　生滅是現象，相有生滅，性沒有生滅。我們這個身體是相，這個身有生死，生死就是生滅，我們的性不生不滅，性沒有生滅。楞嚴會上，波斯匿王聽釋迦牟尼佛講這段事實，他覺悟了，非常歡喜，曉得什麼？身生滅，真正的我不生不滅。身像什麼？身像衣服一樣，你看穿舊了，馬上脫下來換一件新的。這個身體就是衣服一樣，這年歲久了也舊了！壞了不要了，脫掉，換一件新的，確實是如此。聰明的人愈換愈漂亮，人身脫掉，再得一個天身，天身捨掉得菩薩身，那個衣服等於說愈穿愈漂亮。迷惑顛倒的人，那衣服愈穿愈破，這是破衣服，再換一件比這個還破、還要骯髒，那就是壞了，那就墮掉到三途去了。

　　由此可知，不管你穿的是得的什麼樣的身，身是生滅法，身不是自己。有很多人認為身，我！那錯了，這個觀念就錯了。身是什麼？身是我所，不是我，是我所有的。好像這個衣服，這個衣服不是我，衣服是我所有的，身也是我所有的，也不是我。我是不生不滅，我所有的是有生有滅，這要認識清楚；認識清楚之後，你對於生死就不害怕，就不會貪生怕死了。當你捨身受身就快快樂樂、自自在在，為什麼你換衣服不害怕？不管你換一件好衣服，換一件不好的衣服，你都不害怕，為什麼？因為身是我所有的，衣服是我所有的，所以你不害怕。你今天豁然明白這個事實真相，這身是我所有的，我今天捨身受身就跟換衣服一樣自在；這一自在，你這個衣服就愈換愈漂亮。為什麼？不迷了，人為什麼會墮三惡道？誰願意當畜生？誰願意變餓鬼？當畜生、變餓鬼，這糊裡糊塗去的，不明事實真相，迷惑顛倒，才會換那種身體。清清楚楚、明明白白，絕對不受惡道之身，這一定道理。所以生滅是事相，不是本體，不是自性，自性是不生不滅。

　　【不動不轉。】

　　這就更妙了。從前面，『非染非淨，非生非滅』，我們還沒有辦法見到自性的全體，只略知一二，這個地方可以能看到自性的全體。『不動』，自性從來沒有動過。那我們想一想，我們的心是不是自性？你們大家想想看，我們這個心是不是自性？是不是自性？是自性。是自性你的心動過沒有？諸位要知道真心不動，動的是什麼？動叫妄心，那不是真心。所以這個心有真心、有妄心，凡是在動的，起心動念是妄心，妄心造業，真心不造業，真心不動！他造什麼業？真心從來沒有動過。什麼是真心？你把那個起心動念那個妄念止住了，那就是真心。我們眼睛能見，能見是真心；耳朵能聽，能聽是真心。你見色，這個好看，那個不好看，那是妄心，真心沒有分別，分別是妄心；這個好聽，那個不好聽，那是妄心，能聽是真心，裡面變出好壞那是妄心。能見是真心，在色相當中見好醜的是妄心。所以真心底下講：

　　【平等一味。】

　　這是真心。佛法宗派很多，法門很多，所謂是法門無量，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，只有一個目的、一個方向，明心見性，這是禪宗的話；換句話說，都是叫我們真心顯露。真心顯露，就叫做佛，佛菩薩用真心，二乘以下的統統用妄心。佛菩薩用真心，佛菩薩跟我們在一起，一樣穿衣吃飯，一樣工作，跟我們有什麼不一樣？我們肉眼凡夫絕對看不出來他跟我有什麼不一樣，看不出來。不一樣在哪裡？不一樣，他用真心，我們用妄心。他對於一切法不分別，我們對於一切法分別執著，不一樣的就在此地。

　　釋迦牟尼佛跟我們講經說法，他到底是用真心還是用妄心？他如果要用真心，那真心離念，沒念頭他還說什麼法？他要用妄心的話，那豈不是墮落成凡夫，跟我們沒有兩樣了嗎？這我們要知道，不知道就沒法子學佛。他的方法是真心妄心同時用，這個妙。自己用的是真心，用真心對自己，用妄心對你們。說法是妄心在說，說即無說，無說是自己，自己有沒有說？真的沒說，自己確實如如不動。對你們，對你們有說，對自己無說，說而無說，無說而說，這是佛菩薩妙用無方。

　　我們要學會這個本事，那就成佛、成菩薩了。正是佛法在世間，不壞世間法；他自己如如不動，這是佛法，他本身是佛法，在世間是，對世間是我也不破壞你們，隨著你們的分別而分別，隨著你的執著而執著，他自己？自己確實不分別、不執著，隨著你們的言說而言說，他自己沒有言說，這叫隨緣不變，不變隨緣。諸佛菩薩入世是這種樣子的，所以人家得大自在，人家確實不動、『不轉』。轉是什麼？是被外面環境所影響，這個不轉就絕對不受影響。我們凡夫沒有這個能力，會隨著境界轉，被外面境界牽著走，這個很苦。佛菩薩不轉，為什麼？他證得了自性，他已經證得了真心，真心不會轉，不會動。

　　真心是遍法界，整個法界是真心變現出來的，它哪來動？所以它不動。無處不現身，雖現身，如如不動，這個話我們聽起來也很難懂。現在這個科技很進步，我們可以利用這個科學東西來觀察。我們以電視來說，現在電視這個原理，一般同修都知道，電視上的畫面動了沒有？沒有動。你說電視畫面在動，那你完全看錯了。電視畫面確實不動，一個畫面現前，它是多少點現前。你看畫面移動的，它不是畫面移動，這一邊的點消滅了，那一邊點現出來，好像在移動，其實它沒有動，這個道理現代人都懂得。《楞嚴經》上所講的，「當處出生，當處滅盡」。當處就是不動，諸佛菩薩如是，一切萬法哪一法不如是？你要真正明瞭，你何嘗說從你家裡走到講堂來，沒有動，就跟那個畫面一樣，你家裡面那個畫面消失了，這個地方畫面生了，確實沒動，不來不去，這是真相。

　　【性無差別。一切眾生即涅槃相。】

　　這是跟你講真的，是跟你講事實，是跟你講真相，所以諸法實相。這段文雖然只有兩行，如果你真正能夠體會到，真正能夠覺悟，那就恭喜你了，你已經成佛了。確實是成佛，但不是圓滿佛，是分證佛，也就是這兩行你真正能夠透徹明瞭，圓教初住菩薩以上的境界。圓教初住是分證佛，是真佛不是假佛，不是究竟圓滿的佛，是分證佛。這一切法的真相確實如此，明瞭真相之後，有什麼好處？好處很大，對於一切法你不會再起妄想執著，為什麼？搞清楚了！那不會再打妄想，也不會起執著。萬法如如，心境也一如，你就得大自在了；換句話說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了，你入了這個境界，決定沒有。你有這些煩惱，這個話不懂，你沒有了解；真了解，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，這個人怎麼不快樂？怎麼不自在？十法界是什麼一回事情，六道是什麼一回事情，你是清清楚楚、明明白白，你還要不要去搞？那隨便你，你喜歡去玩玩也不礙事，那叫遊戲神通。

　　所以諸佛菩薩在六道裡面捨身受身度化眾生，那叫遊戲神通，他不是真正受果報。他在天堂，他沒有樂受；他在地獄，他沒有苦受，苦樂兩邊都離開了。為什麼沒有受？苦樂是從分別，從心想生的。他心裡沒想了，他什麼也不想了，所以就沒有苦樂了。沒有苦樂，為什麼還有那苦樂之相、六道之相？那是你們大家想的，我沒有想。你們大家想的時候，你們真正有受，有苦樂受；我不想，我看到你們像看電影、看電視一樣，看得清清楚楚、明明白白，自己沒有受，自己沒有苦樂之受。看到眾生，迷惑顛倒的眾生，他沒有受，這事實真相就這麼回事情。

　　所以從體上看、從心性上看，『一切眾生即涅槃相』，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，就從這上說的。《圓覺經》上也說，「一切眾生本來成佛」，一切眾生怎麼本來成佛？是從真性上講的，從你真心上講的，你的真心、你的本性確實非染非淨，非生非滅，不動不轉，『平等一味』。這是千真萬確的事實，佛如是，我們哪一個人不如是？只是佛清清楚楚，明瞭這個事實；我們是迷惑顛倒，對於這個事實真相是完全不知道。妄心做主，真心不曉得到哪裡去了？這叫顛倒。顛倒在哪裡？就顛倒在此地。這是講性。下面再給我們講相：

　　【二者心生滅門。即隨緣起滅義也。】

　　緣無量無邊，隨緣隨著變，那這個事情就麻煩大了。我過去在講席裡面講「不變隨緣，隨緣不變」，我有一個講法，古人沒說過的。我把它分做四句來看，不變隨緣，隨九法界之緣，應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身，不變隨緣。隨緣不變是菩薩，我們在隨緣裡面學，學什麼？學不變。還沒有到不變的程度，我們來學不變。學不變在哪裡學？要隨緣學。我說這句話不是沒有根據，有根據，什麼根據？就是《華嚴經》，善財童子五十三參。五十三參是歷事鍊心，五十三種不同的環境在這裡面學什麼？就是學不變，這是菩薩。第三種不變不隨緣，那是小乘，阿羅漢、辟支佛他不變，他不隨緣。第四種是隨緣隨著變，就是我們六道凡夫，六道凡夫隨緣隨變，隨著變。我們用這四句的意思解釋這個隨緣起滅，統統都說得到。

　　【所以於如來藏心說有生滅者。謂隨熏動轉。成於染淨。染淨雖成。性恆不動。正由不動之性能成染淨之相。故不動性亦在動門。】

　　此地要知道，雖在動門，它還是不動。如果要說真的它隨緣動了，那就錯了，那我們就真的是迷了。我們的真心無論隨什麼樣的緣，前面講的性體，絕對沒有染淨，絕對沒有生滅，這是真的。所以這個染淨、生滅、動轉，純屬妄心，這不是真心。妄心是講的什麼？講的八識。我們能夠思惟，能夠想像，一天到晚動念頭的這個心，這個心是什麼？第六意識。唯識經論裡面講得很透徹，第六意識的能力非常的強大，對外，它能夠攀緣六塵境界；對內，它能夠攀緣到阿賴耶識，但是它緣不到本性。為什麼緣不到本性？本性不是阿賴耶識。所以用這種心來修行可以成阿羅漢，可以成辟支佛，可以成權教菩薩，再往上去不行了，他沒有能力了。

　　這一樁事情，佛在《楞嚴經》上說得很清楚。再往上去，不能用這個心，那要什麼心？要用真心，所以你要想證法身大士，成圓滿佛道，要用真心，妄心決定證不得的。因地心與果地覺一定要相應，佛菩薩是真，要用真心才證得；權教二乘以下，那不是真，那是妄的，那妄心可以得到。我們要想成佛、成菩薩，這一下明瞭，要用真心。這真心怎麼個用法？不知道。一動念頭，這個念頭就是妄心，不動念頭還是妄心。動念頭是妄念，不動念頭是無明，這真心沒有辦法顯出來，這跟諸位說的都是老實話。像我學定，我這一盤腿幾個鐘點，定下來了；定功再深的，幾天不出定；再深的，幾個月不出定；再深的，幾年不出定。這個定功很深，能不能出三界？能不能見性？不能。為什麼不能？無明沒破。妄念是沒有了，定下來妄念沒有了，無明不能破。阿羅漢到九次第定，這不得了了，四禪八定到非非想天，阿羅漢到九次第定還是不能見性，沒有破無明。

　　所以要曉得妄想、無明這是兩大障礙。妄想就是所知障，這個妄念，所知障跟煩惱障這是兩大障礙。這兩種大障礙不能突破，就障礙我們見性，障礙了作佛、作菩薩。原則上說、理論上說，佛的無量法門門門都是破二障的，可是我們的根性不利，業障太重，我們用佛教給我們這些方法，不但破不了二障，反而增長了二障，這也是實話，這是講你修行為什麼不能成功。不管你修學哪個法門，甚至於念佛法門，你念佛為什麼不能得一心不亂？為什麼得不到念佛三昧？這是一個大問題。決定不能疏忽這問題，我念佛不能得三昧，原因在哪裡？你如果能把這個原因找出來，把它消除掉，念佛三昧就得到了。幾個念佛人真正回光返照，找他為什麼不能成就的原因？你這一回頭，這個人叫覺悟了。一天到晚混混沌沌這樣下去，這是迷惑顛倒，這樣念佛，只得一點人天有漏福報而已，要想往生西方世界不可能。這些原因在哪裡？自己一定要清楚，一定要明白。實在找不到，《觀經》三福裡面教給我們讀誦大乘，讀誦大乘要用清淨心去讀誦，要用恭敬心去讀誦，真誠、恭敬，念了會開悟。我們中國俗話常講，誠則靈，真誠就靈了；你不真誠，那怎麼念也不靈，也開不了悟。實在講，佛的方法是巧妙到極處了，可是到我們手上來，錯用了，把那個巧妙方法全用錯掉了，佛看了都搖頭，錯用了。不但不能開悟，反而愈搞愈麻煩，愈迷愈深了。這是講到隨緣，隨緣起滅。

　　底下這一句講，『如來藏心』，如來就是真如本性，藏就是藏。真心在哪裡？真心就藏在妄心裡面，去了妄，就是真。這個妄怎麼個去法？實在給你講去，你要真的把那個妄心去掉，又錯了。去是去執著、去分別，這個妄心你不要去分別執著，原來就是真心。你要真的把那個妄心去掉了，真心也沒有了，真心也去掉了。譬如你問人家，金在哪裡？這佛像就是金，去這個像就是金，好，像也不要了，金也沒有了。不要執著相，它就是金。你這是佛像，這不是金，那你是著了相。叫你離了相就是金，好，相離了，不要了，這金也沒有了。這個離不是離外面境界相，是離你那個虛妄分別執著的相，是離這個，離了原來就是真的，當下就是。所以這個如來就含藏在妄心裡面，因此說妄心有生滅，也說真如有生滅。真如是不生滅，隨著妄心好像有生滅，其實沒有生滅，這要知道。

　　他說生滅，『謂隨熏動轉』，這個熏就是薰習，虛妄的薰習。虛妄的薰習，這叫習性，習性是對真性來講的。佛家講得清楚，我們儒家孔老夫子也認識的不差，這聖人。可是賢人就不同，賢人的認識，對於宇宙人生真相的認識就不如聖人。你看孟夫子講性善，荀子講性惡，這性到底是善是惡？幾千年來也沒一個定論。諸位要曉得，性善、性惡是習性薰習的，不是本性。孔老夫子在《論語》裡面兩次講到，「性相近，習相遠」，性相近，性是一樣的，平等一味。平等一味，這是講的真性，眾生跟佛是相同的，沒有兩樣。可是講習性，那佛就不是眾生，眾生就不是佛，習性演變成十法界。習性有沒有離開真性？沒離開。離開真性，哪有習性？離開了真心，哪裡有妄心？所以這不得已要說。妄心是怎麼回事？是迷了真心，就叫妄心。真心還有迷悟嗎？有迷悟就不叫真。給你講迷悟，是個不得已的說法，這是一個比喻的說法，不是真的迷、真的悟。

　　眾生很難開悟，就是佛說個迷，他就真的執著有個迷；佛說個悟，他就真的執著有個悟，這就糟糕了，死在句下了，這是難。佛所說的一切法，是意在言外，你決定不能執著他言語。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，離言說相，決定不要執著言語，不要執著這些名詞，你才能真正得到他的真實義。這就是開經偈講，「願解如來真實義」，你才能真正體會到。你要是執著真的有這個名詞，真的有這個言說，那就壞了。你永遠不得真實義，你那個佛法，那是文字皮毛。說實在話，那根本就不是佛法，把佛法完全錯解了。所以這個意思在言語之外，意思在文字之外，你在經典裡面找佛法沒有。所以你看佛經要懂得文字以外的意思，不在文字裡面，它也不離文字，也沒有離開文字，但它不是文字。像我們找路一樣，那個指路牌，指路牌不是那個路，不是那條街，但是也離不開那條街，你循著它那個指路牌去走，就走到了。你把這個當做就是的，那好，永遠不能到達。佛的言說、佛的經典是指點我們明心見性的一個指路牌，心性不在裡面，告訴你也不離開這裡面。不即不離，你要這樣子，你去看經，你去聽經，就會聽出味道出來。你執著在裡面，那你什麼也聽不到。所以馬鳴菩薩這個開示非常之好，非常的重要。

　　這一隨緣就變成習性，習就是染污。這種染污有善有惡、有淨有穢、有淺深廣狹不相同。這裡面的差別太大，完全沒有染污的純淨之心只有佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是還有一點點的染污。所以說到這個地方，我在此地很簡單、很明白的給諸位報告，整個佛法說的是什麼？上次我也說過，這《大藏經》，佛一生所說的，就是說的宇宙人生的真相，就說這樁事情。宇宙人生的真相是什麼？就是我們心地的染污，這是真相。佛說一切法，無非是叫我們把心裡面這些污染捨掉、洗乾淨而已，這就是佛法。心清淨，身就清淨。身為什麼清淨？因為這個身是心在那裡轉變的，我們今天講改變體質，體質是可以改變的。實在講，每個人的體質念念當中都在改變，你不相信的話，人在歡喜的時候身體就發熱，為什麼？體質在改變，細胞組織在改變，全身的歡喜。人在沮喪的時候，這細胞收縮，體質是念念當中在改變，什麼人在那裡主宰改變你？念頭。

　　所以你心清淨，你身體就清淨，身體清淨就不會生病。你們那些病苦，病苦從哪來的？妄想來的。你有妄想，你就會生病。你生哪一類的妄想就會生哪一種病，病有許多種，那妄念不同！每個人妄念都不一樣，所以每個人生的病都不相同，病是這麼來的。所以你要治病，佛稱為大醫王，佛很會治病，佛治病不要用藥，你真正懂得方法，你什麼病都會好。而且從今而後什麼病都不會生，就不會生病了，為什麼？自己會改變自己的體質，這就是與染淨有關係。

　　我們今天沒有辦法把無始劫以來心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，沒有辦法去得乾淨，知道這個事實真相之後，要把這些污染減少。先減少，慢慢再把它化解掉，這叫學佛，這叫功夫。佛法就是這麼一回事情，這裡面沒有談玄說妙，我們學了之後，確實得到真實的利益。所有一切法門，法是方法，門是門徑，一切方法門徑可以說都是保護清淨心的方法，保護清淨心的門道，也是清洗污染的方法，清洗污染的門徑。在所有方法當中，諸佛如來偏讚念佛，念佛確實是所有方法裡面最好的方法，你們想想看，它好在哪裡？它好在直捷簡單，把所有的念頭一下就改成佛，你看，這個多殊勝。所有一切妄想執著統統把它改成阿彌陀佛，用一個阿彌陀佛統統給它換過來了。這一換過來，你也不要作聲聞，也不要作緣覺，也不要作菩薩，一下就作佛了。一切法從心想生，我就想佛，從凡夫立刻就成佛，哪有比這個快的！

　　《華嚴》講菩薩，照《華嚴》學成為法身大士，那不能成佛。《華嚴》到最後，普賢菩薩教大家念阿彌陀佛求生西方世界，這才成佛，十大願王導歸極樂，才成得了佛。如果不念佛的話，那就當菩薩了。這才知道念佛法門的殊勝，為什麼十方一切諸佛如來讚歎這個法門？勸大家學習這個法門，這個法門是直捷成佛的方法。這個方法洗心，把心裡的污染洗掉，最有效的方法，最快速的方法，沒有比這個更快的，所有一切法門跟這個法門比較比較，都不及。

　　所以《無量壽經》上說，釋迦牟尼佛將來這個法滅盡了，《無量壽經》還留一百年。法為什麼會滅盡？好像人害病，這些藥方沒用了，失效了，都治不了，這病太重了，這藥方全部都失效了。這一服藥還靈，還能救得了你，你才曉得這一服藥方的價值，然後才會死心塌地老實念佛。如果真的依照這個理論方法來念這句佛號，你想改變你的體質，你要問需要多少時間才有效？我告訴諸位，三個月就有效。問題你肯不肯念？要怎麼念法？專想阿彌陀佛，其他的我統統都不想。什麼事情我都不想，我就想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，三個月就見效。三個月的時間，你裡面這個生理體質就改變了；半年，那個效果就非常顯著，精神飽滿，幸福快樂，真快樂，這不是假的。你不幹，那就沒有法子；你要真幹，真快樂。

　　這不念佛的人，今天這裡痛，明天那裡腰酸，毛病多。這一念佛，病都沒有了，都念掉了，往生決定有把握。過年期間，我們的佛堂舉行了一個佛七，參加的人數雖然不多，同修們告訴我，都有很殊勝的收穫。那才念七天，三個月怎麼會不見效？可是諸位一定要記住，如理如法才能得到真實的效果。學佛的人，不要求感應，不要求神通，這個念頭要把它斷得乾乾淨淨，有求感應的心，有喜歡神通，容易著魔。妖魔鬼怪沒有別的本事，會現一點小神通，你喜歡神通，他一誘惑你，你就上當了。跟他搭上關係，你想脫離開就不是容易事情，這是我們在國內外遇到很多。

　　我這次回來，在舊金山講經，有個同修，是一個男眾，他說他被鬼附在身上有一年了，怎麼想擺脫都擺脫不掉。他來問我，我第一句話問他：你是不是很喜歡神通？他說是的。難怪！是不是，這就是惹麻煩的禍端。所以黃念祖老居士在《谷響集》裡頭，那個《淨土資糧》後面，《谷響集》最後一篇講得很清楚，真正學佛的人，念佛人，你只注意什麼？心清淨，清淨心，《無量壽經》上教給我們，清淨平等覺，我們求的是這個。我們只求一心，不求感應，不求神通，也不求禪定，什麼都不求，我只求清淨心。諸位要知道，清淨心起作用就是智慧。你在日常生活當中，處事待人接物充滿了智慧，這就是幸福，這就是佛法，佛法絕對不迷信。所以離染先得淨，最後淨也不要，染淨兩邊都擺脫，那就成就了。我們現在第一步功夫是離染，所以專修淨業，用這句阿彌陀佛淨化身心，也是直捷求佛道的一種修學的方法。

　　今天時間到了，我就講到此地。