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普賢行願品別行疏鈔　　（第十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0016

　　請掀開經本第九十面，第二行，從當中看起。

　　【聖文掩於百王者。】

　　下面解釋這一句，這些都是對德宗皇帝的讚歎。當然這個讚歎我們都知道，這都是恭維的話，實際上未必如是。那是在當時對於主政的人，這種讚歎在禮節上是應該的，國家的元首。

　　【約時豎論。德超三古也。】

　　這『三古』，就是上古、中古、近古，超過歷代的帝王，就是這個意思。此地很具體的給我們說明：

　　【上古三皇。中古五帝。下古三王。文謂經綸天地。故周易云。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。君臣父子尊卑上下謂之人文。此則德宗聖文明著也。】

　　這段話容易懂，話好懂。『天文』就是我們現在講的氣象，古時候叫天文。觀氣象的變化，從前中國是農業時代，對於植物的生長有密切的關係。『人文』就是指底下所講的『君臣、父子、尊卑、上下』，這是屬於人文。這些都是讚歎，就是『德宗』皇帝的文治超越古時候歷代的帝王，就這個意思。不過德宗在早年的確不錯，「開元之治」在歷史上有名的，幾乎可以能夠媲美唐太宗那個時候的情況。唐朝有四個時期政治最為清明。但是明皇到晚年，因為楊貴妃，把政治搞亂了。在沒有見到楊貴妃之前，他的文治是值得讚歎的。

　　【淳風吹於萬國者。】

　　前一句從『豎』的上來說，從時代上來講，這一句從橫的上來說。『淳』是淳樸。所以這是：

　　【約處橫說。道貫萬邦也。】

　　也就是他的政治清明，這個美善可以做當時世界的榜樣，有這個意思在。

　　【謂淳樸之風。萬國遍布。如春風一舉。百卉芳菲。故有詩云。唯有春風無厚薄。貧家桃李也成陰。】

　　這都是對他治理國家的讚美。

　　【敷玄化以覺夢者。】

　　這後面的兩句是讚歎他護持佛法。前面是讚歎他在世間法的成就，後面兩句是讚歎護持佛法。唐朝時代，帝王都是皈依三寶，護法的功德實在是不可思議。我們歷史上對於武則天的記載並不很好，但是武則天對於佛法的護持，可以說唐朝所有帝王當中是第一個，對於佛法的護持。這《大方廣佛華嚴經》，就是在她執政的時候翻譯出來的。所以這「開經偈」是她作的，就是《華嚴經》翻譯出來，送給她看的時候，她在封面上提了四句開經偈。這四句提得非常之好。以後你看，這麼多年來，有人想改一個，或者是再作一個都作不出來。所以武則天確實是有才華。

　　【謂敷暢玄妙佛法。】

　　這就是護持『佛法』，弘揚佛法。

　　【風化教令。警覺眾生無明大夢。】

　　為什麼要提倡、宣揚佛法？目的就在此地，使一切眾生能夠覺悟，覺而不迷。

　　【故大經云。譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　這首偈就是《華嚴經》的經文，此地講的『大經』就是指《華嚴經》。這大經指《華嚴經》，是整個佛教共同承認的。無論在什麼場合，提到大經，我們就曉得是《華嚴》。講到大論，多半是指《大智度論》，《大智度論》稱為大論。在淨土宗裡面稱大經，這是稱《無量壽經》，那是本宗的。此地《華嚴經》，這個大經是各宗公認的，這是一點佛學常識。

　　經文四句偈，可以說非常重要，值得我們重視。『譬如暗中寶』，黑暗裡面有寶，黑暗你看不見，寶在哪裡你也找不到。確實有寶，你找不到，這就比喻什麼？「暗」，比喻無明。「寶」，比喻我們的自性。雖然有自性，可是無明障礙了它。自性雖有，不能現前，得不到受用，依舊是迷惑顛倒。所以說『無燈不可見』，沒有光明，這寶見不到。這個燈就是智慧，沒有智慧，你沒有辦法見性。下面兩句這正說，前面兩句是比喻。『佛法無人說，雖慧莫能了』。什麼是佛法？很難，現在諸位要知道，大家所學的是佛學，不是佛法，是佛學。把佛法變成世間的學問來研究、來探討，這與法性，實在講，完全不相干。我們自己真正在要想深入法藏，自己一定要有警覺心，認真的反省，我走的這個路子有沒有走錯？

　　今天下午有兩個出家人來看我，其中一個，大概在佛學院教書，佛學院的教師，我也沒有問他是哪個佛學院。問了我一些問題，我就勸他，不要去教佛學院，好好的做幾年功夫，認真去修行。為什麼？智慧沒有開。如果這一生只是在佛學裡面去鑽，實在講，這沒有用處，與自己生死決定不相干。他來問我，我就直截了當的告訴他，佛法所求的是什麼？無上正等正覺，這是佛法所求的，阿耨多羅三藐三菩提。正覺，注意那個正。什麼叫正？如果你還有知見，你還有見解，還有妄想執著，這個知見就不正。所以正知見從哪裡生？從清淨心生。我們的心不清淨。正智慧，從定裡面去生，我們念佛法門就是一心不亂，從一心裡面生，絕不是從意識裡面生。意識是思惟、想像、研究，這不行。這完全落在什麼？落在意識裡面去了。這是眾生知見，不是佛知佛見。這點我們一定要明瞭，然後你才曉得佛法應該要怎樣修法。

　　佛法的修學，古時候，五年學戒。學什麼戒？守老師的誡。他們今天有問，問修行，叫我說一個比較具體。我說具體，我們現在也提出來了。從哪裡學？從《觀經》三福。先修福，沒有福報，心定不下，心能定下來是福報。所以先修福報，就是《觀經》上釋迦牟尼佛教我們求生淨土，先修三種淨業，也叫三福。三福裡面一開端就是「孝養父母，奉事師長」，換句話說，就是孝親尊師。所以佛法是師道，佛法是教育，不是宗教，一定要從孝親尊師做起。現在人對這個觀念很冷漠，我為什麼要孝順父母？為什麼要尊敬師長？老師有什麼值得尊敬的？他不曉得，絕對不是老師要學生尊敬，不是的。而孝敬，諸位知道是性德，是本性裡面的性德，王陽明所講的，良知良能。

　　我們學佛的目的是開發自性，目的在此地。禪宗講的明心見性，教下講的大開圓解，大開圓解就是明心見性；淨土宗講，一心不亂，名字不一樣，事實是一樣的，都是要見性，恢復我們的自性。自性裡面有無量的智慧，無量的德能要恢復，所以佛法不從外求，從內求。現在我們自性迷了，怎麼樣才能破迷開悟？破迷開悟一定還得用性德這個工具，才能夠打開自性的寶藏。與性德不相應的方式，決定沒有辦法見性，所以這個孝敬是性德。你看普賢十大願王，第一願，「禮敬諸佛」，就是孝敬。孝敬擴充到圓滿就是禮敬諸佛。你除非不想見性則已，如果要真正想見性，明心見性，你一定要從這上下手。接著告訴我們，「慈心不殺，修十善業」。培養慈悲心。佛法裡頭常說「慈悲為本，方便為門」。這四句是一切善法裡面的根本，人天善法。一定要把它做到，這樣才行。不是說念一念，念一念沒有用處的，要努力去做到，把它變成我們的生活。

　　第二條有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第二條有三句，這三句是二乘福，就是聲聞乘、緣覺乘；告訴我們，要真正受持三皈。受是接受，接受就是要把它做到才是接受。自己不能把三皈變成我們的生活，變成日常生活，變成我們實際的行為，這不叫受持。三皈第一條是覺，覺而不迷，我們在講席裡面講得很多。這個皈，皈依，皈是回頭，依是依靠。從迷惑回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。法，是正知正見，也就是《法華經》上所講的「入佛知見」。佛是自性，就是自性裡面的知見。換句話說，決定不通過心意識，通過心意識的是凡夫知見。心意識就是八識。你看禪家所講的，參，這個參究，離心意識參，離心意識，這是自性的知見，這才叫正知正見，絕對不能夠落在意識裡，這才叫做皈依法。也就是說，從我們一切分別、執著、想像回過頭來，於一切法當中不分別、不執著、沒有想像，這個知見才是正知正見。所以依靠自性正，這叫皈依法。皈依僧，僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。我們六根接觸六塵境界，心動了，動就是染污。接觸的時候，喜歡了，你被喜歡染污了；討厭了，你被討厭染污了，七情五欲，這是染污。如何能夠我六根在六塵境界裡頭保持心地清淨，不起七情五欲，這個心是清淨。從一切染污回過頭來，保持自己的清淨心，這叫三皈依。現在搞三皈依，搞顛倒了。皈依一個法師，這個法師是我的師父，那個不是我的師父，這立刻就染污了。染污就迷惑，迷惑就邪知邪見。所以今天受三皈依，皈依什麼？他是皈依迷、皈依邪、皈依染。本來迷邪染就不得了，還要加倍的去搞迷邪染，你看這不是糟糕了嗎？這大錯特錯了。

　　具足眾戒。戒是稱性。這個戒，實在講，戒的範圍非常之廣。佛給我們制訂的是稱性之戒，與真如本性相應。除此之外，國家的法律，這是世間的紀律，風俗、習慣、道德、禮俗都是在戒律範圍之內，我們統統要遵守。所以佛法在世間，不壞世間法，不能破壞，要隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德。佛菩薩覺悟，大徹大悟，也要跟沒有覺悟的人打成一片。這樣生活才融洽，才沒有抵觸，社會才祥和，眾生才能真正得到安和樂利。菩薩雖然是大覺，對於迷惑顛倒的眾生，他要慢慢的誘導他；絕對不是教他一下就改過來，那是不可能的，眾生會起反抗，會帶來更大的痛苦。所以菩薩有耐心、有智慧，曉得應該怎麼處理，應該怎麼做，使這個社會永遠保持祥和。祥和當中，逐漸幫助他覺悟，這個教學方法才完美。威儀就是我們今天講的風度儀表，這完全是世間法，一定要維護。也就是我們所謂的風俗習慣，一定要遵守，入境要隨俗，這是第二福。

　　第三福，「發菩提心，深信因果」。這第三福是菩薩福。所以這三福，第一是人天，第二是二乘，第三是菩薩，是大乘。有四句，「讀誦大乘，勸進行者」，有這四句。什麼叫發菩提心？就本宗來說，我們講淨土宗，蕅益大師說得非常之好，誠心誠意，發願求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，就是你要發心求生淨土。深信因果，菩薩還不信因果嗎？所以這個因果絕不是普通的因果；普通的因果，不能夠對菩薩說的。這個因果講什麼？是本宗的教義，念佛是因，成佛是果。這個因果，真的很多菩薩不知道。你看《無量壽經》就曉得，許多菩薩不知道，許多菩薩想聽這個經沒有機會。菩薩如果知道念佛是因，成佛是果，沒有一個菩薩不念佛。為什麼？快快成佛。

　　西方世界是一種非常不可思議的境界，這個諸位要深入《無量壽經》，你就會明瞭，它確實是整個佛法的結論。諸位將來把大乘佛法研究到一個相當程度，你就明瞭了。初接觸的時候不以為然，不能夠生信。真正深入大乘之後，自己會曉得，會肯定。所以我們學佛到晚年，深深感覺到古人講的話天經地義，我是深有體會。古人講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我想起來，自己真的吃虧了，沒有聽老人言。我那個時候親近李老師，李老師就叫我學淨土法門，自己不肯相信，還去學《楞嚴》、學《法華》，學大乘經論，搞這一套，不肯死心塌地的去修學。如果那個時候，像我現在這種心態，李老師一點，我就全程肯定相信。給諸位說，我現在縱然不能得一心不亂，功夫成片早得到了。換句話說，往生就自在了。想什麼時候去，可以什麼時候去，想多住幾年也不礙事，確實可以到這個程度。可惜那個時候不相信，在大乘佛法裡搞了三十多年，這一下才覺悟。而真正幫助我覺悟的是《華嚴經》，所以《華嚴》對我確實有深厚的恩德。不是這十八年讀誦、講解《華嚴》，我對於淨土法門不能起信，沒有法子起信。這個事實，前面都曾經跟諸位報告過。

　　才真正看到古德所講，《華嚴》、《法華》是本經之導引。本經是指《無量壽經》。我讀到古人這一句是深深感觸到，為什麼？我確實是《華嚴經》、《法華經》，把我引到《無量壽經》裡面來的，確實是它引導的。沒有這幾部大經的話，沒有法子把我引導到淨宗法門裡頭來。所以這是花了三十年的時間，相當不容易。可見得深信因果，不是普通因果。讀誦大乘，這是修學佛法基本的關鍵，只要求讀誦，不要求解。所以佛法修學先求什麼？先求戒定慧三學，先修這個。讀誦，就是修戒定慧三學。經論非常之多，大乘經典當然比小乘殊勝。大乘經典任何經論都可以選擇，你喜歡讀什麼，你就讀什麼。但是要記住，不是研究，只是叫你讀誦。所以無論什麼樣的經論，效果完全相同。讀誦的目的何在？破妄想執著，目的在此地。因此讀誦，最好是讀誦一種，大乘經論喜歡哪一種，選哪一種，你選一種去讀誦。

　　在我們在中國，讀誦《法華》的非常之多，讀誦《楞嚴》的很多，可以說在中國這兩部經非常之普遍。當然它是圓教，大乘經，這是一個因素，同時還有一個因素，它的分量適中，這實在是個主要的因素。每天把這個經展開念一遍，《法華經》七卷，《楞嚴經》十卷，但是字數都是差不多的，大概有六、七萬字的樣子。恭恭敬敬去把這個經念一遍，至少也要四、五個小時。換句話說，你這一天四、五個小時沒有妄想，讀經。這四、五個小時修什麼？修戒定慧。戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」。你恭恭敬敬在讀經，心裡頭沒有一個妄念，這是諸惡莫作，所以小乘戒就圓滿了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的，這是善中之善，沒有比佛法更善的。所以你念經就是眾善奉行，戒具足了，你讀經戒具足了，就是修具足戒。具足戒怎麼個修法？念經就是修具足戒。專心，至誠在那裡念，就是修定。心裡沒有妄想，恭恭敬敬的念經，是修定。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉，沒有念顛倒，這是慧。這是什麼慧？這是根本智。所以決定不能求解義，這什麼意思，那一段怎麼講？不能求。只是老實念下去，這是求根本智。《般若經》上所說的，「般若無知」。這就是求無知的般若，不要有知，要求無知。無知好，無知真正得到了之後，然後起作用是無所不知。這是一般人不知道，現在一般人一入佛門，先要求有知，樣樣要求解。這一求有知，給諸位說，三學破壞了，戒定慧都沒有了。

　　所以你要懂得，真正的修行法，研究討論不如讀經、不如讀誦，為什麼？真智慧沒有現前，你所想的、你所解的全是邪知邪見，不是佛的知見。這話有幾個人相信？有幾個人明瞭？有幾個人真正能體會到？所以中國佛法，自古以來的修學，不論是在家、出家，五年學戒，就學這個，這是老師的教誡。這五年修什麼？五年是修真正的戒定慧。就是《無量壽經》常說的，惠以真實之利，真實智慧，這是叫你求真實的戒定慧。以這個作基礎，五年之後再聽講、再研教，那個時候你有定功，你有根本智。這研究經論是屬於後得智，一接觸就通達、就明瞭。

　　六祖，智慧為什麼那麼高？你們都讀過《壇經》，六祖不認識字，不管世出世間什麼法，你去問他，他都會給你講得頭頭是道，明明白白。他學過沒有？沒有學過。沒有學過，為什麼會講得那麼好？他那是後得智。他有根本智，他的根本智，就是他的心清淨。你看他跟神秀大師對的偈子，「本來無一物」，六祖心裡乾乾淨淨，什麼都沒有。六祖待人至誠恭敬，《壇經》上可以看到。寺院裡面的行者，行者是什麼？是在家沒有剃頭的居士，在寺廟裡面住，在寺廟裡頭打雜、做工，叫帶髮修行，多半都是做常住的這些事情。六祖對這些人見面稱呼都稱上人，你看看多恭敬，這我們一般人做不到。讀《壇經》，這些地方不能疏忽。他自己的確是大徹大悟，明心見性，但是對於一般人那樣的謙虛，那樣的尊敬。所以《華嚴》「禮敬諸佛」，他做到了，我們在《壇經》上看出來。禮敬、讚歎、供養，真的他做到了。

　　諸位如果說真正得佛法的受用，我們一定要從根本智上下手。有根本智，才有後得智；根本智破壞了，決定不可能有後得智。你以後開的智慧是什麼？佛法裡講的，世智辯聰。你在佛門裡所修學的一切，是修的這個福，是人天福報，決定沒有能力斷煩惱。這是我們很容易檢查得出來的，我們對於七情五欲還有沒有貪瞋痴慢？還有沒有貪心？有沒有傲慢心？有沒有瞋恚心？有沒有嫉妒心？面對著境界，會不會起心動念？你在這裡檢點自己。如果還會起心動念，自己要警覺，我是凡夫，我沒有功夫，沒有能力。一切境界裡面不起心、不動念，自己曉得，功夫進了軌道，上軌道了，也就是我們常講功夫得力。這是自己要常常檢點、常常反省的。

　　所以讀誦大乘，目的在什麼地方？自己一定要知道，就是要老實去念。教下是用念經，宗門是用參究，它不是用念經，用參話頭、用觀心，用這個方法，都是除我們的妄想執著，目的是一樣的，手段不一樣。密宗裡面用持咒也是一樣的，淨土裡面用念佛。所以要曉得，方法雖然有八萬四千，無量無邊，目標一致的。所以說法門平等，無有高下，就是這個道理，目的都是要恢復我們的清淨心。因此法門，你喜歡哪個法門都可以，決定有成就。如果你要是目標弄錯了，我這個法門比你那個好，你那個不如我，你的修行功夫全部破掉。為什麼？依舊落在分別、執著、妄想裡頭。我們用這個方法，目的就是把分別執著妄想給打掉。你用這個方法，增長、堅固你的分別執著妄想，這個錯了。

　　我們展開《華嚴》一看，五十三位善知識，每個人用的方法不一樣。但是他對於別人那個不同的方法，極力的讚歎，歡喜讚歎；對自己極盡謙虛，這是性德流露。如果有嫉妒、有高下、有差別這個念頭，這是煩惱的流露。像這些地方，我們得要明瞭。我們今天念佛，看到一個學禪，看到學密的，他走的邪道，是不是？這煩惱流露，這是錯誤的。如果我們一想，他學密，他學禪，他能力在我之上，我沒有能力。我用那個方法，止不了、斷不了煩惱，不能成就，我不如他，我對他恭敬、禮拜、讚歎，我還是念我這句阿彌陀佛，這是性德，這是性德流露。與性德相應的，這是正確的；與煩惱相應的，是錯誤的。你只要從這兩個去揀別，常常檢查自己起心動念，就曉得你自己是不是在菩提道上，不難辨別。

　　所以說八萬四千法門，哪個法門不好？門門都好，門門平等。如果我們說法門有高下，換句話說，你就批評佛法有高下。你說那個法門是錯誤的，換句話，你毀謗佛法。真正入了這個境界，平等心裡頭一念不生，我們可以用《壇經》做例子。六祖跟印宗初見面的時候，就是風動幡動，完了之後，印宗把他請到大殿裡面去跟他談話，向他請教。印宗提了一個問題，黃梅五祖平常說法有沒有講禪定、解脫？那這是請教佛法，這很重要的。六祖回答，回答什麼？禪定、解脫是二法，佛法是不二法。佛法就是心地清淨，沒有一切分別執著。所以六祖可見得心清淨了，沒有分別執著，萬法一如，法法平等。印宗一看就比不上他，他還有禪定，還有解脫。換句話說，他還在分別知見裡頭，他還在分別裡頭；六祖已經沒有分別了。

　　所以我們念佛，念佛是從清淨心入門，我們要想心得清淨，還有許多的分別執著，你這個清淨心到什麼時候才能得到？諸位同修，無論你選擇哪個法門，統統好。選定之後，我教給諸位，你怎麼樣才能修行成就。第一個，於世出世間一切法不求。我選定這一門，其他的我不求，人家來給我，不要。你要做到不求、不要，除了修這個法門，念這一部經之外，其他這腦筋裡頭不想。你能夠做到不求、不要、不想，不管哪個法門會成就，成就你自己的覺正淨，你會成就。換句話說，貪求的心，還樣樣東西想要得到，成天還在打妄想，這就沒有法子了，這就是很大的障礙。

　　所以我們看古時候念佛人，他自己的佛堂就是一尊阿彌陀佛，一尊像、一本阿彌陀經、一個木魚、一爐香，其他的什麼都沒有。他心清淨，心專一，這是正確的，絕對正確。那個參禪的人，一本書都不要，一直到他戒定慧三學成就了，這個時候才把經藏瀏覽一下，一瀏覽就通達。像六祖，六祖不認識字，別人念一遍給他聽，他完全明瞭了，他講得頭頭是道。所以到那個時候，六根一接觸就明瞭、就通達，這是智慧的道路。沒有這個基礎，我們要學，很難很難，非常的困難。所以學佛的人，實在講，應當首先要奠定這個基礎。學佛最好是在初學，初學的心是一張白紙，最為可貴。這樣的學生，那個善知識都把他當作寶貝看待。為什麼？心沒有被染污。最怕的是什麼？他讀的經讀得很多，聽了很多。這要親近一個善知識，善知識會很頭痛。為什麼？就是你的妄念太多了，很難去掉，你有成見，先入為主，你有執著，這個東西很麻煩。要跟你辯論，他不願意花那麼多工夫，雖然辯論，你也未必肯服，給你講真的，不相信。

　　現在這個世間確實如此，聽騙不聽勸。你勸告他，不行，不聽；騙他，行。世出世間法都是這樣的，都是聽騙不聽勸，佛法也是如此。這實在說，這是這一代眾生的共業，所以世出世間法這樣衰，天下這樣亂，佛教衰微，有它的道理，不聽勸。這就是說明佛法修學，不管你讀什麼經，不管你讀什麼論，你參禪也好，念佛也好，持咒也好，不管哪一樣，你要曉得，你為什麼修？這個方法、門道你取沒有關係，你要達到一個目標。好像我們這個佛堂是個目標，四周有很多門，你隨便從哪個門進來都可以，都達到目標，這才真正證實法門平等。也可以說，佛並沒有真正的法給人，無非是用一種善巧方便幫助你離開一切分別執著妄想而已。佛幫助我們的，確實就是如此而已。所以，佛的確無法與人。

　　末後一句，勸進行者。就是你自己得到真實利益，你要幫助別人。幫助別人，人有三等，你要用三種不同的方法幫助他。這在佛法講，上、中、下三根。根熟的眾生，你要幫助他成佛。什麼叫根熟的眾生？用淨土宗的方式來講很容易明瞭，就是三福裡頭深信因果。他如果真正相信念佛是可以成佛，他真正相信，這個人根熟。你就幫助他，這一生往生不退成佛。這真的，度一個眾生成佛，這個功德是無量無邊。另外一種叫中根。中根，根沒熟，沒有熟就是他對這個法門雖然不排斥，也信，但是不是真信，不肯真修。換句話說，他成佛的機會、機緣沒有到，他成菩薩的機緣成熟，我們要以大乘佛法幫助他，使他能夠成菩薩。第三種人下根。下根是什麼？換句話說，就是連成菩薩這個緣都沒有成熟，也就是我們講一般眾生業障深重。對他的幫助就是給他種因，勸他念佛，勸他念經，「一歷耳根，永為道種」。他這一生不能成就，把這個好的因種在他阿賴耶識裡面，將來他的業障少一點了，這個金剛種子會現行，會起作用，用這個方法來幫助他。所以說三種不同的根性，我們要用三種不同的方法去幫助他。這是從大的說，細說，善巧方便無量無邊。這是勸進行者，就是利益別人。所以這三種淨業就是三福，總共十一句，前面十句都是講自利的，只有末後這一句利他。可見得，不能自利，就沒有法子利他；自己沒有覺悟，怎麼能夠幫助別人覺悟；自己未度，如何能度別人，這是一定的道理。所以佛法修學要從三福修起，從這個修起，這是你個人修福。

　　修學，有許多人是在一起共修的，大家在一塊修行，在一塊修行一定要修六和敬。所謂六和敬，是大眾在一起所修的福德、因緣。前面曾經給諸位說過，六和，這個經上講「用和為貴」。這是舉《論語》上說的，也就是講的「禮之用，和為貴」。所以一定要修六和，這都是福德的根基。沒有福，會障礙你修慧，一定要先修福，福是慧的基礎，然後才修三學。修三學的方法很多，剛才我舉的念經、讀經，這是一種方法，三學統統具足；持咒也是三學具足，禪宗裡頭參話頭也是三學具足，觀心還是三學具足，你就曉得，念這一句阿彌陀佛也是三學具足。我這樣給諸位說，你去體會，佛法是平等的。只要你選擇一個方法，一直用下去，不要改變，你決定達到目的。佛這個好處，就是不勉強任何一個人，不指定。這個方法，你一定要修這個。佛不指定。你喜歡修哪個方法就修哪個方法，愛修哪個方法就修哪個方法。但是他有個原則，專，專修，不要修雜、不要修亂了。這一點很重要，也是我們中國古人所講的「教之道」，教學的道理，「貴以專」。專，才能成就，專心，不能學多，不能學雜。

　　要知道這一切經論，佛不是為我一個人說的。這些經論，佛當時在世，是為個個不同當機的人說的。就好像醫生開處方一樣，那個醫生一大堆的處方，不是為我一個人開的，是為許多病人開的。我去找醫生，他給我開的方跟別人不一樣。今天這醫生不在了，藥方一大堆，仔細去看一看，哪個方子適合我這個病況，我們選擇一種，這就是如此而已。所以希望大家真正能成就，要注意你的心清淨。覺、正、淨，一定要注意這三個字。如果說違背這三個字，再用功，也是路走錯了，你走上迷邪染。

　　所以這裡說的「佛法無人說，雖慧莫能了」，慧是世間聰明智慧，就是佛經常講的，世智辯聰。他沒有辦法了解，不能了解如來的真實義。為什麼？就是因為世間人用心意識，他用分別，他用研究，他用思索，用這些，這些與性德完全相違背。也就是世間人用有知要去解佛意，解不出來，因為佛意是無知裡面才能夠顯發出來，才能夠顯示出來。所以一定要無智無得。《心經》到最後，無智亦無得，那是什麼？那是真智慧現前，真如本性完全的顯露。

　　後得智起作用的時候，是教化眾生，誘導一切眾生。誘導社會廣大的群眾，要他們得到幸福，得到平安。這需要一般的教化，這裡面著重於俗諦，就是要牽就眾生，指出他一條幸福之路，而不是成佛，不是成菩薩。成佛、成菩薩，那是另外一個教學法。等於我們在這個世間教育一樣，成佛、成菩薩的教學等於是師範教育，是培養師資的。他這個不一樣，這個師資將來到外面普遍教學生，那是一般教育，一般教育是利益眾生。但是這一般教育也必須真正覺悟的人，真正有成就的人，他指的那個路正確的，不會錯誤。如果自己沒有根本智，以世智辯聰來解釋佛法，來幫助別人，這是會發生錯誤的。發生錯誤，他自己不知道，他自己認為他的路很正確，這是很可怕的。別人我們不管，一定要問自己。別人是不是？我們不曉得。實在講，與我們也不相干。最重要的是自己，自己檢點的方法，就是我們的心清不清淨？如果心不清淨，那我要特別謹慎。我自己沒有這個能力，依古德的註疏，不至於有過失。自己心不清淨，自己隨意發揮出來，往往鑄成大錯。

　　由此可知，修持重要。修持就是修覺正淨，這個重要。一般說起來，禪宗偏重在覺，教下偏重在正，正知正見，淨土跟密宗偏重在淨。但是覺正淨，是一而三，三而一，一個得到了，那兩個一定得到。好像三個門，無論從哪個門進來，一定是完全得到。你說六祖，是從禪進來的，從覺門進來的。你看《壇經》裡面，他講唯識，講八識，講得多簡單、多透徹、多圓滿。可見得他通教，正知正見。不是說，他參禪開悟了，教不通，沒有的，教通。無盡藏比丘尼念《大涅槃經》念一遍，他就從頭到尾給她講了一遍，通教。法達禪師念十年《法華經》沒有開悟，經過六祖大師給他點一點，他就開悟了，通教。這就一個法門得到了，一切法門都得到。如果我們是好像這一門我覺得不錯，換另外一個法門不通，換句話，你這一門沒有得到。真正得到，禪、律、密、淨，哪一門都得到，門門通達，這在教下講大開圓解。所以這是應當要曉得的，拿這些來檢點我們自己有沒有犯過失。

　　可見得，佛法確實不容易入進去，一定要有人說，什麼人？有修有證之人。這樣的人來說，那就沒有錯誤。如果沒有修證的功夫，憑著世智辯聰，莫能了，不能明瞭。把這個經典都隨自己的意思來解釋，不但這個經莫能了，註解也莫能了，註解也解成自己的意思。註解都看不懂，不要說經了。可見得，這個基本修學方法非常重要。末後這一句，好，這是說出佛法教學的目的。

　　【即令悟真性。永斷無明也。】

　　這是讚歎皇帝弘揚佛法，普及佛法的教學。這個最高的目標，教一切眾生開悟，破迷開悟，『永斷無明』。末後這一句：

　　【言垂天真以性情者。】

　　這下面給我們解釋，這句話是從《禮記》，藉著《禮記》來解釋佛法的精義。

　　【禮記云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。】

　　好像這些話，大概是在「樂記」裡面，我記不太清楚了，好像是在「樂記」裡面。這實在跟佛法講的的確是相同的，是非常了不起的見解。這個『靜』是天性。所以佛法，不管哪一宗，哪一派，哪一個法門，都是從定下手。念佛，求一心不亂，一心就是靜，二心就是動，一就不動，二就動了。在《易經》裡面講，不動的時候，我們叫太極。一動，二了，二就變成兩儀，兩儀再動，不斷的在振動，兩儀生四象，四象生八卦。那動的範圍可大了，不動是太極，不動是本性。所以佛法為什麼這樣著重靜定？就是恢復自性。性德的應用，就是六根在六塵境界裡面也是靜、也是不動。

　　所以真正的禪定，不是盤腿面壁；盤腿面壁，那是初學。真正的禪定是在生活當中，不妨礙生活，生活過得更圓滿、更幸福。就是六根接觸六塵境界裡面，修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著。換句話說，還是保持著天性，我們中國人也稱之為天真。一動，就不是真的，就是假的了。不動是真心，一動就是妄心。動是什麼？無明。無明是動相，佛法裡面講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。不動的時候是真如本性。一動就叫做八識。所以『感物而動，性之欲也』，這就是妄，這就變成情執。

　　【欲即情欲。】

　　一動，動裡面才有情，不動的時候是智。諸位要知道，智跟情是一，不是二；是一法，不是二法。不動的時候，這個法，我們叫它做智。動了，這個法，我們叫它做情，還是一法，不是二法。這一點希望諸位要很深的去體會。我舉一個例子，佛跟我們在一起，也有歡喜，也有笑，也有生氣，那個表演跟我們沒有異樣，佛的心不動，動中有不動；我們凡夫的心，表面上有喜怒哀樂，裡面也有喜怒哀樂，病就在這個地方。所以佛菩薩有體有用，凡夫有用無體，違背了自性，這叫『情欲』。絕對不是說，佛菩薩，於一切法不起心、不動念、不分別、不執著，像個木頭人一樣。那這個佛，學他幹什麼？沒有學的必要。所以你才曉得，諸佛菩薩的生活比我們活潑，比我們自在，比我們幸福，比我們快樂，我們比不上。我們是心動，心動是煩惱；他們是身動心不動，高明在這個地方。所以他只有性，他沒有欲；他只有智，他沒有情。

　　【若以情情於性。】

　　這個『情情』，前面一個「情」是動詞，底下一個「情」是名詞。在這種情況之下：

　　【性則妄動為情。】

　　這就變成凡夫。這講迷，變成凡夫。如果反過來：

　　【若以性性於情。情則真靜為性。】

　　這就是我剛才講的，諸佛菩薩在生活上有沒有情？有情，有情趣。可是人家什麼？『性性於情』。他與性相應。性是清淨寂滅，他與這個相應，所以這叫真情。真情就是無上智慧。這的確把佛跟凡夫所以然的界線畫出來了。實在說，佛跟凡夫是一，生佛不二。現相上就是這麼一點差別，這是無差別裡面，給我們說出的差別。真正有差別，沒有入這個境界。為什麼？那生佛是二法，二法不是佛法。生佛是一法，不是二法；情跟欲也是一法，不是二法。希望大家從這個地方體會，從這裡面深入，你才能夠得到真正的受用。這個受用就是我們的生活，這個受用就是我們處事待人接物真正幸福美滿。

　　【今垂無為之化。令息妄動之欲情。合於天真之靜性也。】

　　這是講佛法教學的目的，佛法教學的極致。明瞭這個，我們才曉得，我們為什麼要學佛？為什麼要接受佛陀的教育？無為之化，才與性相應。如果不是聖王，他不懂這個教育，他不會推行這個教育。現在要叫佛法普遍在這個世間，難了。難在哪裡？全世界每個國家的元首、領袖，對於佛法沒有接觸過，不知道佛法是什麼，他怎麼會提倡？怎麼會推動？不可能的。你要推動，人家說你迷信，你提倡迷信。尤其是非常不幸，佛教變成宗教。變成宗教，誰還能夠提倡？誰願意提倡？不知道佛法是教育。所以今天正名非常重要，孔老夫子說，「名不正，則言不順」。如果大家知道佛教是教育，就會有社會這些賢達、政治的領袖，他們會推動，這樣圓滿，這樣美好的教育。

　　『無為』而無所不為，這是稱性。作用是叫我們『息妄動之欲情』，人人都能夠把妄動的欲情伏住、熄滅了，天下太平。人與人之間，都以真誠相對，都以慈愛相濟，社會上不會有暴力，不會有犯罪。殺、盜、淫、妄決定不可能有。那些東西是妄情在那裡動才有。所以你這才知道，佛教教育它從根本上對治。國家制訂種種法律，這是從事相、形相上對治，不是治本。佛法的教育是治本，從根本上對治，叫人人恢復自性，人人恢復性德，所以『合於天真之靜性』。連諸葛亮都說，「寧靜以致遠」，心地清淨，你能夠看得很深，看得很遠。能夠看到過去、現在、未來，這個能力就是心地清淨。這一章雖然是讚歎帝王推行佛陀教育，提倡佛陀教育，普及佛陀教育。所以前面那個讚歎也不為過，是很有道理。可惜現代一些人不念佛書了，尤其看到佛書文言文的文章，文言文沒有一點修養他不想看，這對於我們佛法將來弘揚是一個很大的障礙。

　　這一次大陸上的動亂，我們這邊這幾天發動送報紙。我從大陸上回來，我了解大陸上的情形。大陸上，絕大多數的人不認識我們這邊的字，他們是簡體字，能認識繁體字的就不多。所以要真正能收到效果，最好能夠印簡體字的報紙送過去。把這個新聞摘要，重要東西摘要出來，統統用簡體字寄過去，那他們能夠讀得懂。他們講繁體字都不認得了，何況古文。黃念祖居士給我寫個信，感嘆萬千，大陸上能夠念得懂古文的人非常的稀少。這個問題嚴重。文言文如果沒有能力讀，換句話說，中國五千年這文化的命脈就斷掉了。古書雖然存在，你沒有能力閱讀，這個利益你得不到。你要想得到，換句話說，《四庫》，寶庫，三藏，藏就是庫，世出世間這個寶庫，你打不開。文言文是一把鑰匙，你拿到這鑰匙，這個寶庫打開，那你盡情受用！如何拿到這個鑰匙？以前李柄南老居士教給我們，至少要背誦五十篇古文，你對於文言文閱讀的能力就有了。

　　所以我對於我們學佛的同修，我鼓勵他念《無量壽經》。因為《無量壽經》四十八品，距離五十篇很接近，四十八篇。你能把《無量壽經》當古文念。因為《無量壽經》，夏蓮居居士的會集本非常通暢，念起來很順口，不像是翻釋文，念得很順口，很容易念，不難，也沒有很多的生字。你能把這個四十八篇念熟了，念到能背了，你的文言文修養就有了。中國的《四庫全書》、三藏經典，至少在文字上你沒有障礙，這個很好。不能念？我們現在做的有錄音帶，你可以跟著錄音帶學著念，用這個方法來幫助大家。今天也有個同修找我，他很發心，他想用台語念。我說好，太好了。為什麼？因為我們在國外，有很多年歲大的，移民到外面去的，都還是不懂國語，換句話，他沒有讀的能力。尤其在新加坡，如果能夠用台語去讀誦經典，那一定會度很多人。所以我今天很鼓勵他，不但我鼓勵他，我勸他發心用三種不同的速度做三個母帶。一個是兩個小時的，慢慢的念，初學的人，念快了，他找不到地方，慢慢的。另外做一個，一個半小時的，再做一個，一個小時的。喜歡快的就送他快的，喜歡慢的有慢的，有三種不同的速度來念這部《無量壽經》。所以將來我們將國語、台語，希望都能夠做這些帶子，幫助大家來讀誦。真的念上三年，這個寶藏的鑰匙就拿到了，所以讀誦非常的重要。

　　好，今天我們就講到此地。