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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十九集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0029

　　請掀開經本，一百一十六面第一行：

　　【由智淨明。故含性。由性空寂。故入智。法喻一一相對。昭然可見。如肇論說古師云。無心於萬物。萬物未嘗無。此則心淨物存。物不能入心。如天有雲霧。天不能入海。故肇公判云。失在於物虛。】

　　這段文有喻、有法，『喻』是比喻，『法』是正說。這段是講智慧，上次已經把這個意思給諸位說了一個大概。真智之難懂，就是我們凡夫無始劫以來習慣了分別執著，總是把這些事情看作真實，而且看作個個不相關，不知道這個定與智是一，不是二。不但前面所講的這定跟智是一，就是淨與智也是一，不是二。淨智不二，那就沒有一法不是般若真智，這才叫做妙智。佛證得了之後，所謂是清淨法身，《華嚴》上又稱為同圓種智，這個範圍講的就非常廣大。情是有情眾生，無情是我們今天講的這個身外的萬法。佛說同圓種智，圓是圓滿，同是同時，根本就沒有辦法在這裡面去劃界線，這句話的意思非常的深。

　　因此，過去歐陽竟無居士，在民國初年有一篇很有名的講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」。這麼長的一個題目。非宗教這個意思我們已經能夠明瞭，為什麼又說非哲學？他說佛法不是哲學，哲學都是有對立的，就是相對當中建立的。佛法裡頭沒有相對，沒有相對就整個是一體，能智與所智是一不是二。換句話說，哲學有能所，佛法沒有能所，所以它不是哲學。這就很難懂，這是佛法講到真實的境界，也就是大乘經上常講的「諸法實相」，這一切萬法的真相就是如此。《華嚴經》完全是跟你講真實的，如來親證的境界。佛證得的境界，佛告訴我們，我們雖然沒有證得，實際上跟佛沒有差別，所差別的是佛對於這個境界是清清楚楚、明明白白，我們對這個境界是含糊籠統，搞不清楚，就這麼一樁事情；絕不是說佛的境界跟我們的境界不一樣，那你這個想法就完全錯了。明白這個意思，才知道《華嚴經》上就是說的我們自己本身的事情，分內的事情。本身之外，《華嚴經》上一個字也沒提到，你才曉得這部經與我們的關係多麼的密切。

　　這一句是從上面一句來的，就是「性徹智體，智含空性」，就這一句來的。這兩句說絕了。那由這個地方我們就能夠體會得到，性與智的確是一，不是二。性是講真如本性，我們今天講的宇宙萬有的本體，哲學裡面稱之為本體，在佛家裡面稱之為本性。在有情的眾生，佛給它起了個名字叫做佛性，一切眾生皆有佛性，這是對於有情眾生說的。有情眾生，用現在的說法，就是動物，凡是動物都是有感情的，叫有情眾生。在無情的眾生，佛給它起了名字叫法性，無情就是我們現在所講的植物、礦物乃至於自然現象，那虛空也無情，也包括在其中，叫做法性。

　　雖然名稱不相同，佛性、法性，但是你要曉得，佛性跟法性是一個性，絕對不是兩個性，是一個性。性是本體，性也是禪家所說，「父母未生前，本來面目」，這是根本。世出世間一切萬法，統統是由這個根本生出來的；這個生，也可以說是變現出來的，一切萬法統統都是它變現出來的。一切萬法包括了智慧，我們這個智慧作用也離不開它。由此可知，沒有一法是獨立的，沒有一法是分離的，整個萬法是一個整體。幾時你要悟入這個境界，那就值得慶幸，經上講的你證得清淨法身。法是什麼？一切萬法，知道一切萬法就是自己，自己就是一切萬法，這叫證得法身。不以這個肉身為身，是以盡虛空遍法界為身，你想想看這個身還有生滅嗎？這身沒有生滅，這叫清淨法身。佛在經上講佛有三身，我們哪個沒有三身？你有法身、你有報身、你有應身。六祖大師在《壇經》裡面給我們講得更清楚、更明白，他說法報應三身，一即是三，三即是一。這個話說得有道理，就在我們這個身體上，這三身就具足。我們的真性、理體是法身，我們的智慧、德能是報身，我們的肉體是應身，三身統統在一身裡面能夠顯現出來。

　　今天這個文上說，『由智淨明，故含性』，這個地方值得注意的是智，智慧，佛經裡面常講的般若智慧，不是世智辯聰。為什麼？世智辯聰不清淨，沒有辦法含性。所以智淨明故含性，這就是禪家講的「明心見性」。智淨就是明心，含性就是見性，就是明心見性，我今天就是心不明，所以性見不到。由此可知，智慧一定是從清淨心裡面生出來的。心不清淨，你生出來的智慧，那叫世間的聰明智慧，不是佛法所說的。佛法裡面講的智慧，一定是從清淨心裡面生出來的。經裡面講世智辯聰，就是世間的聰明智慧辯才，佛法把它列入八難之一。這個難是遭難，遭什麼難？障礙你見性，障礙你般若智慧現前，這叫遭難。這句話非常的重要，學佛目的在哪裡？目的就是要淨智現前，就是要開智慧；智慧不開，不能解決問題。

　　所以，佛法修學的目標是在般若智慧。如果你學佛，把目標搞錯了，觀念錯了，方法也錯了，你怎麼能得到證果？證果就是般若智慧現前。這個智慧現得愈多，你的地位就愈高，能夠透一分出來，這就是圓教初住菩薩的果位。破一品無明，透一分智慧，般若智慧現出一分；破二品無明，你就露二分，那你就是二住菩薩。所以，《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，這四十一個階級從哪來的？就是你無明破多少，你的般若智慧現多少，這樣分出來的。這個智慧是要從清淨心裡面生出來的。心不清淨，沒法子，讀經讀得再多，聽經聽得再多，念佛念得再多，都不行，都沒有辦法。你才曉得佛法那個法門裡頭，真的有難行道、有易行道。搞一輩子，心都不能清淨，煩惱重重，智慧不生，這一生佛就白學了，這叫難行道。易行道是念佛求生淨土，煩惱不斷也沒有關係，智慧不開也沒有關係，到了西方極樂世界，古德說的「但得見彌陀，何愁不開悟」，這叫易行道。這一條路是人人都走得通的。所以《華嚴》它攝機不廣。你想淨土法門，它所攝受的根機是九界眾生，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，它統統都包括了，它教化的範圍那麼樣的廣大。《華嚴經》範圍很小，只限於四十一位法身大士，也就是說圓教初住以上是它教學的對象，圓初住以前都不是《華嚴》的當機者，它教化眾生的範圍小。但是像這些理論我們要認識、要清楚。為什麼？對於我們念佛想得一心不亂，想生到西方極樂世界提高品位，那的確是很有幫助。

　　如果念佛念到真正有把握往生，淨宗經論裡頭說得很多，心淨則土淨。我們不一定要得念佛三昧，不一定要像《華嚴》這樣開智慧，我們不一定求得這些。但是心愈清淨，你對於西方極樂世界就愈有把握，他相應。這一點我們決定不能夠疏忽。所以要知道我們所求的是什麼，遠的目標是西方淨土，近的目標、當下的是身心清淨，我們求的是這個。這個身心清淨，雖沒有得到定，與定相應。所以，在日常生活當中，不必要的那些牽掛都要放下，沒有必要的統統要放下，你心才會清淨。

　　這個地方講由智淨明，這個智慧是從清淨心裡面生出來的智慧光明。這個智跟真如本性是相等的，你說真如本性多大，他這個性就多大，這個智就多大。就好像一面鏡子一樣，鏡子擦得乾乾淨淨的，那鏡子多大，它光明就多大。不會說鏡子一半放光，一半不放光，不會的，它整個放光明。可見得，智與性是相等的。『由性空寂故入智』，性跟智妨不妨礙？不妨礙。為什麼？性是空寂的，智也是空的，智並不是有一個體積，有一個形像，沒有。所以，它沒有妨礙。

　　前面講的比喻跟法『一一相對』，因為他底下講，前面這個比喻是用海與天空，那是比喻，這個地方給我們講的智與性。下面，他引用僧肇大師幾句話，也引他的話來作證。《肇論》說『古師云：無心於萬物，萬物未嘗無』。萬物是本性的相分，性是體，有體它就會現相；雖現相，相不礙體。體是空寂的，相當然不會是真有。它體是空寂的，相怎麼可能是真有？所以相叫妄相，叫幻相，經上也叫它做妙有。怎麼叫妙有？妙有不是真有。所以，妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一，不是二。這樁事實，諸位如果細讀《楞嚴》，慢慢把《楞嚴經》的經義在日常生活當中去體會，你就會明瞭，知道空有是一，不是二。《心經》是《大般若》裡面的總結論，是《大般若》的綱要，裡面最著名的四句話是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是什麼？色是物相，萬物。萬物是色，心是空寂的，心性是空寂的，心性就是萬物，萬物就是心性。你要見性，性在哪裡？一切萬物就是性。我們今天所以見不到性，就是我們的心不清淨。心在萬物裡面，我們有分別、有執著、有妄想，就見不到性。所以見不到性就是見不到萬物的真相。本性也叫做實相，佛經上名詞用得很多，所說的都是一樁事情。只要「無心於萬物，萬物未嘗無」，『此則心淨物存』。物在，不是不在，『物不能入心，如天有雲霧，天不能入海』。這個比喻好懂，天上有雲彩，在大海上，天上有雲彩的時候，這個天的影子照不到大海，它當中有了障礙。

　　底下說『故肇公判云：失在於物虛』。我們今天為什麼見不了性？我們把這些萬物當作真實的，不曉得這個萬物，《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，不知道它是虛妄的，所以我們見不到真相。不知道這些萬物是虛幻的，如夢幻泡影，不知道這個道理，不曉得這個事實，我們這智與性當中有一個障礙。這個障礙並不是真的有，如果真的有，那個事情就麻煩了，那還能拿得掉嗎？這個障礙就是我們的妄想執著，就是這個東西。所以障礙有沒有？有，是不是真的？不是真的，只要你念頭一轉，障礙就沒有了。你這個念頭轉不過來，那這個障礙是真正成了障礙，確實礙事。換句話說，它關鍵就在觀念上。

　　這一段是講妙智，妙智這是第二段。妙智是從智定裡面生的，智定是定功到了極處，最高的定是寂滅定。所以，寂而常照，照而常寂。寂就是智定，照就是妙智。宇宙人生一切萬法，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不究竟，這是真智。再看第三段，第三段講真身。

　　【明真身。】

　　這《疏》裡頭只有兩句：

　　【星羅法身。影落心水者。】

　　就是這兩句。『真身』剛才講了，法身，也就是禪家講「父母未生前，本來面目」，這本來面目找到了，真正的自己找到了。真正自己，佛說真身有四淨德，常樂我淨。常是不生不滅，樂是永遠沒有苦，三苦、八苦沒有，真身裡面沒有，我是主宰、是自在，決定自己能夠做主宰，決定得大自在。我們今天不能做主，我們每個人都想不老，他天天要老，這就做不了主。我們想最好不吃飯也不餓，可是到時候非吃飯不可，這都是做不了主的地方。佛經裡面講「我」的定義是主宰的意思，可見得我們自己實在講，於這個身體與環境，我們統統做不了主宰，被環境所轉，這很可憐。所以，凡夫無我，自以為有我；無樂，自以為有樂。常樂我淨在凡夫分上，佛講這四種顛倒妄想根本沒有，自以為有。但是常樂我淨是不是真有？是真有，真身具足。真身要什麼時候證得？前面這智定妙慧成就了，真身就證得了。所以，《疏》裡頭這兩句話，『星羅法身，影落心水』。我們看下面宗密大師給我們解釋這兩句，看他怎麼說的。

　　【由前理智冥合。】

　　這個『冥』在此地有自然的味道，自然是一體，融合了一體，理就是智，智就是理。理是體，智是作用，理就是前面講的性。

　　【故得一切諸法無非法身。】

　　理性是自己，智慧也是自己，理性是自己。沒有智慧，你不認識他是自己，智慧一現前，這才認識了，原來這是自己，這是真正的自己。所以，佛與大菩薩普度一切眾生，叫做同體大悲，無緣大慈。佛菩薩為什麼這樣辛辛苦苦到處去勸導這些眾生？為什麼？我們今天世間人每天拼命的去工作，為什麼？為名為利。如果沒有名利，誰去幹？誰都不去幹。十年前的中國大陸，外國人去參觀，出來的時候說了一句話，說中國這個民族是全世界最懶惰的民族，都不願意做事情。現在好一點了，為什麼不願意做？一個月只給你二十塊錢。做也二十塊錢，不做也二十塊錢，大家都不做了，就是你怎麼樣辛苦去做，你得不到，名利統統得不到，這個動力沒有了。自由世界為什麼大家拼命做？因為你做多少，你就能得多少，全部是你自己得到的，所以他拼命做。推動的力量名與利，這兩個力量在推動，這個社會才有進步。要是沒有這個東西，沒有這個，這個社會大家都不動了。

　　那佛菩薩名利也不要，他為什麼積極在那裡做？什麼力量在推動他？他那個原動力就高明了，那個動力是永遠不滅的動力，不像我們世間名利會中斷的，不是永遠不滅的動力，他那個動力就是同體大悲、無緣大慈。這個簡單說說，拿現代的話，粗淺的話來說，就是愛心。這個愛心是覺得一切眾生跟自己是一體，就像父母愛子女一樣，沒有條件的，是一體，沒有條件的。證入這個境界，他看一切眾生，看一切萬法，給諸位說，比父母愛護兒女的心還要來得切，因為子女跟自己畢竟不是一個身體。入了這個境界，一切萬事萬物跟自己是一體，你想這個關係多密切。所以，知道『一切諸法無非法身』，這個時候剛才講，不是以這個肉體肉身做為自己己身，是以一切萬法為自己的身體。他這個身體多大？盡虛空遍法界就是一個自己。

　　【十方世界眾生有發菩提心。心識淨者。無不應現而為說法。】

　　佛來了沒有？佛沒有來，我們念佛求生西方極樂世界，就是這個道理。所以，你看《生無生論》裡頭講得很好，生者決定生，去者實不去。你們想想，你們到那裡去，盡虛空遍法界是一個自己。那到那去，沒有地方去，這叫唯心淨土，自性彌陀。彌陀是誰？彌陀是自己的真如本性。淨土？淨土還是自己的真如本性。你說你到那去，自己到自己去，這給你說的千真萬確的事實。可見得，我們的心念與十方諸佛菩薩，與十方剎土，與一切眾生都是教人成一體，念念都感通、都感應、都通達了。而是我們自己這個心念亂了、雜了，這個感應的力量就薄弱。就好像前面比喻一樣，這星羅就是滿天的星斗，晴天我們看晚上滿天星斗，如果有了雲層遮住，那我們就看不見。不是夜晚沒有星星，是雲層遮蓋住了。

　　我們今天之所以見不到諸佛菩薩，諸佛菩薩不來現身給我們說法，就是我們有雲層遮住。如果沒有這個雲層，你的心清淨像這清水，你看月亮、星星那個影子都在水中，月亮、星星並沒有到水裡頭來，水也沒去，自然影現其中。我們念佛往生西方極樂世界，臨終阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛怎麼來的？就這樣來的，是我們念佛一念清淨心，一念至誠心，那個菩薩就自然現了形，絕對不是心外有一個佛會來，沒這個道理的，這是講不通的。所以，一定要相信自佛他佛是一，不是二。你曉得這個道理，你對於這個法門就決定不會疑惑淨。你看蕅益大師在《要解》裡面跟我們講得明瞭，淨土是自己清淨心所現的。淨心就現淨土，穢心現穢土。由此可知，淨穢都是自心，不是心外有這個東西。由此可知，淨土、穢土統統是自心變現出來的，確實是心外無法，法外無心。這個事實我們曉得。

　　你學佛學什麼？有人學了很多年的佛，不知道學佛是什麼？不曉得怎麼個學法？佛是覺，學佛就是學覺，覺而不迷，就學這個。修淨土，淨土怎麼修法？淨土是修清淨心，心淨，土就淨了。淨土是果報，淨心是因，因與果一定相應，因果不二，因就是果，果就是因。所以，你心清淨了，淨土就現前。幾時往生，還得要問別人嗎？預知時至是當然之理，自己怎麼會不知道？清清楚楚、明明白白。這個是事實，千真萬確的事實。不曉得這個道理去修，修到心地相當清淨的時候也能夠預知時至。知道這個道理，沒有一絲毫懷疑，這樣的功夫是決定可以得到的。這是真實，一切法裡頭最真實之法。

　　這是講西方淨土比一切諸佛剎土要真實，它真實在哪裡？其餘諸佛剎土給我們講不真實，不真實在哪裡？實在講，說真實與不真實是方便說，是對我們凡夫來說的。真實法裡面，真實法是平等法。平等心是道，平等心是法身，平等是真如。由此可知，佛有許多的說法，是對我們現在心不清淨、心不平等，才給我們說種種比較的法。這些事理、真相我們如果能搞清楚，不能十分清楚，稍稍能體會到一些，你對於這些不思議的經論就不會懷疑了。為什麼經上說，你見到阿彌陀佛就見到一切諸佛？你生到西方淨土，就生到一切諸佛的剎土？你把這段文要是能體會，這個疑問都沒有。一即一切，一切即一。

　　那我們在此地修，還不是一樣的，何必要到西方淨土？何必要去見阿彌陀佛？理上講完全正確，沒錯。可是事上，我們畢竟無始劫以來，煩惱習氣太重，這個環境裡面五欲六塵一勾引，我們這個心又亂了，這才要到西方極樂世界。西方極樂世界外面沒有這些惡緣，無論是人事環境、物質環境，都是幫助我們恢復清淨心的，不會給我們擾亂。所以，在目前我們求生西方極樂世界是必要的。你不去，不去試問問看，你這個世界的人事、物質環境，你還會不會受影響？如果真的不會受影響，去不去的確是無所謂，沒有這個必要。如果還受影響，那最好還是去。

　　這就是佛怎樣去度眾生？怎樣去教化眾生？眾生心地清淨，菩提心，菩提是覺，他心覺悟了，他不迷了，他心清淨了，佛就來了。《金剛經》上說得好，你看如來，什麼叫如來？如來真正的意思，沒有來也沒有去。「如來者，無所從來，亦無所去」，這叫如來。你看那個水裡頭月亮的影，來了沒有？沒有來，它沒有來，無所從來，的確也無所從去。只要你心水淨了，諸佛的影像就落在你的心中。『心識淨者，無不應現而為說法』。這就是我們常講的感應道交，你才曉得這個感應是從哪裡得的？是從清淨心得的，這個感應是真的。如果心不清淨也有感應，我想個佛，那個佛就來了，我心根本就不清淨，那個佛來了，諸位曉得，那個感應，那是妖魔鬼怪變的樣子來應。你心裡一個妄想，他就現個相來應，來應叫你歡喜，叫你起煩惱。歡喜是煩惱，一歡喜，心不清淨了。

　　喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲叫七情，七情統統是煩惱，喜歡也是煩惱。總而言之，你心不清淨，心不平等，這是魔來擾亂你。這是我們自己要曉得，我們心不清淨，煩惱重重，妄念常常起來，貪瞋痴慢都還有，天天去求佛，佛是天天都來應，這個麻煩大了。如果有這種現象，我想大概有半年，他就會要到精神病院去了。在中國、在外國這樣著魔的人很多，我們看到實在非常可憐。這被魔欺騙了，他自以為了不起，自以為超過別人。你看你們學佛學了多少年，佛菩薩也沒有見到，我天天見到，我一拜佛就見到，一念佛就見到，想見什麼佛，佛就來了，想見什麼菩薩，菩薩就來了，靈的不得了。

　　前幾天有個同修告訴我，我們在台中有個老同修，也是李老師的學生，以後學密去了。聽說這個感應不可思議，每次拜佛都看到佛的放光，靈驗的不得了。阿彌陀佛也不念了，背棄李老師，這背師叛道。現在聽說什麼？最近有病去檢查，得了癌症。醫生判斷他頂多只有半年的時間好活。現在想想，那個密不靈，現在回過頭來念阿彌陀佛。還不錯，到臨死的時候還知道回頭。

　　人之長病，說實在話，心不清淨會長病，心要清淨不長病。所以，你要想不生病，你注意兩樁事情，第一個是心清淨，第二個是身清淨。身清淨，就注意飲食，我們俗話常說「病從口入」，不要貪吃，吃東西分量要少，不要吃得很飽。吃東西要簡單、要乾淨。現在，由於報章雜誌什麼報的這個營養，那個營養，那都是騙人的，是把你口袋裡的鈔票去營養他去。你自己吃那些東西，說不定吃了一身病。所以，飲食要簡單，心地要清淨。心愈清淨，你需要的營養愈少。因為我們體力的消耗就是營養的消耗，營養是能量，身體是個機器，要補充能量，像汽車一樣，你不加油，它就不能跑了。人需要加油，需要加能量。能量消耗到哪裡去？百分之九十五消耗在妄念上。所以你心愈清淨，這妄念愈少，就變成一個省油的車。你一天吃一點點就夠了，這營養就夠、就足了。你一天到晚打妄想，一天吃五頓都不夠。

　　這是真正養生之道，多少人不懂。你明白這個道理，什麼樣補的東西都不要吃，那個吃了決定壞事情，對身體一點好處都沒有。你們同修當中有很多送了些補品給我，我第二天就送給別人去了。為什麼？我不需要，我吃的東西很少，這些東西你放在那個地方，放久了就壞掉了。所以，你送給我，我馬上轉送別人。你們要了解之後，從此以後不要再送這些東西給我。這是真正養生，叫我們的身體不生病。尤其中年以上，什麼是真正的福？不生病是真福，有錢有勢不是福，身心健康，沒有病苦，這是真正的幸福。真正幸福是自己修得來的，怎麼修？修清淨心，生活簡單，愈簡單愈好。下面是比喻，我們把它念下去，這比喻好懂。

　　【如秋天空朗。羅列星辰。萬器百川。不分而遍。】

　　這是特別比喻『秋天』，秋高氣爽。秋天的天空特別的晴朗，以這個來做比喻。『羅列星辰』，秋天的晚上，星星特別的明亮。『萬器百川，不分而遍』。萬器是比喻，統統是用來裝水的，川是河流，我們用盆裝一盆水，用碗裝一碗水，在秋天你看那個水裡頭都有月亮的影子，取的是這個比喻。秋天不分而遍，月亮沒有分別心，哪個地方有水，它的影子就現在當中，沒有分別，沒有執著，這就是比喻像諸佛菩薩一樣。下面有河，我們念下去：

　　【晴空列星宿。】

　　『宿』是星宿，月亮也是星宿，晴天羅列這些「星宿」。

　　【以喻法身。】

　　比喻如來的『法身』。

　　【淨水澄川以喻機感。】

　　這比喻說十法界一切眾生，眾生心淨，佛菩薩就應現；眾生心地染濁，佛菩薩就不現。

　　【法喻對合。理亦昭然。】

　　這個法跟比喻合起來看，很清楚、很明白，但是這個地方要跟諸位說明瞭。在三千年前，釋迦牟尼佛出現在印度，這就是法身來應，這種應現完全是自然的。當時那些眾生求道心切，發菩提心，求道心切，心地清淨，所以釋迦牟尼佛自自然然就降生了。你問他，你為什麼要來？你為什麼在這個時候來？這是沒有理由的。釋迦牟尼佛是從法身變化的應身到這邊來的，那個法身，天上的月亮；應身，水裡面的月亮。釋迦牟尼佛示現在我們人間，應身，這是以佛的身分出現在世間。不以佛的身分，那這個歷史上記載太多了，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身，這個示現完全是自然的。所以，經上展開那個時間都講一時，不記載年月日，沒有年月日。

　　一時怎麼講？眾生心清淨的時候，與佛感應道交的這個時候，這叫一時。一時，古德的解釋叫機感相應，師資道合，這叫一時。佛經所講的這個原理，我們聽了不少，多少懂得一點，能夠體會到一些，它確實是不可思議的。佛氏門中，不捨一人。一個人心清淨，一個人心地真誠，佛也現身。這個現身可能是短暫的，因為我們那個清淨心有的時候保持不久，過幾天心又不清淨。所以一念清淨，一念就相應，第二念不清淨，第二念就沒有了，就不相應。知道這些，我們要發心，如何把這個清淨心保持，不要叫它失去，那這樣感應的力量愈來愈強大。所以求佛菩薩，我們要怎麼求法？談條件，佛菩薩你保佑我，我怎麼樣來供養你，你保佑我發大財，今天我賺一萬塊，我明天拿一百塊錢來供養你，這談條件的，這個事都是假的，沒有這個道理；這是沒有條件好談的，唯有自己心地真正清淨，才能夠感應道交。

　　諸佛菩薩在我們這個世間，可以說是無時不現身，無處不現身，哪個地方人心清淨，他那個地方就現身，什麼時候清淨，什麼時候現身，真的。就像那水裡頭月亮一樣，你這個水一混濁，就沒有了，就看不見了。一清淨，這個月亮又現了，不是它有來去，它沒有來沒有去，無來無去，所以才無處不現身，沒有來去。問題都在我們自己，覺迷染淨，關鍵在此地，不在佛菩薩那一邊，因為佛菩薩的心永遠是清淨的，永遠不受染濁。兩方面都清淨，這就感應道交。諸位要是求感應要這個求法，這是正確的求法，從自己清淨心裡面求，只求身心清淨，其他的什麼都不求，感應是自然在其中。下面引：

　　【故大經云。】

　　這個《大經》就是《華嚴經》。

　　【菩薩清涼月。遊於畢竟空。眾生心水淨。菩提影現中。】

　　這是《華嚴經》上的一首偈子。

　　【但彼以月喻菩薩。此將星喻法身。餘義同也。】

　　這是比喻不同地方就這一點，《華嚴經》上用月亮比喻『菩薩』，這個地方是以「羅列星辰」比喻『法身』，其他的意思完全相同。

　　【然應感相對亦有四句。】

　　這是完全從事相上感應有這四種：

　　【一。一星入一器中水。如一佛應一眾生。】

　　有這種情形。像在抗戰勝利的第二年，周邦道的夫人見到地藏菩薩，那就是這個情形，『一佛應一眾生』。她那個時候還不懂佛法，但是我們曉得周師母過去生中一定是學佛的，而且善根非常的深厚，雖然她沒有聞到佛法，她心地非常慈悲。待人接物是先人後己，很難得，處處替別人著想，不想她自己。所以，她以後到台灣遇到李老師才學佛。她往生的瑞相非常之好，火化之後有三百多顆舍利。女眾學佛當中非常的稀有。她在南京住的時候，遇到地藏菩薩去向她化緣，因為她不信佛，她也沒給他，地藏菩薩也就走了。怎麼知道是地藏菩薩？是到台灣來之後，她把這個事情講給李老師聽，李老師告訴她，妳所遇到的是地藏菩薩。

　　這個事情的確是很奇妙，在大陸上那個時候，居住的房子不像我們台灣的房子，是中國老式的房子，這老房子一進一進的好幾進。每棟房子當中有個小庭院，後面又是一棟，再有一個庭院，後頭又有一棟，房子很深。從大門走到裡面這個路是很長的，而且門都是關到的。她是遇到一個出家人來跟她化緣，當時她沒有感觸到，問她化香油，她也沒給他，這個出家和尚就走了。走了之後，她忽然發現，她說這和尚怎麼進來的？我家裡重重好幾道門，沒有開，他怎麼來的？走了這個人沒有了，這個門也沒有開門，他怎麼來的？怎麼去的？就愈想愈奇怪，愈想就愈沒有辦法解釋。這個疑問在心裡頭好多年。遇到李老師把這個情形告訴他，李老師告訴她，這是九華山地藏菩薩給你化緣，這才恍然大悟。所以，她有一篇文章叫《遇地藏菩薩記》，記載這個事情。這就是『一星入一器』。

　　【二。一星入一切器中水。如一佛應一切眾生。】

　　這在我們中國也有例子。這是我在《高僧傳》看到的，這位高僧大德名字我忘記了，我是初學佛的時候喜歡看這些東西，看故事，差不多三十年前看的，看的這個也是不可思議。這個法師是印度人，在中國弘法，這一天，他準備回印度去。法師要回印度去，就有許多的信徒要給法師餞行，請法師來家裡供養，法師都答應了。同一天，同一個時辰，因為出家人吃飯都是以中午，日中一食，都是中午。到第二天，法師要走了，大家都到城外十里長亭去送行。送行的時候，每個人都非常歡喜，法師真給我面子，昨天在我家裡應供。那個人聽不對，他說昨天在我家。那個聽也不對，在我家的。結果大家互相一問，說穿了，他分五百身同時去應供。五百個人家請他去，他家家都到了。所以，才曉得法師有神通，分身術，一身應『一切器』。他現這次神通，他就走了，他不再在中國，你找也找不到他。這是可以的，如果現了神通還不走，這不可以。法師平常絕不現神通，以正法教學，不用神通來教學。因為用神通來教學毛病很多，妖魔鬼怪都有神通。換句話說，魔、佛你不能夠辨別，你會上魔的當。所以，佛菩薩雖有神通不用，用講經說法、用教學，這魔沒有法子。魔也能講經說法，那他也是佛菩薩，他沒有法子。所以魔喜歡用神通。

　　【三。一切星入一器中水。四。一切星入一切器中水。】

　　這個比喻都很容易懂。

　　【二三句生佛相對。一多之數可知。下文云。於一佛前見不可說塵數身。一一身禮不可說塵數佛。即是此第二第三句。】

　　這在《普賢行願品》經文裡面我們會讀到，我們讀《無量壽經》也有這個境界。你看阿彌陀佛光中他放無量光，光中化無量佛，這些無量佛又到十方世界去教化一切眾生，就是這個意思。

　　好，我們今天講到此地。