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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一五集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0115

　　請掀開經本，二百八十四面第七行，《疏》，看疏。這是第二大科，「明能入」。本經玄義的部分，前面所講的是境界，是所入，也就是給我們說明諸佛與大菩薩他們生活的狀況，也就是宇宙人生的真相，到他們的境界才真正入到真相。今天這個文是講能入，怎樣入前面不思議解脫境界？可見得，講到這個地方，才講到《華嚴》最要緊的部分。我們看經文：

　　【第二明能入者。】

　　總，這先說總。

　　【總即普賢行願。】

　　『普賢行願』就能入，所以佛在《華嚴》上就說得很清楚，不修普賢行就不能圓成佛道，圓滿成佛就是入不思議解脫境界。那不能成佛，就是入不了這個境界，為什麼入不了？他沒有修普賢行。普賢行是什麼？普賢行是完全稱性的大行。換句話說，思想、見解、言語、行持都與自性相應。與自性相應，就是與法界相應，自性跟法界是一不是二，兩個名詞，一樁事情，自性就是法界。這是總說。

　　【若別說者。略有二種。】

　　『別』是分別開說。這個分別開了，兩種：

　　【一者身入。二者心入。】

　　身心。

　　【身由心證。】

　　實在講，身能不能入？心要不入，身不能入；心入了，身自然就入了。由此可知，身跟心，還是心為主宰。

　　【故廣辨心入。】

　　身入就不要談了，單談『心入』，因為心入了，身就入了。心要不入，身怎麼修也入不進去，所以這關鍵在心，那心入就要多說說了。

　　【心入有三。】

　　這三個條件，三個條件缺少一個也不行。

　　【一者正信。二者正解。三者正行。】

　　信、解、行。

　　【此三無礙。謂於此行門。深忍樂欲。淨信不逾。】

　　這兩句就是『正信』。對於普賢菩薩的行門，修行的方法，修行的門徑，『深忍』，這個忍當作承認講，今天的話講肯定，決定不懷疑，深信不疑。『樂』是愛好，『欲』是希望，我喜歡，我希望。『淨信不逾』，對於這個法門生起了清淨的信心，這是講信。

　　【於斯行門。曉了性相。】

　　這兩句是解，就是『正解』。斯門是普賢菩薩的行門。曉是能夠真正的明白，了是明瞭，曉了就是明瞭的意思。性是體，相是狀況。對於它的體與相，統統都能夠知道得清清楚楚、明明白白。『曉了性相』也就是《般若》裡面所講的，通達諸法實相，就是這個意思，這是正信。

　　【依之起行。一一真修。】

　　這兩句是『正行』。依照本經，就是普賢菩薩所說的理論、方法、境界認真的去修學、去親證，這是講的修行，這正行。

　　【解行相扶。自然契合。】

　　這兩句是證果，這就入了，就入了境界。後面《鈔》裡面有詳細的說明，我們來看《鈔》：

　　【第二明能入者下。於中二。】

　　這是先交代段落，就是佛門裡面講的科判，先把段落交代清楚。

　　【一總標行願能入。】

　　這個『行願』是普賢菩薩的行願。

　　【二別說身心能入。文中又二。一略指身心。二身由下。】

　　這個『身由下』，在二百八十四面倒數第三行當中，「二者心入。身由心證」，就是這個身由下。這以下的經文：

　　【廣釋心入。】

　　這就詳細跟我們解釋心入這是真正重要。所以佛法說實在話，就是修心，關鍵在心上，不在事上。身是屬於事，事，實在講，決定是沒有障礙的，事事無礙。障礙產生在哪裡？產生在心上。你心裡頭有分別、有執著，障礙就來了。離開一切分別執著妄想，什麼障礙都沒有，那就入這個境界，真的是理事無礙，事事無礙。每個人分別執著妄想不一樣，所以這個世間本來是很單純的，變成非常的複雜。這一切複雜從哪裡來的？都是妄想執著來的。有妄想執著，這個真實的境界就沒有辦法體會。體會尚且不能，怎麼能入？這個入，用現代的話，親身得到享受，這才入。如果我親身得不到享受，那入個什麼？真正得到受用，就是《無量壽經》裡面講的，真實之利，利是利益，受用。我們看底下這段文：

　　【隨識則身阻礙。依智則身融通。】

　　這是把大前提先告訴我們，凡夫依識，菩薩『依智』，這就是我們不一樣的地方。凡夫不僅是指六道，六道之外也有凡夫，叫外凡。外凡指什麼人？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。這些人為什麼要稱凡夫？因為他還是『隨識』。換句話說，必須是實教的菩薩，實是真實，就是《華嚴經》上講的圓教初住以上，那是真實的菩薩。為什麼？破一品無明，證一分自性。破無明，明心見性。明心見性，他依的是智，性起作用就是智，不再隨識了。由此可知，圓教十信之前還是隨識，別教三賢位之前也是隨識，別教要初地菩薩才依智。你就想想看，這個事情是不簡單。識是什麼？識是感情，識是迷的，八識五十一心所，隨這個。我們今天六根接觸外面境界，起心動念都是心心所起作用。唯識經論說明這個事實真相，我們現在人叫它做心理學。那這個世間講心理學實在講，這個唯識學派這個講心理講得最高明、最深入、最微細，這是一點都不為過的。讀了唯識經論，這個世間心理學你就看不下去了，為什麼？太幼稚了。隨識就處處都有障礙。識是怎麼來的？分別執著而來的。

　　菩薩見了性，這個見性是要修定，定到相當的程度就開智慧，智慧一開才見性。如果單單是定，沒有開智慧，那個不管用，還是見不了性。阿羅漢、辟支佛他們的定功是九次第定，菩薩的定功比他們更高，只要智慧不開就不行，所以一定要開智慧。依智慧，這就是古德常講，修行要在轉識成智，這個人叫會修行，這個人叫真修行。古人有兩句話，聽教，就是聽講經、聽教，當然這個聽教的範圍很廣，包括講經。所有佛菩薩對我們的教誨，我們聽教要在消歸自性，要懂得回歸自性，不要去記那些名相。記名相什麼？全落在識裡頭。能夠把它消化了，融到自性裡面去了，那就會轉識成智，那才真正得受用。自己什麼？破迷開悟，聽教要能破迷開悟。消歸自性就是破迷開悟，聽了之後恍然大悟，覺悟了，這個重要。修行，就想要轉識成智。我不隨識，我依智，依智就得大自在，一切障礙都沒有了，就入了華嚴境界。事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，身就融通。融是圓融，通是通達。這兩句是把大前提告訴我們，從這個前提區分出凡聖之差，為什麼叫凡夫，為什麼叫聖人，差別到底在哪裡。

　　【先標列。】

　　先把這個總綱領跟我們說出來了。

　　【然從凡至聖。不過信解行證。】

　　所以佛給我們講這部《大方廣佛華嚴經》，大本也好，中本也好，小本也好，略本也好，總而言之，不外這四大科。四大科裡面，就給我們說這四樁事情。哪四樁事情？『信、解、行、證』，就說的這個東西。清涼大師判這《華嚴經》也是判這四分，四大段。

　　【證是果相。】

　　所以前面跟我們講心入，不講證，只講信解行，不講證。證是什麼？證是已經入裡面，還談什麼？要緊的是怎麼能證？信解行就能證。信而不解，不能證，解而不行也不能證，行裡頭沒有信解也不能證，必須三個具足，缺一個都不能證，這點我們一定要清楚、要明瞭。真正修行，用功精進的人很多，如果沒有正信、正解，那種苦修都叫盲修瞎練，不能證果的。所以證這一個字暫時不談，『證是果相』。

　　【義在契合中收。】

　　後面會講，我們現在只講能入。

　　【今明能入之因。】

　　『能入之因』指前面這三個字。

　　【故此但明三也。】

　　這個三就是信、解、行。

　　【言此三無礙者。】

　　現在要跟我們說說這三個什麼叫無礙？底下這幾句話，我講經的時候常常引用，現在大家看到原文：

　　【有信無解。增長無明。有解無信。增長邪見。有解無行。其解必虛。有行無解。其行必孤。】

　　我們到這裡看到原文，原文四句我常常引用，只說了一半，這是告訴大眾們，解跟行一定要相應，不能偏在一邊；偏在一邊，都有麻煩，都出毛病，『有信無解』，這個信是迷信。什麼是『無明』？迷就是無明，迷信！愈迷愈深。有人說，這個宗教愈迷愈好。迷是什麼？麻醉劑，迷深了麻木不仁，不知道痛癢了，這就是我們一般世間人講，宗教的情操。宗教情操是什麼？是愈迷愈好。在佛法裡面講，是大錯特錯。佛法不是教你迷信，佛法教你正信。正信是覺而不迷，怎麼可以迷信？佛法是破迷開悟。所以信了以後，信是入門，你不信，你怎麼可以進門來？進門來之後要求解，就跟這學校一樣，先對這個學校要產生信心，這學校辦得很好，師資也不錯，課程也很理想，你對它建立信心，這才願意來上學。到學校來求解，絕對不是來增長無明的。

　　『有解無信，增長邪見』，這是我們在今天這個社會裡面普遍看到的，那個佛法的經典他也說得頭頭是道，說得天花亂墜；他雖然說，他做不到。他為什麼做不到？他不信，他是勸別人信，他自己不信。你們想一想，勸別人信，自己不信，這是一回什麼事情？邪見。他造的罪業，比那個增長無明還要重。增長無明的人，得的果報是愚痴；這個增長邪見的人是無惡不作，拿著佛法欺騙眾生，他就幹這個事情。他不相信，勸你們要相信因果報應，為什麼？你們才肯聽話，他自己不相信因果報應是無惡不作，他幹這個。所以邪見之人必墮地獄，不是墮餓鬼，前面那是墮畜生道，愚痴墮畜生道，這個墮地獄道，邪見是墮地獄道。

　　『有解無行，其解必虛』，他解，解他做不到。做不到，那個解得不到印證；換句話說，所學的這些知識沒有通過實驗，那個真實性不可靠，一定要得實驗。『有行無解，其解必孤』，孤是什麼？行沒有理論的基礎，沒有理論的依靠，都有毛病。四句把它合起來，合成兩句，重要的就是解與行。信已經包含在其中了，可見得解行相應是非常的重要，而且解與行是相輔相成的。多解一分，必定那個行門行持境界往上提升一層，這一提升，那個解又增上一層，兩個互相提升，永無止境，一直到圓滿菩提。解幫助行，行幫助解。行是什麼？生活。解就是思想見解，在生活當中體驗，你這個解得就更深、更圓、更廣。那你在生活當中，這個體驗的也是愈深、愈廣、愈圓，解與行都可以增上深廣圓。到什麼時候才無礙？這裡文上跟我們講得很清楚：

　　【若稱法界。三必無礙也。】

　　什麼叫『稱法界』？沒有界限就無礙，有了界限就有障礙。有界限就不能稱法界，稱法界，界限就沒有了。我們這個世間為什麼這麼亂？界限太多了，國與國劃界線，那會打仗，沒有界線就不打了，沒有界線打什麼？一個國家之內，省與省在爭執，縣與縣在爭執，鄉與鄉在爭執，你看看，所有一切的爭端從哪裡起的？界線起的。你們再仔細看看這個大地哪來的界線？本來沒有界線，界線是你們自己劃的。今天在這裡劃一道界線，明天在那裡劃一道界線，實在界線起於什麼？起於分別執著。心裡面才有人我，界線已經建立了，已經劃出來了。那你的障礙煩惱就從這裡開始，逐漸的生長，你的界線愈多。換句話說，你的分別愈多，你的執著愈多，你的苦難也愈多。要想這一生過個太平日子，一點苦都不受，能不能做到？能，而且告訴你，很容易做到。怎麼做？把你那些妄想分別執著統統都拿掉，你這一生平平安安，過一輩子太平、快樂、幸福的日子，就從這來的。拿掉之後，你就稱性。稱法界，法界就是性，自性就是法界。信解行都沒有障礙，這沒有障礙，就是證。有障礙就證不得，沒有障礙就是證，這證在哪裡？無礙就是證，就入了。

　　【後解釋。疏謂於此至淨信者。】

　　《疏》裡面，二百八十四面倒數第二行，最後第二個字，『謂於此行門』，底下這是解釋，這兩句剛才講過，交代過了，這是解釋信。

　　【不逾至性相。釋解也。】

　　這是解釋解。

　　【依之至真修。釋行也。】

　　這是解釋行。

　　【親證唯解行。故但結二。】

　　這就是把前面的文統統跟我們交代了。從這裡來看，看古人的文章往往一句、兩句就是一個段落。他這個解釋一個段落一個段落的，每一個段落裡面意思是完整的，而且意思都是深廣無邊。所以佛的經典，從開始學習去讀，讀到成佛都讀不厭，為什麼讀不厭？裡面的意思無有窮盡，這剛才講了，你有一分的實行，就增長一分的見解，這是正解。正解增長了一分，你在行持上，你對於一切事物的看法又深一層，它兩個是互相相輔相成的，互相幫助的。只要能這樣用功，哪有不入的道理！

　　再看下面一段，二百八十六頁，這跟我們講能所契合，這是第三個大段。第二個大段是講能入，什麼能入我們要記清楚。總而言之是普賢行願，別說有二：心入、身入。心入有三：正信、正解、正行。這個地方全部跟我們講的是原理原則。西方淨土能往生，憑什麼？能信、能願、能行。它跟教下其他法門，八萬四千法門不同的地方在哪裡？你們把它兩個比較比較，它跟八萬四千法門不相同的。八萬四千法門都是信解行，淨宗法門是信願行；換句話說，不解也行。其他八萬四千法門，不解是不行，那個解還得正解，解錯了也不能行。淨宗法門不解也行，所以不認識字的老太婆也能往生，道理在此地。這才能夠三根普被，能度法界一切眾生。你有正解的，那更好，上上根，那更好；不解的也沒關係，只要你願意去，這一願就行了，不需要解，願就行了。

　　淨宗的行門，老實念佛，可是這老實就很不容易。什麼叫老實？心裡沒有妄想就是老實，還打妄想就不老實了。因此一句佛號，要死心塌地的念去，這老實；不能死心塌地，這是不老實。還有三心二意，還有妄想執著，這就是念佛法門的障礙。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，淨念相繼這四個字，這個淨念相繼就是老實念佛。怎麼樣才老實？要淨念相繼才老實，那就是老實，老實就是淨念相繼。淨，清淨，心裡面除一句佛號之外，什麼都沒有，這叫淨。如果這句佛號之外還有別的東西，你的心就不乾淨、就不清淨。相繼是什麼？一句接著一句不中斷。也就是我們平常講的，不懷疑，不懷疑是信；不夾雜，不夾雜是淨，是清淨；不間斷，是相續。不懷疑，不夾雜，不間斷，這叫老實念佛，這叫做淨念相繼。用這個方法去修行的，萬修萬人去，沒有一個不成就的。凡是不成就的，這念佛的三要訣總是當中少一個、少兩個，這才念不成功。三要訣都不缺的話，哪有不成功的道理！

　　所以我們讀這裡，跟淨宗法門比較是不一樣。《華嚴經》上提的這三要訣，這個正信、正解、正行，這些人往生都是上上品往生的，都是實報土，大菩薩，四十一位法身大士他們當然是正解，正解之後也要發願，不發願也不能往生。所以普賢菩薩、文殊菩薩與四十一位法身大士，他們是怎樣到西方極樂世界的？他們去的條件也是信願行，我們去也是信願行，條件一樣的，相同！所以到西方極樂世界果報相同，他雖然是大菩薩，我們是凡夫，到西方極樂世界果報相同，因為我們修的因相同。假如我們講信解行，那我們不如他，那跟他差得太遠了。講信願行，那我們是一樣的，差不了好多。這些地方總要辨別清楚，辨別清楚好處在哪裡？好處就不懷疑。你對於淨宗法門才真正信得過，破疑生信。別人來跟你講，你就曉得，他有誤會，他不了解，他沒念過《華嚴經》，他不懂這個道理。華嚴宗、淨土宗的東西，這兩樣他都沒有透徹，所以他搞不清楚，他有誤會，他想錯、看錯，他也說錯了。你把淨宗經典跟《華嚴經》參透了，這個事實真相完全明瞭，這個利益就大了。好，看第三段。

　　【第三能所契合者。正顯入義。】

　　這就前面講那個證，證入，『能所契合』。

　　【入者。了達證悟之名。略有二門。】

　　什麼叫『入』？入就是證，證就是入，這兩個字不相同，意思是一樣的。入是入不思議解脫境界；證，證無上佛果。無上佛果，就是入不思議解脫境界。『了』，明瞭；『達』，通達。真正明瞭，圓滿的通達，這就叫『證悟』，這就叫入。『略有二門』，略說，把它分為二門。

　　【一者果海。離於說相。】

　　還是比喻，比喻是深廣無際，比這個意思。果就是果報，果報就是我們生活環境的受用，深廣無有邊際。一部《華嚴經》就講這個果報。『離於說相』，哪能說得出來？說不出來，言語道斷，心行處滅。『果海』，真實的果報，起心動念，你就有障礙，你就見不到。不起心、不動念，你說什麼？你說什麼？但是諸位要曉得，當你不起心、不動念的時候，你見到的是真相，就是果相。譬如我們這裡拿的這個東西，我們立刻就見到了，馬上當場就試驗。現在我要問，離言說相、離名字相，禪宗的話說，道一句來，你說一句我聽聽，這是什麼？這見到真相。如果你說，我見到的是毛巾，錯了，毛巾是名字相，我叫你離開名字相。離開一切名字相，你說一句來，這就是真相。眼前事物，樣樣東西都是這樣的。佛教沒傳到中國來，老子就說過，「道可道，非常道；名可名，非常名」，宇宙萬物無名，沒有名相的。名相是眾生從分別心裡面給它劃定一個界線，那個界線是假設的，不是事實。

　　所以我們今天眾生迷，迷在哪裡？迷在名相裡頭。所以釋迦牟尼佛講經，你要仔細聽，你要不會聽的，也被他迷了，他說那麼多名相，統統被他迷了。雖然佛在今天很慈悲，點醒你，叫你離言說相、離名字相、離心緣相，你這樣才能夠真正懂得如來真實義，這願解如來真實義。如果你落在名相裡面，如來的真實義你完全不懂，不但不懂，你被如來害了。你被他迷了，被他騙了，被他迷了。他不騙你，是你自己被騙了，這個不能怪他，他沒騙你，他也不迷你，你自己迷了，那有什麼法子？佛常常感嘆眾生難度，為什麼難度？難度在此地。不叫他執著，偏偏要執著；不叫他迷，偏偏他要迷，這個事情就很難。所以這個真的東西，果海，那果真實海，離言說，離於這個說相。

　　【二者因門。可寄言說。】

　　因是講修。果是講性，性不可思議。修那就可以說了，修裡面就有善惡、有是非，就可以說了。性裡頭不能說，修裡面就可以說。當然我們要說能說的，不能說的就不說了，諸位體會這個意思就好。下面再說能說的，『可寄言說』。這個鈔就不必念了，你一看就明瞭。我們再看底下一段疏：

　　【今且略明無分別智。證理法界。以為五門。】

　　雖然在『因門』上，這個因門也有相當深的程度，我們要細心去體會它。我們看鈔，二百八十六面倒數第二行。

　　【後今且下。】

　　就是解釋前面這一段疏。

　　【寄說因門。】

　　這兩門裡面我們說後面這一門。

　　【於中二。初明入理法界。後明入無障礙法界。】

　　這分成兩段，先說第一段，第一段就相當長，就很長。第一段裡面又分三段：

　　【初標舉開章。二第一下。隨門牒釋。三結前五門。生後文勢。】

　　這在文的後面，現在沒看到，現在只看到前面這兩個小科。這是入理法界，怎樣能入理法界？然後再告訴你怎麼樣入事事無礙的法界，無障礙的法界。可是諸位一定要知道，不入理，決定不可能事事無礙，那做不到的。理事無礙，事事無礙，都是以理法界為基礎。換句話說，先要把理論徹底明瞭通達，事上障礙就沒有了。換句話說，入理法界就是認清楚宇宙萬事萬物的真相，《般若經》上講的諸法實相。一切法的真相，你真正徹底明瞭了。怎樣才能明瞭？這個明瞭是真智慧，真正的學問，絕對不是世間聰明智慧能達到的，不是世間的知識能夠理解的。世間的知識，世間人的智慧都有界限。你問他界限從哪裡來的？他有是非人我，他有分別執著，因此他的智慧是有範圍，有界限的，這個道理在此地。

　　科學家有是非人我，貪瞋痴慢都沒斷，哲學家也沒有斷，宗教家還是沒斷。上帝愛世人，信祂的得救，不信就不得救，是不是？這還是有界限的，還是有條件的。有條件、有界限、有範圍，就不是真智慧。所以佛法裡面告訴我們，真智慧從哪裡來的？不是讀經來的。讀經能開智慧？沒有這一回事情。真智慧從哪裡來的？從修定來的。戒定慧，智慧是從定來的。這到底是一回什麼事情？因為定是真心，真心本來不動，真心本來沒有妄想，沒有妄念的，真心離念，真心起作用就是智慧，真心起作用叫照見。

　　所以佛在經上常常比喻，我們這個心像水一樣。水起了波浪才動，這個照就失掉了。起波浪是不是還能？也還是能照，但是你照的東西，它的波浪就有界限，你照的就只照了一點點，就那個界限裡面的那一點點，外面就見不到了，所以看到整個的現相是支離破碎，你見不到真相。到風平浪靜的時候，波浪沒有了，沒有，這個水就像一面鏡子一樣，那就照得清清楚楚、明明白白。所以佛比喻我們這個心裡頭的妄念起伏就是波浪。妄想分別執著，愈墮愈大，大風大浪，那就更沒有智慧了。所以你這個心裡頭的波浪愈小，智慧就愈現前；到風平浪靜，沒有一點點界限的時候，你的智慧完全現前了。

　　從這個地方，諸位同修如果冷靜的去體會，你就徹底明瞭，佛法修行修什麼？就是修心，就是把心裡面妄想執著把它去掉，恢復到平靜，除此之外，什麼都沒有。釋迦牟尼佛四十九年講的這麼多東西，就講這一樁事情，除這一樁事情之外，沒有第二樁事情。所謂八萬四千法門，那是說許多不同的方法手段，這些方法手段幹什麼的？都教我們這個心恢復到平靜。如何把妄想分別執著把它離開，都是說的這些方法。此地這五門不是方法，五門講的是境界。底下還要詳細給我們說：

　　【第一能所歷然者。】

　　歷然就是清清楚楚、明明白白，就是我們凡夫境界。我們面對這個社會，六根面對的這個六塵境界，眼能見，外面一切色相是我所見。這有音聲，我這個耳能聽，那是我所聽到的。能所很清楚，那對立的，這就是波浪，這就是障礙。到你修行，就是修定的功夫，這個修定跟諸位同修說，佛法裡面不管哪個法門、不管哪個宗派，統統都是修定。我們念佛，我們念佛求一心不亂，一心不亂就是定，名稱不一樣，事情是一樁事情，都是定。所以絕對不是修定只有參禪，禪宗才修定，那你就搞錯了。禪宗是修定，其他的哪一宗、哪一派不修定？只是方法、手段不相同，統統是修的定。境界再提升一層，「能所無二」，入這個境界，這個境界就相當高，能見所見是一不是二。能見的是見性，所見的是性色，諸位念過《楞嚴經》就容易懂了，那就不是塵了，見的還是性，這是到第二個境界。第三個境界，「能所俱泯」，泯是沒有了。前面能所無二，還是清清楚楚的境界，這個完全沒有，這心裡頭能所的痕跡都沒有了。前面有痕跡，雖說無二，無二還是個痕跡在，這是無二的痕跡也沒有了，可見得，他這個定又深一層。到第四層這個功夫，「存亡無礙」，這個功夫就更深。《維摩經》上所講的，生死即涅槃，煩惱即菩提，這到無礙的境界。由此可知，維摩境界是很高很高的境界，凡夫、二乘、權教菩薩達不到。末後「舉一全收」，這是入了華嚴無障礙的法界，一即一切，一切即一，這個才真正到究竟圓滿了。下面這五個是題目，按照這個題目來跟我們細說。這個文在二百八十七面第二行，我們看『第一能所歷然者』，先看這個。

　　【謂以無分別智。證無差別理。心與境冥。智與神會。成能證智。證所證理。如日合空。雖不可分。而日光非空。空非日光。】

　　前面這個文不好懂，後面的比喻好懂。『日光』是能照，虛空是所照，太陽在空中，同在光明之中，確實好像是一樁事情，其實有能照、有所照，清清楚楚。這段文，我們從註解裡面來講，從鈔裡面來講，前面這是科判：

　　【二中五。】

　　就是五段，照前面這個科就是分五段。

　　【一明能所歷然。第一則法相宗證道。謂大乘始教也。】

　　所以這個境界也相當之高，這是大乘開始，注意，不是小乘，是大乘的開始。大乘開始是誰？圓教初住菩薩，這是大乘開始。《大乘起信論》，你看大乘起信，你看看這個題目，是大乘人啟蒙的書，從這裡開始的，那個境界就是此地五門裡頭第一門的境界。再看看《金剛經》，《金剛經》也是大乘起信的境界。再看看《楞嚴經》，你看《楞嚴經》裡面二十五圓通，這二十五位菩薩所代表的，統統是大乘起信的境界，就是圓教初住菩薩的境界，剛剛證入！證入，大乘證入，入什麼？入不思議解脫境界，這是大乘人所證入的，這叫大乘始教。

　　【夫法。】

　　從法相上來說。

　　【約內。則分別名識。】

　　這是從內裡面，就內裡來分，『分別』就叫識，無分別就叫智，這是佛法的定義。什麼是智？無分別是智，有分別是識，智跟識這兩個名詞的定義，就下得非常之清楚。一切不分別，剛才講，這一切不分別的時候，這是智，智照是照見；一有分別，就是識。這是毛巾，黃色的方巾，統統是識，識是假的，智是真的。用智來照是見到真相，用識來分別，你所見到是虛妄相，不是真相。見一切萬法，統統如此，所以你要用無分別心來看這個世界，這個世界真相大白。你用識來看這個世界，你自己被捲到裡面去了。為什麼？你起了好惡之心。你用智是無分別的，這個境界清清楚楚、明明白白，自己沒有好惡；換句話說，沒有善惡，沒有是非，沒有利害，萬法平等。你在天堂跟在地獄享受完全是相同的。天堂是什麼？沒有樂受，苦樂憂喜捨，沒有樂受。地獄裡頭沒有苦受，你的心永遠是清淨平等的；換句話說，什麼境界現前，與你都沒有干涉，這是諸佛菩薩的享受。這個受，佛門裡面叫正受，就是正常的享受。你有苦樂憂喜捨，這個受是不正常的享受，那是凡夫、二乘的享受，不正常。佛與大菩薩的享受是正常的，正常的享受是一切統統不受，這就正常了，這才大自在。

　　識跟智不一樣，他們用智，於一切萬法不分別，沒有分別。看到這個世間人分別這個，分別那個，執著這個，唉呀！可憐，這可憐憫者，可憐可憫。為什麼說他可憐可憫？因為他怎麼分別、怎麼執著都是一場空，都不是事實。事實上確實沒有。確實沒有，他在那裡打妄想，你看看這多可憐，真可憫。這個分別執著就是造業，造業底下就是受報，這受報就是你生活的苦狀，你受種種苦，這就是報應。誰造的？自己造的。不分別、不執著，沒事。現在天下大亂，如果你不分別、不執著，他亂你不亂，他苦你不苦，確實如此。所以這個智太重要了。這是從內裡面來分，就是有識，就是有智。給諸位說，有識就沒有智，有智就沒有識，就好像明暗兩面一樣，有明就沒有暗，有暗就沒有明。識跟智就是明暗，智是明，識是暗；智是覺，識是迷。學佛，這個事實真相不可以不知道。從外面來說，這外面是境界，從外說。

　　【約外。差別名境。無差別名理。亦名境也。】

　　外面這個境界，大乘經上常講，境隨心轉。我們用識心來看外面，外面是境界，什麼境界？『差別』境界。這個差別大分十法界，十法界差別境界。如果你要是用智，智是無分別。這個心裡頭沒有分別，外面境界就沒有了。這個外面境界是什麼？是你從分別心上建立的！那個外面境界沒有差別了，沒有差別什麼？沒有差別叫『理』，理就是『境』，境就是理。境是事，我們通常講理事，大家好懂，因為習慣。講境，是佛學名詞，現在人不太好懂。事，事跟理一樁事情，不是兩樁事情。去掉分別執著，你見的是理；用分別執著，你見的是事。事就不一樣，理什麼？理是一樣的。這個初學的人聽得很難懂。

　　古人講「以金作器，器器皆金」，你們想這個比喻。譬如我們用黃金，我們做了十個形像，佛像、菩薩像、緣覺像、羅漢像、天像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，擺在這裡十個，代表十法界。我們用分別心來看，這十個不同，那是佛，這是菩薩。如果心裡沒有分別，這十個什麼？黃金，一樣的，分量也一樣，重量也一樣，價錢也一樣，一切都平等，根本沒有差別，你就見到理。理是什麼？理就是性，所以事、理、性、相，事就是相，性就是理。離開一切分別，你見的什麼？見到性，見到一切萬法的真相。所以明理，明什麼理？明事之理。事在那裡變，理不變。像這個，假如說這是黃金的，這一串金，我喜歡把它做成佛像，就做成佛像；不喜歡佛像，我把它熔解開，我把它做一個人像，它就變成人了。那個像雖然常常改變，它這個金體沒有變，還是它。所以諸位曉得，萬事萬物，理是一個，是真性。在動物，我們叫它做佛性；在植物、礦物，我們叫它做法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性。

　　所以真正能見到性，這佛在《華嚴經》上講的一句話，你就會點頭承認，「情與無情，同圓種智」，才能夠體認一即一切，一切即一。這一是什麼？一是性！一切是什麼？一切是相，確實是一個。體是一個，理是一個，性是一個，相、事那是千萬變化，無量無邊，所以你才曉得一即一切。不但一個理是一切事，就是一個相也是一切相。為什麼說一個相是一切相？一個相，它是這個理！一切相，還是這個理，不是二理。譬如我們這一團黃金，我們喜歡造什麼就造什麼，你可以造成千千萬萬不同的東西，還是它，它永遠沒變。無論哪個相就是一切相，體沒有變，這一即一切，一切即一，這慢慢能體會到一點味道了。否則的話，聽了是莫名其妙，真的聽不懂，搞糊塗了。從這個地方，逐漸就能夠體會到一點。

　　到這個地方，這是我們這個文裡頭一小段，解釋《疏》裡面，就是『無分別智，證無差別理』，這解釋這一句，什麼叫識，什麼叫智，什麼叫理，什麼叫境。你只把這四個字它的定義搞清楚，對於你在修持，換句話說，對於你實際生活很有幫助。你往常這個生活跟往後對人、對事、對物，你把這個體會體會在心裡，你的看法、想法、做法會不一樣，眼前確實會得少許的自在，會有一點智慧現前，會得一點自在。

　　今天時間到了，我們就講到此地。