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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0060

　　請掀開經本，一百八十三面倒數第三行，最後一句看起：

　　【二相融顯圓者。亦二。】

　　這也分為兩個小段。

　　【先明二聖法門各自圓融，後以二聖法門互相圓融。】

　　這把『相融顯圓』的意思都說出來。我們先看第一小段，『二聖』就是指普賢菩薩與文殊菩薩。

　　【初中謂文殊必因於信。方能成解。有解無信。增邪見故。有信無解。長無明故。信解真正。方了本源。成其極智。反照不異初心。初發心時。便成正覺。】

　　我們先看這段。《華嚴》可以說，這個經雖然是長，裡面沒有一句是廢話，精簡到了極處。實在說，龍樹菩薩在龍宮裡面看到的《華嚴經》，分量之大，不是我們凡夫能夠想像的。整部的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。我們想想它的分量是多少？可以說我們這個世界沒法子容納的。他所帶回人間來的本子，稱為小本《華嚴》。小本《華嚴》，就是全經的綱要。像我們中國歷史，全部的歷史是二十五史，也有綱要，《綱鑑》就是二十五史的綱要。所以這裡面一句一字的廢話都沒有。清涼、宗密這兩位大師的註解，註得也好，也是一句廢話都沒有。由此可知，兩位大師對於《華嚴》的造詣，確實是契入法界。如果沒有契入法界，這種文章是寫不出來的。

　　這段文很重要，對於我們修學有很大的關係。文殊表信、表解。這個信，一定要『因於信，方能成解』，這個解才是正解。如果說解了不信，沒有這個道理的，這是不合理，也不合情。沒有解而不相信，這是合理的，是可以講得通的。事實真相完全明瞭了，這不信，這是不可能的事情。正信必須信了以後能解。『有解無信，增邪見故』，就是增長邪見。這世間有沒有？有。不但有，還有不少。那些研究佛法的，把佛法經典當作世間一門學術去研究，他也能說得頭頭是道，講得天花亂墜，你問他信不信？他不信。不但一些在家的這些學者們，懂得佛法而不信佛法，諸位要仔細觀察一下會發現，很多出家的法師，對於經典也是頭頭是道，講得也天花亂墜，他也不信佛法。這是我們現前這個社會相當普遍存在的一個事實。古時候有，但是少，沒有現在這麼多，這些都是邪知邪見。

　　這要問，為什麼他懂得，不相信，他又出家幹什麼？諸位要熟悉釋迦牟尼佛的生平，你就了解。釋迦牟尼佛在世的時候，有次魔王波旬來看釋迦牟尼佛，讚歎釋迦牟尼佛，說法度生。讚歎之後，就要求釋迦牟尼佛入般涅槃，為什麼？他說你度眾生已經度了不少，你的功德圓滿了，你可以離開這個世間了。釋迦牟尼佛很慈悲，就答應了。魔王告訴他，他說我要想方法破壞佛法。佛就說，佛法純正，沒有任何人能夠破壞佛法的。魔王就說，到你末法時期，法運衰的時候，我派我的子孫，魔子魔孫，統統到世間，都剃頭，都出家，披上你的袈裟，破壞佛法。釋迦牟尼佛聽了，流眼淚，一句話不說。所以在末法時期，出家人裡面確實有很多通達三藏而不相信，示現的出家相，這些什麼人？魔王子孫，我們就明瞭了。那他所講的，這個外行人聽了，好像是很有道理，他講的是佛法，真正內行人聽，那是邪知邪見，不是正法，經典是沒錯，他講錯了，這是我們要知道的。『有信無解，增長無明』，在我們現前，這個現象也很普遍。信不信佛？真信，也肯念阿彌陀佛，一天念幾萬聲。懂不懂佛法的道理？不懂。他也不肯聽經，也不肯研究，這樣的人增長無明。由此可知，佛法一定要正信正解。

　　真正講到正信，說得最清楚、最明白的，無過於蕅益大師的《要解》。他老人家告訴我們，他說信，至少要信六樁事情。第一個要相信自己，相信自己的本性是佛性，相信自己本來成佛，要相信這個。相信虛空法界是自性所現，是自識所變。佛法裡面講正信，是建立在這個基礎上。第二要信他，他，就是指的本師釋迦牟尼佛。相信佛是真正覺悟之人，是圓滿見性之人，他給我們講的句句真實，沒有錯誤，不會欺騙我們的。第三要信因，第四要信果，因與果都是真實的，善因決定有善果，惡因決定有惡報。所以淨宗修清淨心，清淨心是因，心淨則土淨，土淨是果報。有許多同修，平常修學也很用功，常常有人來問，我們修得如法不如法？修這個，做早晚課要不要念楞嚴咒、十小咒、大悲咒？念這一卷《彌陀經》行不行？能不能代替？諸如這一類的疑問很多。這些問的，都是講的修因。其實課誦本是過去寺院叢林裡面共修的方法。那個時代跟我們這個時代不一樣，環境也不相同，對於宇宙人生的想法、看法也不一樣。那種修行方法，對那個時候的人，對治很有效。我們現在用這個方法來修行，修了多少年，沒效果。什麼叫沒效果？煩惱沒有減少，妄念還存在，心不清淨，這就是沒有效果。

　　諸位要知道，佛法宗派很多，法門很多，不管是哪個宗派、哪個法門，方法手段儘管不相同，方向目標一定是一致的。方向目標是什麼？就是三皈依給我們講的，三皈依是最基本的修學方針，皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回頭，依是依靠。佛是什麼？佛是自性覺，覺而不迷。我們現在一天到晚迷惑顛倒。法是正知正見，揀別不是邪知邪見。所謂邪知邪見，就是現在人講，思想錯誤，見解錯誤，想法、看法錯了，這就叫邪知邪見。皈依僧，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染。所以佛教給我們修行的三大原則，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。不管你哪一宗、哪一派、哪個法門，八萬四千法門，無量法門，修什麼？修覺正淨而已。覺正淨圓滿就成佛了。還沒有圓滿，就叫菩薩，正在修學沒有圓滿，就叫菩薩。所以我們不管用哪個法門，檢討成績，就在這三個字上檢討。我的心是不是一天比一天覺悟？思想見解是不是一天比一天純正？心地是不是一天比一天清淨？果然如此，那我們的功夫得力了。如果一檢討是相反的，還是迷，還是邪，還是染，那這個修學沒有成就。好像生病用藥，這個藥下去，病沒有起色；有的時候不但沒有起色，病還加重，這真的很多很多。他說我不學佛的時候，我還沒有這麼多妄想，還沒有這麼煩惱，學佛之後妄念更多，煩惱更多。那就是這個藥下去，不但沒有起色，病還加重，這是真正值得我們檢點的。

　　念佛這個方法是一切諸佛普遍宣揚的，換句話說，沒有一尊佛不推薦，不介紹這個法門。由此可知，這個法門的殊勝，它殊勝在哪裡？殊勝在簡單、容易、穩當，很快就見效。比任何一個法門，見效都來得快。只要你一心專念，一心專念就有效果。所以念佛最怕的，就是最忌諱的，是夾雜、是間斷，間斷一定夾雜。譬如說我間斷了，間斷的時候，我心裡也沒有什麼其他的妄念。有同修跟我說常常間斷，他說我沒有別的念頭，心也很清淨。其實這一間斷是增長無明；換句話說，間斷的時候，不是增長無明，就是增長邪見，所以功夫不能間斷。真正做到不間斷，他就不夾雜。所以間斷，我們剛才說，增長無明、增長邪見，就是夾雜無明、夾雜邪見，不間斷決定就不夾雜。但是不間斷跟不夾雜，這意義還有差別。我雖然念佛，我不念佛了，我去念《金剛經》，我去念《法華經》，這叫夾雜。雖然一天到晚功夫沒有間斷，可是夾雜了。那不念經、不念其他佛菩薩名號，就剛才講，夾雜邪見跟無明，這都是不能成就的。

　　因此經論上常常告訴我們，「法門平等，無有高下」，這句話是真的。我們對於一切法門，要恭敬供養，決定不能夠輕視。但是在無量法門裡面，自己只能選擇一個法門，一門深入。真正契入境界，然後再博學多聞。「法門無量誓願學」，通常是在什麼時候博學多聞？禪宗裡面是要明心見性，見性之後才參學，像善財童子五十三參；教下，一定是大開圓解，淨土宗要得一心不亂。這個時候才有能力廣學多聞，才有能力，不至於變成邪見。你所接觸的，統統是正知正見。為什麼？心正，見解就正。我們現在念佛經都變成邪知邪見，什麼原因？心邪，心邪讀佛經也邪，也正不了。所以佛法修什麼？修心。佛法稱為內學，是向內心上用功夫，不是向外學的。如果往外面學，那都叫外道。所以這兩句話要記住，於我們初學下手有很大的關係。

　　『信解真正，方了本源』，本源就是真如本性，就是自己的真心，這兩句話要緊。我們都想明心見性，為什麼？見性就成佛！要怎樣才能見性？大師在此地告訴我們，要信解真正，這才能見性。我們現在的信解是不是真？是不是正？真就是不妄，正就是不邪，這個地方關鍵就在這兩個字。那我們要問，什麼叫做真，什麼叫做正？這兩句八個字，不限於華嚴宗，這部經是華嚴宗的，宗門教下、顯教密教、無量法門都離不開這個原則。佛在經論上常說，有念皆妄。那我們就想，什麼叫真？無念是真，有想都是邪的。所以六祖大師在《壇經》裡面，給我們說明的，他老人家建立的是以無想為宗，無念為宗。無想無念，這個心才清淨；有想有念，心就不清淨。禪家沒有違背這兩句話，依照這兩句話修學的，教下也不例外。這兩句話就是我們常講的，根本智。根本智是真正，根本智是什麼？是無知。《般若經》上講的「般若無知」。所以你要修行先修無知，無知修成之後，起作用就無所不知。所謂是「般若無知，無所不知」。那個無知就是清淨心，就是一心不亂，這是我們入門、下手先要修學的。

　　現在人學佛，實在講，比不上古人。諸位如果看《高僧傳》、看《居士傳》，你看從前出家、在家修行的，三年、五年、十年、八年，他就開悟證果。快的二、三年，五、六年是非常正常，非常多，十年、二十年都比較少。你看惠能六祖大師開悟的時候，二十四歲，明心見性，五祖忍和尚把衣缽傳給他，二十四歲。人家憑什麼？心清淨，一門專修。我們今天學了幾十年，心裡面還是亂糟糟的，煩惱一品也沒斷。是不是根性不如從前？這我都不承認。我覺得我們的根性，可以說比古人還要聰明。毛病出在哪裡？就出在聰明反被聰明誤，出在這裡。我們在方法上錯誤了，一開頭下手，就要求博學多聞，不是從清淨心上下手。就是般若所講的，人家下手從無知下手，我們今天一下手，從無所不知下手，顛倒了。一下手，就是要研究很多經論，聽很多人講演，錯在這個地方。這種學法，所得到的是什麼？得到的確是增長邪見。這個邪見，不是從你真心裡面流露出來的知見，統統叫邪見。

　　你學佛經，我的想法、看法跟佛經上都一樣的，這個知見正不正？還是邪見。為什麼是邪見？你的煩惱習氣沒斷。你所學到的是別人的，不是你自己的。從你自己清淨心裡面流出來的知見，這叫正知正見。然後拿佛經來印證，不是我學釋迦牟尼佛，是我自己的知見跟釋迦牟尼佛比一比，我們完全一樣，我們的見解相同。所以拿佛經來印證自己的知見，比照比照看，我們一樣不一樣。佛佛道同，想法、看法都會一樣的。所以經典是印證用處的，經典是沒有辦法去理解的，沒有辦法去想像的，所謂是不可思議。思是我們去想像、去研究，這是做不到的，不可思；不可議，議是議論，來講解、來演說，這也做不到的。不可思議，那這個經典什麼用處？是印證用的。

　　所以經典的修學，你看在過去，在中國，教下用經典來訓練根本智。訓練的方法，就是叫你讀誦，不講解的，你每天念經。像我們這個《疏鈔》，這一本《疏鈔》，這個分量相當，每天從頭到尾把它念一遍，大概這念一遍，要是念熟了的話，也得六個小時。不熟不行，不熟這一天恐怕得要十幾個小時才念完。念得很熟的話，六個小時差不多。那六個小時，你念經，從頭念到尾，念一個字也沒錯，一句沒念顛倒。這裡面什麼意思不管它，絕對不求，只求念，這是幹什麼？這叫修行。修什麼？叫修信解真正，就學這個東西。因為你念經，你就不胡思亂想。念經的目的是把胡思亂想給去掉，不打妄想了。念經的目的是修清淨心，所以經文裡面的意思也不能夠求解。一求解，清淨心沒有了，破壞了，所以不求解，是把它拿來修定的，修一心不亂的，他用這個方法。所以經典是用來修行的，經典沒有講解的，這就是無知，修無知。修個幾年之後，心定了，這樣修法，實在講，三個月就見效。什麼效？妄念少了，煩惱少了，心清淨了，比較有一點智慧，對什麼人事的看法跟從前不一樣了。

　　確實我們最近幾年，有不少同修，我教他這個方法做，他真做，真做他告訴我，確實有效果，這就叫消業障。業障是什麼？妄想是業障，雜念是業障，煩惱是業障，你用這種方法修，可以把業障統統消除，恢復到心地的清淨光明。初步的功夫，三個月到半年就見效。你自己會感覺得很得力，跟從前完全不一樣，福慧都慢慢現前。這個得力，在我們淨土法門裡面，叫功夫成片。再進一步，就得定了，這個定叫三昧。三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受，就是正常的享受。我們以前的享受不正常，到這個時候才正常。正常的享受就是心地清淨，在一切萬法裡面，心不攀緣，心不動搖，心不染著，這個時候的享受就叫做正常的享受，就是得一心不亂，得念佛三昧。念經也是如此，得念佛三昧。再往上提升一層，功夫再不斷的進展，再往上提升，《楞嚴》上說的，淨極光通達了。心淨到極處就放光了，就是底下一句，方了本源，『成其極智』。明心見性，見性成佛，這是六根接觸六塵境界，無所不知。所以無所不知是從無知裡面來的。這個修學的原理原則，我們一定要知道、要相信。要相信、要理解，你才會認真去做。

　　善財再見文殊，就是底下這句，『反照不異初心』。初心就是你初學，初學的時候學清淨心，專門修清淨心，不修其他的。到了成菩薩、成佛，普度眾生的時候，每天講經說法，幫助一切人破迷開悟，自己心地跟初心還是一樣的，沒有改變，這就是再見文殊。『初發心時，便成正覺』，正覺就是清淨心，正覺就是根本智，就是般若無知，無知這是正覺。我們再看底下這句：

　　【又前方便之智。不離體故。】

　　『方便智』是無所不知，無所不知從哪裡來的？是從無知來的。無知是體，無所不知是作用。我們今天修學，實在講的是有所不知，不知道的太多太多了。為什麼不知道？因為我們沒有得到體。沒有體，哪有作用！世出世間一切法，自以為知道了，其實那個知道的不是正知。換句話說，你對於世出世間一切法的看法、想法都錯了。怎麼知道錯了？因為你在這個世間有苦，沒有樂，就曉得你的想法、看法錯了。假如想法、看法沒有錯，那你就是離苦得樂，你不會有苦，你有真正的樂。我們今天在這個世間沒有真正的樂，還有很多苦，很多煩惱，很多障礙，那就證明你的想法、看法錯了，這是事實。所以用『不離體』，體不離用。

　　【後文殊名智照無二相。照信不殊於智故。】

　　這是說善財童子第二次遇到文殊。第一次遇到文殊，跟文殊菩薩學，是求根本智，就是學無知。那第二次再遇到文殊菩薩，是圓滿後得智。第一次見是般若無知，第二次見是無所不知，是這個意思。『智照無二相』，用就是體，體就是用，無二就是不二。『照信不殊於智故』，智就是信，信就是智；智是理，信是事，理事不二。

　　【從無身相。以展右手。是以文殊三事融通隱隱。】

　　這句話是總結。『文殊』所表的本身就圓融，所以這第一小段是說各自圓融。文殊菩薩簡單介紹到此地，下面介紹普賢。

　　【普賢三事自相融者。】

　　『普賢』代表理。

　　【理若無行。理終不顯。】

　　『理』一定在事上顯，沒有事，理就顯不出來，理在事上顯。行就是事，行是行為。行為包括的範圍很廣，在佛法裡面把它歸納為三大類：身體的造作、口中的言語、心裡面的念頭，所謂身口意三業行為，那就都包括了。行為再多，不出這三大類。佛法以身語意包括，那這是行。

　　【依體起行。行必稱體。】

　　理就是『體』，就是本體。體是對於相來說的，理是對事來講的，所以我們常常把事相連在一起，理體連在一起，實在講是，不一不異。

　　【由行證理。理無行外之理。】

　　理在哪裡？理就在日用平常之中。最深微妙之理，佛佛所證，就在我們從早到晚生活行為，處事待人接物之中，是佛證得，我們沒證得。絕對不是我們沒有，我們有，有而不知不覺，這就叫迷。佛是覺悟了，所以常說迷悟不二。怎麼迷悟不二？迷，就是迷的這個理，我們凡夫迷的這個理；諸佛悟，是悟這個理。理沒有迷悟，人有迷悟，理沒有迷悟。不但理沒有迷悟，再告訴諸位，事也沒有迷悟。這是我們逐漸把這個根源，就是病根找到了。病根在哪裡？病根在人，不在事，也不在理，理與事上都沒有病。

　　再說老實話，我們身跟語也沒有病，身跟語是有病的樣子，但是那個病源在哪裡？病源在心。心迷，身跟語好像也連帶迷了。心要是悟了，這身跟語連帶也就悟了。由此可知，迷悟與身語沒有直接的關係，是間接的關係，直接關係在心，在心地。這是我們要曉得的。曉得這個事實真相，實在講，我們用功就知道在哪裡用。許多同修，日常生活的修持，問題自然解決了。早晚課，我們要念哪些經文？要念哪些咒？要不要供佛像？要不要燒香、供花？佛前面到底要供幾杯水？這個問題自然就解決了！為什麼？那些都是事相，不相干，不重要，表敬意而已。佛堂，大眾這道場需要，需要什麼？是做給別人看的。自己在家裡面修行就不重要了。自己在家裡天天要這樣做，換句話說，你的心不清淨。怎麼不清淨？巴結佛菩薩，這巴結的心，還能清淨嗎？這不清淨！這個道場為什麼做？道場是因為做表法，接引眾生的，使那個不學佛的人、沒有接觸的人，看到我們對佛菩薩形像這樣恭敬，引發他的道心，是接引大眾的，它真正的意義是此地。

　　所以修行，修心要緊，對自己修清淨心，對大眾修慈悲心。因為修慈悲心，才要種種供養，這些陳設、設施要種種莊嚴，對別人的！對自己不要。你們看看印光大師，這是我們修行人一個榜樣。大師久不在世了，但是他的道場還在，現在到大陸觀光很容易，你們到蘇州靈巖山去看一看。印光大師住的那個房子還在，所有一切陳設都沒有移動，還保持原來的樣子，你去看看他的佛堂，一尊佛像、一本《阿彌陀經》、一個香爐，別的什麼都沒有。一個佛像、一個香爐，供養的時候就是一杯清水，其他的什麼都沒有，那麼簡單。愈簡單，心愈清淨。佛堂裡擺這麼多東西，打掃都不方便。這不是自己給自己找煩惱嗎？愈清淨愈好。但是為了接引眾生，那要種種莊嚴，這要講求的。所以那是度別人的，度自己，自己已經度了，不要再搞這一套。這一套是為別人設施的，我們一定要把它搞清楚。

　　所以自己修行，我勸同修，如果你真正是想求生西方極樂世界，你家佛堂只供養一尊阿彌陀佛就夠了。頂多供西方三聖，觀音、勢至，其餘的可以不必供養，都不必了。念經，早晚課誦都念《阿彌陀經》，專！《西方確指》，覺明妙行菩薩告訴我們，一遍《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，早晚課統統一樣，專修。如果有時間，有時間就是不斷的這樣念法。覺明妙行菩薩這個方法也很好，他是一堂課，也就是我們佛門講一枝香，一枝香就是一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，這是一堂課。第二堂，還是這個樣子。如果日夜不間斷，那就是真正的打佛七了，每一枝香的功課都相等。大概這樣的功課，一般的速度，總是一個半小時。當中可以休息幾分鐘，可以活動一下，然後再接著念第二枝香、第三枝香。這種修行的方法值得採取。

　　佛在經論上常給我們講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？與清淨心相應。我一句佛號，或者是不斷的，這個佛號不間斷，或者是讀經，我沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這就相應了。念誦的時候，還起心動念，這就不相應。所以我們在講席當中，常常提醒同修，念佛人，第一個不懷疑，第二不間斷，第三不夾雜，只要能做到這九個字，就是相應。懷疑不相應，夾雜也不相應，間斷也不相應，所以相應是決定不疑、不斷、不雜。這個樣子就是此地所講的，『行必稱體』，體就是清淨心，體就是不疑、不間斷、不夾雜，就稱體。

　　『由行證理』，理是真如本性，一心不亂，你可以證得的。『理無行外之理』，理在哪裡？理就在行，就在生活行為上。我們現在這個修學是在訓練。過去無始劫以來，我們從來沒有受過這個訓練，所以妄想就太多了。有些同修說，我不念佛的時候沒妄想，愈念妄想愈多，念到害怕不敢念了。他來問我是怎麼回事情？我就告訴他，妄想那麼多，是你本來有的。不念的時候你沒有發現，現在一念，才發現有那麼多，絕對不是念佛念來的。以為念佛念來的，這是錯誤的。那現在怎麼辦？就要用念佛的方法去對治。對治的訣竅，就是專心注意在佛號上。妄念起，沒有關係，隨它起，它起它的，我念我的佛，這樣慢慢的，佛號逐漸有力量，妄念自然就少了。所以不要怕妄念，不要認為妄念多了，嚇得不敢念佛，那是大錯特錯。這沒有妄念，還要念佛，妄念這麼多是更要念佛。妄念就是我們常講的業障，妄念多就是業障重。用念佛這個方法消業障，妄想執著分別的心逐漸淡了、逐漸少了，這就是業障消除的現象，這是好境界。純熟之後，日常生活、處事待人接物統統都是；換句話說，要把念佛的功夫應用在生活上，應用在事業上，應用在處事待人接物上，這就得大自在！怎麼個自在法？我告訴諸位，離苦得樂。你會一天到晚法喜充滿，快快樂樂。真正的快樂，真正的幸福，從這個地方得來的；除此之外，你要想得到真正的幸福美滿，那是找不到的。這個世間真善美，有名無實。真正念佛人，真善美慧是真實的，唯有真正念佛人，他可以得到。這就是佛法最高的享受，所以學佛這是人生最高的享受。理無行外之理，這個行可以說是生活行為，沒有離開生活行為之外。

　　【由理顯行。行無理外之行故。】

　　我再說得明白一點，整個生活就是你的清淨心，清淨心就是整個生活。不管在順逆境界，不管在什麼場所，一切時、一切處，順境也好，逆境也好，心地永遠是清淨，他怎麼不快樂！為什麼得清淨？因為他於外面境界不染著，「外不著相，內不動心」，不染著。這句佛號，二六時中，他不間斷，一切是非善惡統統歸到一句阿彌陀佛，拉平等了。所以他才得到清淨，如果不平等，哪裡會有清淨！所以《無量壽經》的經題清淨平等覺，就修這個東西。

　　【隨所證理行無不具足。】

　　『證理行』具足了。

　　【一證一切證故。】

　　『一證』是什麼？清淨心，一心。『一切』，是一切心行，身語意三業的行為是一切。一切行為都歸到一心，一心就是一切行為。這是功夫到家了，這叫做一心不亂。

　　【見普賢一毛所得法門。過前不可說不可說倍。又是即體之用故。】

　　這三事就是體相用，一而三，三而一。所以善財童子參訪普賢菩薩，在普賢菩薩一毛孔所得的法門，超過前面『不可說不可說倍』。那個前面是什麼？就是五十三參。從德雲比丘到彌勒菩薩，統統超過了。怎麼說超過？前面講見性，見得不圓滿。每位菩薩代表菩薩一個階級，德雲比丘代表初住，五十三位菩薩代表四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。普賢菩薩代表妙覺，圓滿了，滿月，那當然滿月，當然超過以前！那十四以前的月亮沒圓滿，這是滿月了，當然超過前面。所以不用普賢菩薩的全身來表法，用普賢菩薩的『一毛』。一毛是正報裡面最小的，身是正報，正報最小的是汗毛，一毛孔。一毛，因為它稱性，所以跟虛空法界無二無別，這是我們凡夫很難想像。為什麼很難想像？因為我們沒有離開妄想分別執著，所以沒有法子想像。他這裡為什麼一毛等於虛空法界？因為他沒有分別執著妄想。沒有分別執著妄想，一即一切，一切即一，這一切法裡頭沒有大小，沒有先後，沒有次第。拿現代話，也沒有時空，所以這個法界叫一真法界。『見普賢』菩薩，這是一真法界證得圓滿，圓滿的證得。那在這個以前，是局部的證得，不是圓滿的證得。到這個地方是圓滿證得，跟如來果地上的境界無二無別，所以超過從前。

　　那這樣的境界，諸位同修如果用功修學，功夫得力的時候，你對這個意思就很清楚、很明白。我舉個很簡單的例子，這功夫用到得力，今天所證得的境界，超過以前不曉得多少倍。明天更進一步的時候，又超過今天多少倍，不斷的在超越。到普賢菩薩這個地方還有一層，為什麼？還沒有成佛。成了佛之後，這個超越才終止，不能再超了，沒得再超了。所以這個境界的提升、超越，年年不一樣，月月不相同。我過去說這些話給簡豐文居士聽，他上一次來給我講，他說師父，你從前給我講，這個月月境界不相同，他說我不相信。他說在你面前雖然不敢講，在背後都在說，說什麼？這師父在吹牛。現在他相信了，他怎麼相信？因為他自己入了這個境界，他相信了，很難得。初學的人，功夫初得力，年年不相同，會覺察得到，今年比去年是好。今年煩惱妄想執著沒有去年那麼多，對於一切法也比去年看淡一點。這功夫再進一步，那就是月月不相同，那是很大的進步。到月月境界不相同，可以說，如果求往生是決定沒有問題的，決定有把握。再更進一步，是每個星期不一樣；再進步是天天不一樣，這真的，一點都不假。這就是『即體之用』。所以不可思議，它沒有邊際的。體是本性，是真如，是法界，一即是多，多即是一。

　　【毛孔法門。緣起無盡。】

　　這是在一切法舉一個例子，隨便拈一法，就跟『毛孔』一樣，都是『緣起無盡』的。

　　【由是普賢三事涉入重重也。】

　　這段是介紹兩位菩薩，本身，自身就具足圓融。說文殊、普賢，給諸位說，就是說我們自己。我們自己圓融，自己不知道，這是很苦惱的一個事情，所以叫凡夫。文殊、普賢菩薩自己知道自己圓融，曉得自己一舉一動，於整個虛空法界都有影響。現在科學家證明了這點，但是還沒有說得很清楚。譬如我們說話，說話有音波，這個音從我們這裡發出去，它傳播到哪裡？傳播到盡虛空遍法界。但是科學家認為這個音聲它有速度的，所以音速。現在飛機有超音速的。他是從相上觀察，跟佛法講得不同，佛法講的是真如本性。從性上講，不要經過時間，沒有時間，時空是一。這個聲音一發出來，立刻就盡虛空遍法界。所以我們耳根要是利的話，阿彌陀佛在十萬億佛國土之外那邊說法，我們坐在這兒聽得清清楚楚；我們眼根要沒有毛病的話，西方極樂世界，我們在此地看得清清楚楚。為什麼？即體之用。我們今天有作用，我們是迷體起用，把體迷失了。體是什麼？體是清淨心，體是真心。

　　我們今天的大病，用妄心，而不知道用真心。妄心是什麼？是分別心、執著心、妄想心。唯識裡面講，我們用心意識。心意識不是即體之用，心意識都是假的，都不是真的。你們在《百法》裡面看到，八識五十一心所，它列在哪裡？列在有為法，它是屬於有為法。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。這不是真的。所以我們今天用的什麼心？用的妄心，不是真心。如果用真心，這個六根就是即體之用。

　　我們今天要把妄心捨掉，用真心，談何容易？很難做到。但是我們在《無量壽經》，阿彌陀佛四十八願裡面看到，生到西方極樂世界的人，阿彌陀佛威神加持，他就能夠得到即體之用。所以生到西方極樂世界，即使是下下品往生，他天眼洞視，天耳徹聽，沒有障礙；他心遍知，盡虛空遍法界，所有眾生心裡頭起心動念，他都知道。為什麼？即體之用。我們今天為什麼不曉得？我們沒有用真心。要想恢復真心，走西方極樂世界這條路，這是捷徑。所以這個法門，在一切法門裡面稱作二力法門。其餘法門要靠自己力量，這個法門有佛加持，這是二力法門。那自己這一分力量，就是盡一切能力去修清淨心，只要達到心地清淨，所有的事相就是最如法的。

　　諸位要懂這個意思。我只供一尊阿彌陀佛，甚至於我香都不點，我什麼都沒有，只供一尊阿彌陀佛，我心清淨了，這就最如法。為什麼？我們修行，供養三寶，目的就是要得清淨心，我清淨心得到了，這就如法。大家要明白這個道理，供養得再莊嚴，心不清淨，不如法。所以修行要看他的結果，要看他的成績，他確實有殊勝的結果，有很好的成績，他怎麼不如法！所以不要聽信別人，唉呀！你供佛，你沒有供香花，沒有供燈，你這個不如法。你沒有供燈，你沒有智慧；你沒有燒香，你沒有戒定真香。他樣樣都有，他點的燈點得再多，還是愚痴，還是迷惑顛倒，有什麼用？不相干！

　　所以這些東西固然是表法的，表法要自己認真修學，這才重要。希望諸位同修，真正理解這個意思，認識我們本身具足圓融，本身與法界也圓融，這個意思底下一段還要說明，沒有一樣不圓融的。所以不圓融的毛病都在心地上，這個法門是「理事無礙，事事無礙」。事相上本來沒有障礙，障礙都是出在妄想執著。沒有妄想執著，哪來的障礙！

　　好，我們今天講到此地。