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普賢行願品別行疏鈔　　（第九集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0009

　　七十八面第四行，從當中看起：

　　【然此華嚴圓宗。具別教一乘。同教一乘二義。上性起門。即別教義。迥異諸教故。上緣起門。即同教義。普攝諸教故。】

　　這段的意思很明顯要注意的就是兩個佛學專有名詞，就是『別教一乘』、『同教一乘』，這是佛教的術語。將來在其他地方看到「別教一乘」，你就曉得什麼叫別教一乘，什麼叫「同教一乘」。前面這兩種緣起裡面，我們研究過了，『性起』是『別教』。為什麼叫別教？佛在其他經典上沒說過。換句話說，跟其他經典裡面完全不一樣的地方。所以這部經才稱之為圓滿的法輪。『緣起門』是佛在一切大乘經論當中常常講的，染緣起、淨緣起常說的。在佛教各宗裡面都有這個教義，這個教義屬於共同的，共同的叫同教一乘。

　　還特別注意這是一乘法，古大德判攝一切經，這一切經就是我們現在講的《大藏經》，《大藏經》也叫做一切經。佛所說的統統收集起來，總名稱，叫《大藏經》。日本人還有一種稱呼叫一切經，你看他們國譯一切經。國譯就是日本人翻譯的，用日文翻譯的《大藏經》，他稱一切經。古德判攝一乘教義只有三部，只有三部是一乘，其餘的是大乘。可見得這個一乘還在大乘之上。大乘經是講菩薩，菩薩乘，聲聞、緣覺、菩薩。一乘講什麼？一乘講成佛，所以佛還在菩薩之上，一乘是完全講成佛的經典。一乘經的三部經典，第一部就是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》，《梵網經》也是一乘經，這是古德幾乎大家公認的。這三部經裡面，唯獨《華嚴》是別教一乘。那就是說性起這個教義，《梵網》跟《法華》裡都沒有，都沒有講性起教義，都是講緣起。所以《華嚴》也稱之為別教一乘。這要懂得，這是一點佛學常識，不可以不知道的。我們再繼續看：

　　【大疏玄談。】

　　這就是《華嚴經玄談》，清涼大師所作的。

　　【全揀全收。】

　　這個意思才圓。『揀』是揀別，就是捨棄，完全不要；但是也完全都要，『全收』就是都要。佛氏門中，不立一法，就是全揀。又說，佛事門中不捨一法，一法也不捨，這個意思才全。這是不是又互相矛盾？給諸位說，沒有。全揀是就體性上說，真如本性確實一法不立的。所以心要清淨，心是一定要清淨。清淨，必須要捨、要放下，一切萬緣統統要放下，心裡面沒有一絲毫的牽掛，真的說一念不生。全收，就是不捨一法，不捨一法就是相、作用。這相用從哪裡來的？體變現出來的，相不離體，體不離相。作用，作用是現相上才有的。有相必有用，有用必有相，所以體相用是一不是二。從現相作用上講，那是全收，不捨一法，這個意思我們都要懂，哪一樣是從體上講，哪些是從相用上講，這一定要清楚。

　　體相用三者具足，這才是佛與大菩薩的境界。譬如講凡夫，六道凡夫，他曉得相用，他不知道體。因此他在相用上造業、起煩惱、受惡報，這個東西很痛苦、很麻煩。二乘聖者，就是小乘人，他知道體，他不曉得相用，執著在偏真涅槃，自在是自在，並不圓滿。換句話說，他還是事事都有障礙。唯獨佛與大菩薩，體相用三者具足，所以他心地清淨光明，理事無礙，事事無礙，這才是真正圓滿。密宗裡面講的大圓滿，要入這個境界，才是真正的大圓滿。本經既然稱為根本法輪，無論是顯教、密教、宗門教下，統統是從這部經流出來的。所以這是佛法的根源，當然他說得最圓滿。底下有解釋：

　　【全揀諸宗。】

　　『諸宗』就是《華嚴》以外所有的宗派，顯、密都包括在裡面。「全揀諸宗」，這就是：

　　【即別教性起義。】

　　這是其他各宗沒說到的，沒說過的。

　　【全收諸宗。即同教緣起義。然約機約法。故開二門。】

　　這是說明為什麼佛要這樣的說法。第一個是覺法，法本來就是如此，法爾如是，這講『性起』。性起本來就是這個樣子，決定與迷悟不相干。悟了是這樣，迷了還是這樣，迷悟不相關，所以佛在本經給我們說性起門。說『緣起』是就一切眾生根性不相同。講性起，能夠聽得懂，能夠接受，能夠入得進去，這是上上根人，決定不是普通人，這是性起。所以這部經的當機是四十一位法身大士，都不是普通人，這根性高的，第一等根性的人。這種人在一切大眾當中，比例佔的很少。還有許多中下根性的人，佛是大慈大悲，不能說是對這些人不聞不問，那有失慈悲心。那怎麼辦？那就得開方便門，所以大開方便之門，這講緣起。緣起裡面有染緣起、淨緣起；淨緣起裡面，又有分淨，又有圓淨，這是為不同根機的人所說的，才這樣講法。

　　『約機』是就根機而論，就眾生根機而論。佛在此地給我們提示的，這是綱領。而實際的，佛開了八萬四千法門，無量無邊法門，愈分愈細，愈說愈多。但是諸位曉得，他只有一個目的，誘導一切眾生往菩提道上勇猛精進，就這一個目的。修行一定要有老師；你看小乘經裡面，《阿難問事佛吉凶經》，那個經是初入門用的。開宗明義第一句話，就是教給我們要「親近明師」。明師不是名氣大的老師，不是的。你看那個明是光明的明，不是知名度高的名。你要親近一個真正的好老師，佛法如此，世間法也不例外，一定要親近一位好老師。沒有好老師，自己修行，說老實話，不客氣的講，都是盲修瞎練，自以為是。這種人，讓他在一生當中苦頭吃盡了，還有很多不知道回頭的，這很可惜。自己迷惑顛倒，不算；如果你再領導別人、教別人，那這個罪過就大了，這要負因果責任。

　　所以自己修行沒有相當的把握，決定不能領眾。領眾是犧牲自己，成就別人，像過去智者大師他在往生的時候，學生都很想知道老師往生西方極樂世界到底是什麼樣的品位？就問他老人家，他老人家很謙虛的說，我因為領眾，犧牲很大，只落得一個五品位往生，這他自己說的。那換句話，他如果不領眾？他是上品上生。因為領眾才五品位往生，這是給我們做模範。我們今天要領眾，我們有沒有把握在五品位往生？如果連這個都撈不到，那這個犧牲就太大了。為什麼？本來還可以能夠往生，現在還搞六道輪迴，這糟了，這個事情不能做。所以他犧牲還是有個限度。那就是我下下品往生都行，這西方極樂世界我去得了，六道輪迴，我可以能夠出離，犧牲的底線是設在這個地方，不能再下去。再下去，你來生還搞六道輪迴，那你幫助別人也有問題，的確也有問題。所以說是自利利他，這都是有個原則的，不能夠違背了原則。

　　修學，諸位如果要想這一生當中真正有成就，還是走古人的路子，現代人想的這些花樣很難。我學佛三十七年，我沒有看到現在人的新方法有什麼樣的成就，沒看到。真正修行有成就的，還是古老傳統那個原則方法，這是值得我們深深警惕的。我們已經看了三十七年了，向後再沒有三十七年。這個時候要是不回頭，換句話說，那就還是得搞六道輪迴，這個問題非常的嚴重。一定要跟古人走，跟古大德走，才不至於走錯誤，真正在修行上扎根。

　　這個扎根，我們今天選擇這個根是最上的根基，這就是淨土五經一論，從這上扎根。根要怎麼紮？最低限度，如果說五經裡面選一種，你得在一、二年當中，能夠念上三千遍。如果五經統統都念，我們現在選的這個讀本，五種再加上往生咒，分量也不多。如果說是每天都念的話，念這五種，五年，五年當中你去念滿三千遍。這五年當中，對什麼聽經、參學不重視，沒有必要，老實去念這部經，念滿三千遍以後再說。你這三千遍念完之後，給諸位說，你們的眼睛就放光了。

　　佛法，《楞嚴經》說得很好，現代末法時期，邪師說法如恆河沙，你有能力辨別哪是真的、哪是假的。真妄、是非、邪正你有能力辨別，這是你修學有根基。如果你現在沒有能力辨別，你就乖乖在家裡念經，打基礎。聽多、看多了，決定沒有好處。為什麼？你那個心被染污了。你每聽一遍就被染污一遍，每看一遍又被染污一遍，已經染得夠受的，天天還增長染污，這怎麼得了，明心見性沒指望。不但明心見性沒指望，連得清淨心的指望都沒有，這怎麼得了。如果要想得清淨心，那你就要遠離一切染污。讀經，我們前面所給你講的讀經的方法，讀經是修戒定慧三學，三學六度一次完成。換句話，這種方法就是去染污，把我們的染污用這種方法洗滌乾淨。這個方法在中國用了兩千年，非常有效，希望大家要明白、要珍惜，要好好的認真努力。

　　佛法大海，自己一定要明瞭，我們能力只能夠取一瓢飲，不能說佛法大海，我一口把它吞下去，你的貪心太大了，做不到。可是四弘誓願裡頭又說，法門無量誓願學。沒錯，願是要如此，想想自己的能力有多大。實在講四弘誓願要想做到圓滿，到哪裡去？西方極樂世界。如果四弘誓願不必到西方極樂世界也能做得圓滿，《華嚴經》上講的華藏世界四十一位法身大士，那就沒有必要求生淨土，那何必，我在華藏世界也圓滿了。這些人都跟著普賢菩薩求生到西方極樂世界去了。由此可知，不僅四弘誓願，十大願王都是在西方極樂世界才能夠圓滿，所以文殊、普賢統統都是求生淨土。

　　這個法門才真真實實的是十方三世度眾生成佛道的第一法門，第一經。你要不熟讀《無量壽經》，《無量壽經》念一本是決定不夠的，現在我們這個本子有九種《無量壽經》，你統統念過一遍，你才恍然大悟，你才真正明瞭。以往九種本子你找不到，現在九種本子都送到你手上，你要是不肯去念，那過失在你自己。以前是我沒有遇到，沒有緣分；現在緣具足，因緣具足，你不肯念，就是你沒福報。肯念是福報，念到完全明瞭，心裡頭沒有疑惑，那是善根。如何培養你的善根？老實去念經。所以實在講，叫你在五年之內念三千遍，就是培養你深厚的善根，以這個善根做基礎，你的佛道才能夠在一生當中達到圓滿，很要緊。這是講佛為什麼開這麼多法門。

　　【既入法融通。二亦交徹。二門不二。】

　　『二門』就是性起、緣起這兩門。這兩門的確是圓融無礙的，性起不礙緣起，緣起也不礙性起。在我們這部經上講的四無礙法界，四種無礙法界，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界，它的確是圓融的。所以，這兩門互相『交徹』，「二門不二」；二門就是一，一而二，二而一。

　　【統為華嚴圓宗所顯真界生起萬法之義門也。】

　　這就是《華嚴經》講法界緣起，宇宙人生一切萬物怎麼來的？這個大義說出來了，說出宇宙萬有的緣起。到這個地方是一段。底下是第二段：

　　【明包遍離情者。】

　　這第二段有兩樁事情：第一個事情講『包遍』，包是包含，遍是普遍，這是一樁事情，這都是講法界。第二樁事情，『離情』，情是執著，情就是迷，叫迷情；覺了就叫智。諸位要曉得，佛法裡講智與情是一樁事情，體相作用還是一樁事情。覺悟了叫智，迷了叫情，換換名字就是了，名字不一樣。可是，結歸到結果不相同。迷情的結果是六道輪迴，製造的果報在六道輪迴；覺的結果是四聖法界。這是雖然好像造作上都是一樣的，相用上是一樣的，結果不一樣。可見得迷悟有這麼大的差別，這是不可以不知道的。下面就解釋這句：

　　【包空有而絕相。入言象而無跡。】

　　《疏》上用這兩句話來解釋「包遍離情」。

　　【上句包含所詮法。】

　　就是講的法界，整個虛空法界『包空有而絕相』，絕相就是離相。下面，『入言象』，言是言語來說明，所以說：

　　【遍能詮教。】

　　教是教學。釋迦牟尼佛跟我們講，介紹的，也就是四十九年所說的這一切經法。佛是怎麼說的？說而無說。『無跡』就是無說，不落跡象的。佛高明就高明在此地，說而無說，我們說了是有說，人家說了是無說，所以他不造口業；我們說了是有說，所以說了都造口業，這個高明。我們因為說了有說，所以才有三途六道；人家說了無說，還是一真法界。連後頭四聖法界都沒有，他還是一真法界。高明！所以讀《華嚴》，要學的學這些地方。怎麼說「入言象而無跡」？言象就是言語，跟我們一樣，我們說話，佛也跟我們說話；我們問問佛，佛也照樣答覆我們，為什麼我們說了造業，他說了不造業？這一點真的要把它搞清楚。這就是佛法之所以不同於世間法的所在，差別就在此地。佛知道，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，所以佛心裡頭沒有執著。你提出問題去請教他，他給你答覆，他答覆之後，他也沒有執著。他答覆，你聽得很明白，你聽得開悟了，你再問，佛，你說了些什麼？佛說我不知道，我沒有說什麼。他是空有同時，所以空而不空，有而非有。

　　就像我們敲鐘一樣，我們敲一下，它響一下。你問鐘，你響了沒有？鐘說它不知道，它不曉得。大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，它沒有聲音。它如果說有聲音，不敲它，它應該噹、噹、噹，它會響才對；你不敲它，它不響。響了之後，痕跡都找不到。我們說了話，怎麼樣？說話，我們會想起來，我們剛才說了些什麼，這就糟糕了。這就是說什麼？落印象。落印象落在哪裡？落在阿賴耶識裡頭。佛有沒有阿賴耶識？佛沒有，佛轉八識成四智。所以在凡夫、有執著的人叫八識；沒有執著，開悟的人叫四智，叫四智菩提，不叫八識，名字也換了。阿賴耶識稱之為大圓鏡智，末那識稱為平等性智，第六意識稱為妙觀察智，前五識稱為成所作智。都叫智，不叫識，名字換了。我們要想學佛，要在這上學。古人說的修學原則都很有道理。聽教、聽講經，要在消歸自性，那你就真正有收穫了，消歸自性。修行要在轉識成智，修行，轉識成智這才是功夫。消歸自性是開悟，轉識成智就是契入，入了這個境界。所以教下講的這個話，跟禪宗用的名詞不一樣，禪宗叫悟，叫悟入，教下叫做消歸自性，轉識成智，說的名詞不一樣，意思是相同的。這後面還說得很多，還有詳細解釋，我們接著看：

　　【又含者亦含能詮。遍者亦遍所詮。文影略也。】

　　這就是它這個意義的確是互相交徹，的確它是圓融的。

　　【言包空有者有二意。】

　　怎麼樣『包空有』？第一個意思是：

　　【一包虛空及萬法有。】

　　不僅是『萬法』，還有『虛空』；空，也是我們真如本性裡頭現出來的。換句話說，虛空也不是真的，不要說萬法，虛空都不是真的。這很難想像，萬法是假的，好像還能夠想出一點道理出來，說虛空是假的，這想不出來。虛空怎麼是假的？永嘉大師說得很好，「覺後空空無大千」，禪家也常講「粉碎虛空」。你們懂不懂這個意思，虛空怎麼能把它粉碎掉？其實你們哪一天不在幹粉碎虛空的事情？雖幹了，不曉得。我問你，你們晚上睡覺作不作夢？你那個夢中有沒有虛空？你醒過來之後，你夢裡頭的虛空到哪裡去了？這夢醒了之後，夢裡頭人物沒有了，山河大地也沒有了，虛空也沒有了。那虛空不是假的，還是真的。如果是真的，夢醒了，夢中那個境界沒有了，夢中那個虛空還在，那個虛空就是真的，虛空也沒有了，所以你每天都在粉碎虛空。我們現前這個境界、這個虛空是真如本性所顯現的，我們夢境裡面那個境界是意識心顯現的，阿賴耶識的種子，意識心變現的境界，這個時間短，你容易覺察。所以你哪一天明心見性，見性之後，就好像我們作夢夢醒了。原來現在山河大地、太虛空跟夢境一樣，沒有兩樣。所以禪家講「大徹大悟，明心見性」，就是你睡覺醒了。你現在還沒有見性，換句話說，你現在還在夢裡頭跟你說夢話，你還沒醒。釋迦牟尼佛跑到你夢裡頭跟你講夢話，講經說法，講夢話。但是他這個夢話是希望把你喚醒，從夢中把你喚醒，目的是在此。所以這個境界，很冷靜去體會，確實能夠體會得到。體會得到就有受用，幫助你放下，幫助你看破，幫助你開悟。換句話說，也幫助你生活得到快樂圓滿，這是真的，一點都不假。你要是不覺，這個煩惱結總是解不開，那很苦。好，我們再看底下的解釋：

　　【謂性雖包空。而性非空。空融同性是絕空相。】

　　這個意思很深，這完全講境界。虛空是我們真如本性裡面變現出來的，真如本性是能變，虛空是所變。如果虛空是本性，換句話說，本性就應該是虛空，那虛空就應該永遠存在。好像你作夢一樣，夢醒了之後，夢中虛空要存在，那才是真的；夢中虛空不存在，那當然是能變夢境的心是真的，它能變，它永遠存在，所變的境界是虛妄的。為什麼？它有生滅，所以它是屬於有為法，屬於生滅法。

　　你看看《百法明門》，是大乘初入門的經論。它講無為法，講六個無為法，無為法哪裡會有六個？真正的無為法只有一個，就是最後一個真如無為。那個真如是能變的，就是我們的本性，就是我們的真性，只有那一個是真的。另外這五種無為法，為什麼稱無為？因為有為裡面不能夠包括，所以把它列作無為法。但是它那個是相似無為，它不是真正的無為，這五種裡面就有虛空無為。因為虛空，你沒有真正見性，你不知道虛空是生滅法；見了性之後，才曉得虛空也是有生、有滅。你看等覺菩薩他還有一品什麼無明沒破？生相無明。生相生什麼相？生虛空的相，生虛空裡面一切森羅萬象，就是那個無明變的。那個無明實在講就是外教講的上帝、造物主，這都是他造的。這就說明了『性雖包空』，包了虛空，虛空不是性。

　　『空融同性』，雖然虛空不是性，這個性已經變成虛空。我們還用比喻來說，夢不是心，這大家會承認，夢不是我們的心。但是你在作夢的時候，你整個心已經變成夢境。我現在問你，你的心像什麼樣子？那個夢境就是心的樣子。已經變成這個樣子了，夢境就是心的樣子，就是心那個時候的樣子。這個樣子為什麼不叫真的？它有變化，所以它不是真的。佛家這個真的定義，永遠不改變，這叫真；凡是會改變的，都不是真的，那是假的。所以這個有叫妙有，叫假有，叫幻有，虛空也包括在幻有裡面。幻有雖然融了性，空融同性，『是絕空相』，所以才不著空相。你說這個虛空，虛空就是性，性就是相，相就是性。就好像你作夢的時候，夢就是心，心就是夢，心跟夢合成一個，交融的。你從這上去體會，這幾句意思就明瞭了。它這個意義很深，我們不從夢境裡頭去體會，很難講，很難體會得到。你才看出它圓融，圓融裡面又有差別，差別當中，它還是有圓融相，所以這個境界叫不思議境界。

　　【性雖包有。而性非有。】

　　『有』是指萬物，因為萬物也是心變現出來的，沒有一法不是自性變現出來的。這個事實，佛法沒有到我們中國來，我們中國的古聖先賢他也認識到，這很了不起。你看道家老莊所說的，「天地與我同根，萬法與我一體」，老子說的。這個說法，就是這個經上講的，就是此地講的。老子跟釋迦牟尼佛沒見過面，他們沒有去商量商量，沒有。他們兩個人講的，你看意思一樣。我們中國俗話說：「英雄所見，大略相同」。換句話說，都是見到事實真相了，這才說出來的。所以性包萬有，一切萬法全是自性變現出來的，但是性不是這一切萬法，『而性非有』。這個萬法雖然不是性，它是性的相分。

　　【有融同性是絕有相。】

　　就好像我們在作夢，夢中很多的人物，山河大地這些事物，我問你，如果真的你在夢中豁然覺悟了，夢中哪一法是自己？統統都是。所有一切境界，全是你自己變的，你說夢中哪一個不是你自己。夢裡頭當然有你自己一個人，不可能你做一個夢，夢中沒有自己，你們大家有沒有這個經驗？沒有自己就沒有夢了，夢中一定有個自己，那個自己是你自己，夢中還有別的那些人，統統是你自己。夢裡面那些善人，是你善心所變現的；夢裡面很多惡人，是你惡心所變現的，全是自己變現的，絕對不會是個外人跑到你夢裡去了，沒有。夢裡面山河大地有很多清淨的，那是你的善心所變現的；有很多染污的，你不願意見到的，那是你的惡心所變現的。所以哪一法不是自己？法法皆是。這是說「以金作器，器器皆金」，沒有一樣不是的。因為性相是一，心已經變成這個相，相就是性，性就是相。從哪裡見性？從相上見性。

　　禪家許多的公案，都是從這個立足點說出來的。所以「鬱鬱黃花無非般若」，黃花就是菊花。他真正了解事實的真相，這個時候的心清淨平等，叫大慈大悲。大慈大悲，慈悲心是沒有差別相的，沒有分別心的，一視同仁。為什麼？全是自性，除了自性之外，沒有一法。性相一如，性相不二，入這個境界。在這個境界裡，稱之為一真法界，沒有分別心。有分別才有十法界，離了分別，哪來的十法界？所以名字又換了，就不叫十法界，叫一真法界。那才是真實的。

　　我們自己離一切分別執著妄想，我們見到的境界真實的。我們今天所以把一真法界喪失掉，就是我們在境界裡面起心動念、分別執著。原本這個一真法界就變成了無量無邊的法界，這不止十法界。換句話說，真實的事理你迷了，真正的享受，你也迷了、也失掉了。現在的享受不正常，不是正常的享受，佛與大菩薩那個生活才是正常的。正常就是與這個事理完全相應，完全相符合，絕不違背，這正常的。我們今天這事理處處都違背，所以生活不正常，生活才有煩惱，生活才有痛苦。正常的生活決定沒有痛苦，決定不生煩惱。為什麼？他沒有念，沒有念頭。有念則迷，無念則覺。這個無念還得講清楚，我什麼都沒念，我無念了，還是迷。為什麼？因為你有無念，你還是有一個念。他有有念，你有無念，還是有念。所以要曉得這個無念，不是有無之無，有念無念統統都離開，是這個無。這個東西不能搞錯，差之毫釐，錯之千里，一點都錯不得。

　　所以兩邊不立，中道也沒有。不要認為兩邊不立，還有個中道。菩薩講中道，又迷在中道裡頭，這個東西也很麻煩，所以到最後說「言語道斷，心行處滅」，還是不行。為什麼？他還有個言語道斷，心行處滅，他總是要執著，這個事情就麻煩了。什麼時候不執著，你就有指望了，你執著任何一句都是障礙。所以這個經教是意在言外，不能執著言說，不能執著文字。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的原則，那就是聽經會聽，聽經的方法，也就是剛才講的消歸自性。怎麼樣才消歸自性，我們很想學，不曉得從哪裡學起？馬鳴菩薩告訴我們，離名字相。我們講的很多名詞術語，要講的，你不要執著，離就是不執著，我聽得清清楚楚、明明白白，不執著。離言說相，不要執著言說。言說把它用符號記錄下來就是文字。言說相不能執著，文字相就不要執著，不能執著言語文字。第三個那就更徹底，離心緣相。心緣相是什麼？是心裡面的想法。我聽了，這句是什麼意思，那個什麼意思，那你就完全錯了。你一面在聽，一面在胡思亂想，那就錯了。要怎樣才能開悟？所有言語、文字裡頭沒有意思，你是開悟了。

　　所以教你怎麼樣聽經，你看聽經還是戒定慧三學一次完成。我們講一個半鐘點經，你在這一個半鐘點幹什麼？你在修戒定慧，修了一個半鐘點。你在此地聽而無聽，無聽而聽，入這個境界。你說你沒有聽，清清楚楚、明明白白，這是修慧。雖然清清楚楚、明明白白，你一念不生是修定，你沒打一個妄想，你沒有執著，你沒有分別。無分別、無執著、無妄想是修定，清清楚楚、明明白白是修慧，有定、有慧，戒在當中，定共戒，慧共戒。這一個半鐘點幹什麼？在修戒定慧三學。我在這裡說的時候，說而無說，無說而說，這才有受用。我在這裡有說，你們在那裡有聽。唉，咱們都幹錯了，全盤錯了。尤其是華嚴境界，這樣才能夠入得進去。所以這不是普通一般講經，有說、有聞，清涼大師說得好，增長邪見。你們到這裡一個半鐘點是幹什麼？增長邪見的。無說、無聞，好了，我回家去，房門一關，哪個也不見，我在那裡就盤腿打坐，整天面壁去。清涼大師講，增長無明。你要好好的學，又增長邪見；說一切不學，又增長無明，這個事情難辦了。

　　你懂剛才那個方法就對了。諸佛菩薩講經說法，普度眾生，真正的意思在這裡，原理原則在這地方，這是我們應當要學的。這就是轉識成智，我不分別是轉第六意識成妙觀察智；我不執著，我是轉第七末那識成平等性智；我不起一個妄念，是轉第八阿賴耶識成大圓鏡智。你看咱們一個半鐘點在轉識成智，這個功德就大。佛法要這樣學法。這個法子要不會，不會不要緊，老實念佛也行，也能成就。這個法子要會，你求生淨土，決定是上品上生。不會的，老實念佛，下三品往生，決定有把握。所以這個會與不會關係不大。會的人很好，不會也不要傷心，一樣成就。這個諸位要知道的。不能勉強，勉強就錯了，你用心就錯了，一切都要自然。下面這個好！

　　【性若是空是有。則不能包空包有。良由性非空有。故能包空有也。非有包有。如老子云。當其無。有器之用。故知。有若實有。即礙於空。空若斷空。則礙於有。】

　　這幾句話，過去李老師在大專講座裡頭講《心經》，他有《心經》簡單的註解，他是用表解註解的。那個表解裡面註這四句，《心經》裡面，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。他就是用這個註釋來註的，就用這幾句來註的。這就是說明，性相用就是體相用這三者的關係，這段文不多，但是把這個關係講得清清楚楚、明明白白，顯示出《華嚴》裡面的四無礙法界，「理事無礙，事事無礙」，特別顯示這個境界。事事無礙的境界，唯獨《華嚴經》有，其他的經典上沒有這個說法，唯獨《華嚴》上有。

　　古德就《華嚴》的特性來看這部淨土大經，就是《無量壽經》，《彌陀經》是小本，那《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，性質完全相同。《無量壽經》跟《阿彌陀經》也是四無礙法界，也是十玄具足。所以它跟《華嚴經》無二無別。西方淨土是屬於性起，完全是講性起，所以它那個境界很特別。如果不是性起，生到西方極樂世界的人，為什麼每個人面貌相同？諸位曉得，我們這個人的相貌是從什麼時候變來的，你有心就有相貌。你心裡歡喜，那個相貌就是歡喜樣子；你心裡憂愁，一看你，你人有煩惱，一看你的相，你有悲哀。相隨心轉，心剎那剎那在變，那個相剎那剎那在轉。會看相的人，一看就曉得，所以看你相就曉得你心裡在想什麼。那個看相的人，因為他天天看人，天天看多了，沒有什麼神通了不起。看多了，他就知道了，看多了就曉得了，這是很淺的一個道理。

　　我們這個相貌的變遷，剛剛來到這個世間來是取什麼？取父母的相貌做我們的樣子。你喜歡那個相，他就變那個相出來了。所以我們現在叫做遺傳，佛法裡不承認遺傳，是你來投胎的時候，或者你喜歡你的母親，喜歡你的父親，相貌就變成跟他相似，這麼來的。你投胎的時候，那個時候你見到的，心生歡喜變的。每個人喜愛不一樣，所以人心不同，各如其面。如果你心要相同了，你的面貌一定相同。到什麼時候才相同？成佛就相同了。菩薩還不同，修行愈往上去就愈接近。因為他煩惱少了，心地清涼自在，愈接近，可是並不完全相同。等覺菩薩跟等覺菩薩還不完全相同，成了佛才真正相同，佛佛道同，佛與佛的面貌相同。

　　西方極樂世界從上上品到下下品相貌完全相同，這是什麼回事情？這是十方諸佛世界裡沒有的。所以研究教的人，這些教下的菩薩都不相信，這理論上講不通。所以一切諸佛都說淨土法門是難信之法。誰要能相信這個，第一等的智慧。我們讀了《華嚴經》，為什麼才相信，才曉得有個性起門？因為其他經上沒講性起門，所以沒法子，沒有理論根據，我憑什麼要相信它？所以《華嚴》念通了之後，你就相信了。為什麼？找到理論根據，西方世界是性起的世界。佛為我們解說四土三輩九品，是順著我們講緣起。但是你一生到西方極樂世界就是性起，這是阿彌陀佛威德神力的加持。所以到西方極樂世界，每個人身相跟阿彌陀佛完全一樣，沒有兩樣的。

　　我們這個世間人，實在講，分別心太重了。你看畫那個西方三聖的相，阿彌陀佛畫得特別大，觀音菩薩矮一點，底下人天又畫小小的。這跟經上講的完全不符合的，完全不相符合。打開經看來，應當每個人面貌都一樣，大小也都一樣，這才符合於經上所說的。當然這是我們的分別心，我們對佛要恭敬一點，那個往生去的人當然要小一點，不能跟佛一樣。其實這個與經典上不相應，不相符合。所以你不讀大經，的確不曉得。但是他那麼畫法，實在講，我覺得他也不錯。為什麼不錯？因為許多人並不曉得極樂世界的真相，這樣畫法，教大家生恭敬心，也是有好處的。他沒有意思去往生，對西方極樂世界生起恭敬心是好的，結個好緣。真正要想往生，對於這個事理真相一定要搞清楚、搞明白。那個信心是真的，斷疑生信，才是真實的信心，我們這一生才決定去得了。所以這種真實信心，你能夠把《五經讀本》從頭到尾，連序文都不要放棄，你從頭到尾念三千遍，你決定往生，這是真的。這三千遍值得的，很便宜。你看你生生世世六道輪迴這麼苦都出不去，現在教你念三千遍，就可以了生死出三界，你看一下子就能證到這麼高的地位，這不值得嗎？這種便宜到哪去找？別說走遍我們世界，走遍恆河沙佛陀的世界，你都找不到這便宜的事情。

　　《老子》底下這幾句話很有趣，一般講的是有很深奧的哲學。說『當其無，有器之用』。這是舉一個例子，用，無才有用。譬如說，我們這一個杯子，當中是空的，當其無。所以才有杯子之用。如果這個洞滿滿的，它一滴水也裝不進去，那就沒用。我們今天房屋這裡頭空的，所以我們才有用處。如果房子裡頭都是滿滿的，是不空，有什麼用處？事物如此，我們的心境也是這樣的。如果你心裡面什麼東西都沒有，那不得了，這作用大了。佛的心就是什麼都沒有。中國人提到禪宗六祖大師，沒有一個人不尊敬、不佩服的。他有什麼了不起？他不過就是本來無一物而已。真的就是這個，我們這個心裡頭亂七八糟東西太多了，所以就不起作用。他那個心裡頭什麼都沒有，當其無，所以他那個作用跟佛一樣。這句話真正的意義，就是教我們把所有的一切知見、所有一切見解統統把它丟掉。

　　般若無知，般若不是有知，般若是無知。你看《心經》，這是六百卷《大般若》的精華，也是六百卷《大般若》的濃縮，它展開來就是六百卷《大般若》。《心經》到最後一句歸結「無智亦無得」，當其無。可是它的作用是無所不知，般若無知，無所不知。我們今天最大的困難，不能成就，就是有知。有知已經很麻煩，天天還在求知，還怕知不夠，這糟糕了，這沒有辦法。所以佛法跟世間法不一樣，佛法是道，老子說的「為學日益，為道日損」。他講的話有道理。為學，這個世間的技術，世間的才藝，天天學，天天有進步，要有增長，益就是增長，天天增長。可是道怎麼樣？道是講心性，這個東西不能講增長，要天天減少。佛法裡面講放下，捨，布施，天天放下，天天捨。捨到什麼？捨到沒有得再捨了，就行了，你本性就現前了。本性為什麼不能現前？因為你有障礙。你把這個障礙統統捨掉，本性就現前了；這個捨就是損。所以佛法講的是什麼？就是要把你的煩惱捨掉，把你的知見捨掉，把你的想法、看法統統捨掉，目的在此地。

　　現在聽經的人為什麼不開悟？聽了一部《華嚴》，滿腦袋有一部《華嚴經》，不但沒有捨，還又增加了一部，這糟糕了。我以前有個學生，學了一點佛法，那時候師大成立一個中道社，請他去講《百法明門》。他來告訴我，中道社請他去講《百法明門》。他對唯識很有興趣，那個時候聽我講的時候記了一大本筆記，還拿給我看，我就跟他開玩笑說，你去講，百法恐怕不是明門！他說什麼？我說大概是黑門。怎麼會是黑門？明是開悟，黑是迷。聽了這一百法，大徹大悟，那就是明門。如果聽了這一百法，腦袋又記了一百個名相，這不就迷了嗎？教你這個心地要空，不能再有，你又增加，他滿腦袋的胡思亂想已經很多了，又加上一百個胡思亂想，那怎麼不迷？那哪裡叫明？我提醒他。所以佛法不容易，佛法是教你聽完之後，心地清涼自在，真的轉煩惱成菩提，決定不是教你記這些名相。現在還有不少學講經的，怎麼學法？把我講的東西記下來，以後依樣畫葫蘆到外頭去念去。這樣講法是愈講是愈迷惑、愈講愈顛倒。還有什麼？從錄音帶裡頭去學的，完全執著在文字相、名字相、心緣相。你看跟馬鳴菩薩《起信論》裡所講的恰恰相反。他這種學法學什麼？學世間法。把佛法變成世間法，把它變成世間一種學術，他的方法是用世間法，他不是用出世間法。出世間法的是你聽一遍，你這個妄想執著就少了一些，又聽一遍又少了一些。聽上三年、五年，那是人真的就入戒定慧的境況，所以他才有開悟的希望。

　　現在的人聽一百年、聽三百年、聽三大阿僧祇劫都不會開悟。為什麼？愈聽愈多。愈聽，為道也日益，他不是日損，他日益，他天天在加多，這很糟糕。所以有人問我這個講經，我都是跟他們講真話，他們不相信。也有人讚歎，法師你經講得很好。我也不曉得。你問我跟你講些什麼？我的確不知道。我在沒有上台之前，我也沒準備，我的經文看都沒看過。講完之後，你問我講些什麼？一句都想不起來，都不知道。你提起來，也許我想起來；你不提起來，我完全不知道。所以我告訴你，說而無說；你們也能像我這樣，聽而無聽，就有受用。這是跟你講的真實話，你要能夠體會到這個意思。所以就無，不要怕無，不要怕空，無與空裡面有真智慧。因為無與空接近性，接近真性，雖然不是真性，接近。

　　所以菩薩的行門，雖然講八萬四千，講無量行門，它有一個最根本的行門是什麼？布施。你仔細看看，菩薩無量無邊有八萬四千法門，歸納就是六度，六度裡頭再歸納，就只有一個布施，其餘的這五度，統統是布施裡面的法布施、無畏布施。布施裡有三種：財布施、法布施、無畏布施。像持戒就屬於無畏布施，忍辱是無畏布施，精進是法布施，禪定、般若都是法布施。一個布施全部都包括了。布施什麼？布施就是放下，就是捨。我跟你講，捨到無可捨的時候，放到沒有再放的時候，就成佛了。為什麼？等覺菩薩還有生相無明可捨，還有生相無明可以放下，佛沒有了。所以你捨到無可捨的時候，那就叫佛。你才曉得布施的重要，在一切行門裡頭把它排成第一，有道理，不是隨便排列的。我們再往下看：

　　【良由真界包之。有成幻有。必不礙空。】

　　『有』就是一切萬法，森羅萬象『不礙空』。

　　【空即真空。必不礙有。】

　　這個現象，如果諸位細心觀察，就在眼前。譬如我們這虛空，大家曉得這虛空，這個地方有一個茶杯，茶杯是有。我把茶杯拿出來，你們有沒有看見虛空少一塊？我茶杯拿走，這個虛空少了一塊，那虛空它就有妨礙了。我這個茶杯拿在這個地方，到此地來了，這個地方原來是虛空，這虛空跑到哪去了？擠，擠跑到哪裡去了？沒有。這就說明，空不礙有，有不礙空，為什麼？它性質是相同的。空不是真空，有也不是真有。換句話說，空等於零，有也等於零，它彼此不相妨礙，這是講物理的現象。我們佛經在幾千年，你看看說得這麼清楚，現在是高深的物理學才探討這個問題。可是在佛法三千年前，佛的大乘經典裡面就說得很多，尤其《般若經》說得特別多，沒有妨礙的，事事無礙。『空即真空，必不礙有』。

　　【既空有存泯無礙。故真界雙包而絕相也。】

　　『真界』就是真如本性，就是一真法界。包空包有決定沒有妨礙，絕沒有分別執著。如果我們要想見性成佛，你不但懂得這個道理，要深深的體會，應用在生活上。我們一天到晚處事待人接物要學什麼？空有無礙，那你就自在快樂。不管什麼境界裡頭，你都沒有障礙，順境也無礙，逆境也無礙。為什麼？順境是空的，逆境也是空的，空與空怎麼會有障礙。心不礙境，境不礙心。凡夫是什麼？心礙境，境也礙心，妨礙。看到這個不順眼，看到那個歡喜，這就是起了障礙。一切無障礙的時候，心就清淨，心就平等了。那你的心才得到一個正常的享受，所以真心流露。你沒有入這個境界，你都是用妄心，一切分別執著統統是妄心，統統是虛妄的。你有障礙就有苦，有障礙，你就造業，造業必定受果報。惑業苦，你永遠沒有辦法擺脫。所以這個方法教給你如何超越輪迴、超越惑業苦。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。