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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0021

　　【大疏序云。理隨事變。則一多緣起之無邊。事得理融。則千差涉入而無礙。兩對皆上句明所以。下句正明事事無盡。此上但以非一非異解之。義即窮矣。】

　　我們先看這段。這段是前面第六小段裡面所講的，「融攝事相」。我們因為時間的關係，這段沒能講完，所以接著講這後半段。這句序文，前面一段是講的理論，後一句是講事相。理事是一，不是二。如果我們能夠細細的去體會，真正通達了，受用是不可思議的。學佛實在講，就是要學一個清淨、自在、美滿、幸福的生活。如果連這一點達不到，我們何必要學佛！可是這些是世界上，可以說是一切人所追求的目標，但他一生都追求不到。真正的幸福圓滿是在佛法裡面，尤其是在這部《大方廣佛華嚴經》中。這兩句太好了。

　　『理隨事變』，理是什麼？理就是真如本性。拿現代的哲學名詞就是宇宙萬有的本體，我們今天講，佛門常說，十法界依正莊嚴。我們世間人講宇宙人生森羅萬象從哪來的，那個來源就是個理，理是一個，事相那就多了，一個理變無量無邊的事相。這《華嚴經》上講得很透徹、講得很明白，告訴我們萬法唯心，一切法是心造的、心變的，所謂是「唯心所現，唯識所變」。心與識都很不好懂。所以禪家常說，「若人識得心，大地無寸土」。哪一個人要是真正認識心、知道心，知道心就是禪宗裡面講的明心見性；到明心見性，他這個境界裡面，大地無寸土，那土跑哪去了？原來一切萬物都是真如本性。古德有個比喻說，「以金作器，器器皆金」。這個意思說他從此以後不再著相了，曉得相就是性，性就是相；事就是理，理就是事，理跟事是一，不是二。

　　我們今天最困難的、最困擾的就是理跟事分成兩截，理不是事，事不是理，這個麻煩就大了。凡夫著相，著在事相，不知道理，所以是偏在一邊，著在事相，把這些事相當真，於是乎造業受報，無量劫來生死輪迴，幹這件事情。聲聞、緣覺、權教菩薩，特別是聲聞、緣覺，就是阿羅漢、辟支佛，他著了理，偏在理這一方面，事他不著了，事相他不著了，他著在理的這一邊。所以佛說他墮涅槃坑，變成怎麼樣？有體無用，所以也不圓滿。唯有大乘菩薩，理事圓融，兩邊不著，我們不得已勉強說一個中道，這才真正得到幸福圓滿。所以你只要會用中，你的生活就會幸福，絕對不偏在一邊。這兩句是把性相事理給我們說出來。

　　要曉得『一多緣起無邊』，這句就是講宇宙大千森羅萬象，十法界依正莊嚴，都是一個真如本性變現出來的。正如同我們作夢一樣，你每天晚上會作夢，那個夢境裡面，境界也很複雜。從哪裡來的？都是你一個心變現的。你心裡頭沒有夢，心沒有夢，但是心會變夢境。正如真如本性裡面沒有事相，它會變現事相，這十法界依正莊嚴就是真如本性變現之物。所以永嘉大師在《證道歌》裡面，給我們說得很好，「夢裡明明有六趣」，就是說六道輪迴，這夢就是你迷了，迷了的時候，明明白白的有六道輪迴；「覺後空空無大千」，你要是哪一天大徹大悟、覺悟了之後，不但六道沒有了，大千世界也沒有了，六道、四聖都沒有了，那是真的。四聖法界也是夢境，也沒有離開這個原理，四聖不過是比我們六道凡夫迷得輕，執著少，就如此而已。明白這個道理，你才真正覺悟，佛法自始至終就是破執著而已。

　　一定要曉得宇宙人生的真相，明瞭真相這叫覺悟，眼前人生很苦，你要能真正知道苦，這是你開始覺悟了，你曉得人生苦。知道苦就要想方法，我怎樣能夠把這個苦離開，離苦得樂。所以你要曉得苦從哪裡來的，怎樣才能真正離苦，離了苦就自在了。所以要把這個苦的根源找出來。大乘經典裡面，可以說每部經論都特別強調苦的根源是什麼？貪。八萬四千煩惱，佛法將它歸納成一百零八煩惱，這百八煩惱，這是八萬四千歸納、分類成一百零八；一百零八還太多了，再歸納成二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。這是我們在講經常常說的，百八太多、太繁了，所以說到最詳細的，就是說二十六種煩惱。這二十六再歸納就是六個根本煩惱。六個如果再歸納就變成三個，三個叫三毒，叫貪瞋痴。如果你三個還想再把歸納成一個，行不行？行，就是貪。諸位想想，如果你一貪就貪到，你就不會瞋恚了。因為貪不到才瞋恚。所以這個痴跟瞋恚也是從貪裡面生起來的。歸納到最後，這個煩惱的大根大本就是貪愛，這個東西害死人。

　　我們在座的每位同修，你們不是今天才學佛。也許你說，是！我學佛才幾年。我告訴你不只幾年，你們能夠坐在此地，能夠在這裡聽《華嚴經》，這個善根是多生多劫。換句話說，你無量劫來，生生世世都在學佛，你有這樣深厚的善根，你今天聽經還生歡喜，聽得還不想走。《無量壽經》裡面有證明，《無量壽經》大家念得都很多，你看阿闍王子與五百長者，佛說過，他們無量劫前就發菩提心，住菩薩道，曾經供養四百億佛。一個三大阿僧祇劫才有一尊佛出世，他供養四百億佛，你想想看，他的善根多深厚。我們在座諸位同修跟他們沒有兩樣，你們過去生中不曉得供養了多少億、百千億萬佛，你們才有今天的善根。供養那麼多佛，親近那麼多菩薩，生生世世修行，怎麼今天還搞成這個樣子？我把這個原因給諸位說出來，就是被那個貪愛害了，你要真正於世出世間一切法沒有一點貪心，你早就成佛了。

　　因為成一尊佛三個阿僧祇劫，你們過去不曉得修了多少無量無邊的阿僧祇劫。這個病根要不拔除，那麼你這一生還是不能成就，來生比這一生還要苦，這是一定的。你說我在佛門裡做了不少功德，來生大概人身可以得到！你自己關起門來，冷靜去想一想，給自己五戒打個分數，看看有沒有六十分？六十分還不見得能得人身，至少要可以打八十分。這個五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個五戒可以打八十分，大概來生可以得個人身。沒有八十分，來生人身靠不住。人身靠不住到哪裡去了？三途去了。三途的時間長，不曉得到多少年、多少歲月你才能出得了頭，才再得個人身。得人身未必能遇到佛法，因為這個世間有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長。你看釋迦牟尼佛，我們現在是釋迦牟尼佛法運，釋迦佛的法運總共一萬二千年，按照我們中國記載，佛滅度到今年是三千零十八年，那往後去還有九千年，九千年之後就沒有佛法了，一直要等彌勒佛成佛。彌勒佛什麼時候來？《彌勒下生經》上給我們說，五十六億七千萬年。你想想看，五十六億七千萬年之後才有佛法，這當中五十六億七千萬年沒有佛法，所以遇到佛法不容易。遇到佛法要空過了，那實在是太可惜了。你遇不到，那沒有話說；遇到，空過了，真可惜。人不貪，成就就很容易，特別是遇到淨土念佛法門。

　　我這次在美國達拉斯講經，今年華盛頓華府我沒有去，華府那邊有一個同修，龔振華居士，是華府裡面念佛最認真的一個同修。他打個電話，告訴我一個好消息。我說什麼消息？華府那邊有一位往生的同修。這個同修實在講只學佛三天，一生沒有遇到過佛法，不知道佛是什麼。他自己在ＤＣ開了一個麵包廠，他是老闆。這兩年他得了病，肝癌，非常痛苦。到後期的時候，醫生已經放棄治療，不給他治了，沒辦法，治不好。他太太就著急了，到處去求神、去拜佛，希望能有感應。龔居士的太太在ＤＣ開了一個餐廳，大概常常到他們那邊去買麵包，所以跟那個周先生的太太（老闆娘）熟，周太太就把她先生生病的情形詳細告訴龔太太。龔太太聽了很難過，回家之後就叫她先生去看他，原來不認識。龔振華去看他。看了之後，龔振華看了他的情形，這個病不可能好，所以就勸這周先生，勸他什麼？不要求好，勸他求生西方極樂世界。告訴他西方極樂世界的好處，你到那個地方作菩薩、作佛，將來回過頭來度你的家親眷屬，這不是很好嗎？何必要在這個人間受罪。這周先生的確是很有善根，聽了之後很歡喜，他就接受了，就叫他的太太、兒子、女兒統統念阿彌陀佛，幫助他求生淨土。這一點太難得、太難得了。可見得他把這個世界世緣真的放下了，他下了一個決心，我求生西方極樂世界。

　　所以華府佛教會的同修，有十幾個人去輪流幫他助念，念到第二天，地藏王菩薩來了，接著就觀世音菩薩也來了。這個龔居士很了不起，龔居士在旁邊就告訴他說不管什麼佛菩薩來，只要不是阿彌陀佛，我們都不理。一句阿彌陀佛念到底，一定就是要求見阿彌陀佛來才行，所以就不理了。不理以後地藏菩薩也沒有了，觀音菩薩也不見了，念到第三天，西方三聖現前。阿彌陀佛、觀音、勢至，從雲端裡面降下來，接引他往生。十多個人統統看到。三天，他學佛才三天。他說他自從一發心念佛，他那個病就不痛了，這個感應不可思議。三天是愈念精神愈好，顏色也愈好。臨走的時候，他念的十幾聲佛號，中氣十足，音聲宏亮，馬路上都聽到，這不像是生病的人，滿面笑容歡歡喜喜跟佛去了。

　　所以我叫龔振華，你把這件事情詳細的給我錄一個錄音帶，寄到我們這邊，我們來流通；把這個事情寫一個小冊子，這是非常有力的證據。所以ＤＣ那邊有不少學密的同修，現在也死心塌地的念阿彌陀佛了。為什麼？親眼看到的，這真不可思議。龔振華講這個大喜事，他說若一日到若七日，從前只是經上說的，近代沒有過這樣的人，沒有想到ＤＣ這邊真是有福報，三天念佛成功，居然在他這個地方出現。這是我們要求的。現在大家是有無比的信心，來告訴我這樁喜事，向我道謝。我說這是你的功德，怎麼會謝我？他說念佛是我在那裡教給他們的。真有效。

　　所以說，凡是念佛不能往生的，總是你對這個世間有牽掛，你放不下，你還有貪戀，阿彌陀佛想接引你，你不肯去。阿彌陀佛很慈悲，不勉強人，不會拉著你走，你不願意，只要有一絲毫不願意，阿彌陀佛不勉強，絕對不會帶你去。你真正一切放下了，佛一定來接引。所以他這三天，的確符合《無量壽經》所講的，「發菩提心，一向專念」。從發心起，到臨命終時，佛號沒有中斷，與經上所講的相應。這在近代中國、外國所有《往生傳》裡面第一稀有。所以經上跟我們講的理事，你都要通達明瞭，「理事無礙，事事無礙」，唯獨念佛可以親證這個境界。其他法門當然也可以證得，不容易，沒有念佛來得快，念佛真正如理如法，你一生一定可以得到這個境界。

　　這段經文就是敘說宇宙萬有的根源，因為一切萬法同一個理體，所以事事無礙。這末後一句，『千差涉入而無礙』，這是真的。障礙是我們對於事實真相不了解，錯認了，所以裡面起許多的妄想執著，產生的障礙。離開一切妄想執著，障礙就沒有了。末後這段是這一小段的一個總結，我們念一念：

　　【又周遍含融觀中四句。一一中一。二一中一切。三一切中一。四一切中一切。】

　　這四句就是說的事相上的變化。跟我們中國《易經》裡面所說的非常類似，我們中國講宇宙萬有的發展，是太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，跟這個意思是相通的。你看我們中國的聖人跟釋迦牟尼佛，那個時候沒有見過面，沒有通過消息，都知道宇宙的根源是一。佛法講一就是真如本性，我們中國古人講這個一講太極，太極是一，說的名詞不一樣，這個意義是相通的。後面這是這一大段的總結。

　　【三喻結難思。】

　　這是用比喻來做一個總結，法界事理不可思議。

　　【疏若秦鏡至齊現者。】

　　這段文在第九十四面，諸位翻開來，我把這個文念一念，這大家才懂得。九十四面第一行最後一個字開始：「若秦鏡之互照，猶帝珠之相含；重重交光，歷歷齊現」。就是這句。底下這段就是解釋這句，所以這句裡面統統是比喻：

　　【鏡喻則兼前諸門交徹之意。】

　　這種比喻在佛法裡頭，特別是大乘佛法，世尊常用，顯示重重無盡的境界。我們把註解底下這個文念一念：

　　【以兩鏡相對。如事理二門。若取相入。展轉成多。則亦喻事事無礙也。】

　　這個『鏡』就是比喻『事事無礙』。華嚴境界是諸佛大菩薩的現量境界，我們凡夫很難懂。在唐朝時候，好像是賢首國師的時候，那個時候的皇帝，問到《華嚴經》事事無礙這個意義。賢首大師講解，皇帝聽到沒有法子體會，賢首國師靈機一動，叫皇帝做一個亭子，八角的亭子，這很容易，馬上幾天就造成了。每個角裡放一面鏡子，就八個鏡子；造好了之後，賢首國師就請皇帝，到那個亭子當中去看一看，那事事無礙馬上就證明了。他跑到當中一看，這個相前後左右統統無盡。賢首國師說，這一即是多，多即是一，理事無礙，事事無礙。他恍然大悟，明瞭了。這也是比喻這個事情，就是這一樁事情。他這裡講，兩面鏡子互照，的確就看到重重，何況是八面，那個境界是更容易領會。如同事跟理，人是個理，鏡子的相是影像，是事。理是一個，一個人，可是你看到鏡子互照，那裡面的景象就沒有窮盡。這是理事二門，『展轉成多』，事事無礙。下面講珠，珠是如意寶珠。

　　【珠喻則唯喻融攝無盡。】

　　寶珠有光，也能照物；鏡子是兩個互照，寶珠是一個，一個，它是圓的，所以它照外面境界，它有變化。那個珠雖然小，但是它有角度的，所以它的外面境界它照得很廣。我們講廣角，照得很廣。尤其是一個圓珠，四周上下無所不照，所以珠是一個，整個外面境界相它統統照到了。不像鏡子，鏡子你照這一面，背面照不到。兩面鏡子互照，顯出重重無盡，這一個景觀現前。但是珠什麼？一個圓球的，它是四面八方，無所不照，統統融攝在裡面，這就是多即是一。下面說：

　　【言秦鏡者。秦朝有鏡。】

　　這是個古鏡。

　　【能照人心。】

　　我們乍聽起來，好像很玄。這個世間奇怪的事情、超乎常識的事情很多。古鏡能夠避邪，古鏡能夠照妖魔鬼怪，他不能夠遁形，這些都是事實。清涼是唐朝時候的人，秦，那就很古了，秦朝鏡是古鏡。

　　【故朱鍠詩云。西國有秦鏡。其光世所希。照人見肝膽。鑒物窮幽微。】

　　這是『朱鍠』的一首詩，描寫『秦鏡』，這個鏡是寶鏡，照人能夠照到人的內部。最近黃念祖老居士有一套錄音帶，是我最近聽了三個，好像我們給它拷貝總共有十二個帶子，是《無量壽經》大意，就是《無量壽經》的概要，前面那個玄義的部分，希望同修們有機會好好的聽一聽，他講得好。另外還有一套帶子，那是今年年初我從美國帶回來的，《華嚴念佛三昧論》。《華嚴念佛三昧論》是清朝康熙年間彭際清居士做的。是依照《華嚴經》，就是《華嚴經》念佛的方法，是屬於《華嚴經》修行的方法，黃念祖老居士講得很好。裡面講了我們通常講四種念佛，很少講什麼叫實相念佛，實相念佛很難懂，也很難講，他把這個實相念佛交代得很清楚，很難得。這兩套帶子不可不聽。

　　他在後面這套帶子裡頭，特別講到現在的氣功，氣功現在在外國都很盛行，所以有眼通，這是真的，不是假的。他能夠看到你的內部，這不是用肉眼看的。因為我這次在溫哥華，遇到大陸上有位姓彭的，彭先生是個氣功的老師。我看他看人的時候，他眼睛閉起來，他不是眼睛睜開來的，眼睛閉起來，他看到這個人氣，看到這個人的光。每個人都有光，光的顏色不同。能夠看到你身體哪一個部分有疾病，他能夠給人治病，治得很有效果。這在大陸上是非常之盛行。黃念祖老居士，在這個帶子裡頭講經的時候說，我們學佛的人不能被這個迷了。學佛的人求什麼？求生西方極樂世界。如果迷在這些神通、迷在這些感應裡面，好了，你這一生又空過了。這個事情有沒有？有，真的。但不是我們所求的。這個東西可以能治病，不能了生死，不能脫離輪迴，大家要把這個搞清楚。寶鏡有這個能力，能夠照到人的內臟，像我們現在所講，像X光一樣，能夠透視，能夠照外面的妖魔鬼怪，有這種能力，畢竟還是一個世間法。大師在此地舉出的比喻，舉這比喻。

　　【今意取文涉稽古。又取至極之明。】

　　這是講取意，第一個是取久遠的意思，古鏡，第二個取它光明的意思。久遠光明，取這個意思。

　　【故云秦鏡。謂兩鏡互照。中置一燈。互相影入。交參無礙也。】

　　這到末後才把這比喻的意義說出來，這個我們不難體會。

　　【帝珠者。帝釋殿網之珠。】

　　這個『珠』不是普通的珠，是什麼珠？是『帝釋天』，帝釋天我們中國人稱為玉皇大帝，是帝釋天的宮殿，宮殿裡面有羅網，羅網當中鑲的寶珠，是說的這個；這不是人間的寶珠，講的是這個寶珠。這在從前的人提到這句話，他很容易明瞭。為什麼？見過。現在我們講的時候，大家體會不到，為什麼？沒見過。不過現在這個羅網還是有。在中國大陸上已經很難看見了，在從前宮殿裡面都有，可是諸位如果要想看，你到日本去，日本京都就很多。這個大的寺廟，雕梁畫棟，它那個柱子梁都是藝術品，都是最高的藝術品，怕它損壞，所以都用網，這個網多半是銅絲做的，透明的，你能夠看得見，你手摸不到，把它包起來，那叫羅網，網與網之間用珠繫在那裡，做裝飾品。那這個網，它最主要的作用是怕鳥跑去做窩，將這個藝術品損壞，所以是保護的作用。在忉利天宮，這宮殿上也有羅網。當然忉利天宮，大概沒有這些鳥獸去損害，那為什麼還有？純粹是裝飾品，不但是忉利天有，西方極樂世界也有。我們在經上念的七重行樹，七重羅網，所以那個都是裝飾品，尤其是西方極樂世界的羅網，那個作用不可思議。他網放光，光中又化佛，佛又說法，又度眾生，那奇妙無窮。此地是講帝釋天，就是忉利天主宮殿上的寶珠。

　　【明淨。一入多中。多入一中。重重無盡也。】

　　因為羅網，每個網都鑲一個珠，這個珠就很多了，像我們一個講堂裡的許多燈光，光光互攝，他取這個意思。從這些比喻，我們要明瞭整個法界，理事、事事都是『重重無盡』，都是光光相攝，沒有例外的。因此我們這個心一動，別的人曉得。為什麼我動心，你不曉得？因為你心不清淨，所以你不曉得。我這裡動，你也在動，你就不知道了。我心動，如果你心不動，你就知道了。不動就是定，不動就是靜。你只要到一切法不動心了，不起念、不動心，告訴你那個什麼X光眼、看人透視就看出來，只要你在這個時候，把所有一切妄念息下來，這個能力就現前了。他平常為什麼看不到，他一定要作意才看到？因為他平常也動心，他要看一個人，他這個時候收斂，眼睛閉著，外面不看，完全心靜下來，這個靜心能夠看外面所有的動態。那你說為什麼看到？因為是一個心變現的。

　　所以佛法跟我們說，定能夠發神通。佛門講六種神通，六種神通從哪裡發的？從定中發的。你只要得定了，這六種神通是自然現前。那是真的，不會失掉的。像這些人，這些有奇異功能的人，他們這個能力多半是修來的，會失掉。我問過他們，他們說會失掉。只要對這個花花世界一貪愛，他這個功夫馬上就失掉了，他心亂掉了。所以他要保持很冷靜，保持一個清淨心，他這個功能才能保持得住。由此可知，這個貪瞋痴慢多厲害，把你自己本有的德能全部都障礙住了，雖有不得其用，這個損害太大了。我們再看底下第七段，序文裡面說，這個序文就是《疏》。

　　【故得圓至功於頓刻。】

　　『圓』是圓滿。『至功』，就是功夫達到了極處。也就是我們常講的圓滿功德。要多久？『頃刻』就可以圓滿。

　　【見佛境於塵毛。諸佛心內眾生。新新作佛。眾生心中諸佛。念念證真。】

　　這是這章裡頭最後的一段，這段是這章裡頭第二個大段。註解裡面，諸位看註解一百零四面：

　　【故得下。】

　　就是我們剛才念的這段文。

　　【第二。】

　　就是第二大段。

　　【成益頓超。】

　　這四個字是科題，也就是這段文的題目。那這個文，古人的文字簡潔，從『故得』到『塵毛』這是第一小段；從『諸佛』到『證真』是第二小段。

　　【於中二。】

　　就是分成兩段。

　　【初時處超。】

　　後面這段是：

　　【後因果超。】

　　『超』是超越。如果沒有『時處』、『因果』之超越，那叫不能講事事無礙。無礙，就是超越。超越最巧妙的方法，人人都能做得到的，無過於念這一句阿彌陀佛。所以這個法門是一切諸佛度眾生、了生死、成佛道的第一法門。一部《華嚴經》實在講，就是介紹念佛法門而已。好，我們看底下解釋的文：

　　【今初言。】

　　『初』，是第一段，第一段裡頭說這文字是：

　　【故得至塵毛者。】

　　就是「故得圓至功於頃刻，見佛境於塵毛」。這一段裡頭兩句：

　　【上句時。下句處。】

　　上句就是時超，下面一句是處超，一句就是一段，就是一個段落：

　　【時中言。】

　　時超裡面是時間上超越了。

　　【故得圓至功於頃刻者。由如上境界融攝微妙。故得信解悟入。有斯頓證。】

　　『由如上境界融攝』，這個講到常，在這一大段裡面，我們講了六種融攝。這個文在哪裡？因為得要溫習一下，不溫習一下，那搞不清楚。在九十四面倒數第四行當中看起，這是第二段：「正明深妙，文中有六：一融情智，二融真妄，三顯四句百非，四泯真俗一多，五融拂事理，六融攝事相」。就是這六種。這六種我們前面講過，每一種裡頭的義趣都是無窮的，無有窮盡的。像上面講的這個境界「融攝微妙」，你要真正能夠體會、真正能夠明白，你才能夠有『信解悟入』。下面再引經給我們作證。這個經還是引《華嚴經．梵行品》裡面的一段經文。

　　【梵行品云。若諸菩薩能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。】

　　你看，這是不是一下就功德就圓滿了。修行哪裡要三大阿僧祇劫，一念功德就圓滿了。話是這麼說，理上也不錯，可是我們就是圓不了。圓不了的原因，就是我們的心行與經上講的不一樣。你要想在極短的時間成佛，那你就要把這些話記住，依照這個教訓去做，我們這一生當中，必定圓成無上菩提。圓是圓滿，圓滿成就無上菩提。

　　首先經裡面告訴我們，『若諸菩薩』，這是菩薩法。我們一看到這個句子心就涼掉了，菩薩，我們不是菩薩，這教菩薩的。如果你要懂得「菩薩」這兩個字的意義，我們還是有指望的。菩薩是什麼？菩薩是覺悟的有情眾生。換句話說，我們如果今天覺，就是菩薩；迷，就是凡夫。問題在我們自己能不能覺？在這個字，我們對自己、對別人、對理、對事、對因、對果統統不迷，那就是菩薩。怎麼樣才不迷？如果你在這些性相事理因果上，起心動念就迷了，不起心、不動念就覺了、就不迷了。這是大乘佛法修行的關鍵，教你修什麼？修清淨心，修一念不生，了了分明，樣樣清楚，一念不生。要修這個。

　　我們把這個文讀下去，『能與如是觀行相應』。如是，就是指前面境界融攝，前面所講的這六條，我們在日常生活當中，我們的思想、我們的見解、我們的行持都能與這六條相應。相應之相一定是經上所講的，『於諸法中不生二解』，解是見解，換句話說，決定不生一個見解。你只要有一個見解，就是二解；一是清淨心。六祖大師《壇經》裡頭說得很好，佛法是一，二就不是佛法。你看印宗不是問他嗎？印宗問他，黃梅（就是五祖），有沒有說禪定、解脫？禪定、解脫，五祖平常是如何開示的？六祖不理會他，六祖說，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。二法就著了相，二就起心動念了。佛法是什麼？佛法是不起心、不動念。

　　我們今天的大病就是起心動念。所以怎麼樣修，這個修行，諸位自己一定認真反省、檢點。我們所修的，修了，我們得的什麼？我們的成績在哪裡？如果修了這麼多年，毫無成就，那你就值得認真去檢討，你一定學錯了，功夫用的不得力。如果功夫得力，一定有成就。成就是什麼？你的煩惱一天比一天少，你的心一天比一天清淨，你的智慧一天比一天增長，你的生活一天比一天快樂，這就是很明顯的你所得到的。如果你學佛不能一天比一天快樂，你這個佛法學得有毛病，不如法。佛法是離苦得樂，不是來生離苦得樂，現在就離苦得樂，一天一天苦少，苦，一天比一天少，一年比一年少；樂是一天比一天多，一年比一年多，這就對了，這個學得就沒錯了。這心地一天比一天清淨，事理一天比一天明白，這就對了。心在境界裡面得大自在，不會被外境所轉。

　　《楞嚴》上說：「若能轉境，則同如來」。你不被外境轉，你就轉境界。你能轉境界，你就跟佛一樣了。所以他的現相是「於諸法中不生二解」。這個諸法是世間法、出世間法。世出世間法裡面唯一清淨，一切通達明瞭，裡頭沒有知見。怎麼通達明瞭？就像鏡子照外面境界相，你看，照得清清楚楚的，它有沒有分別？沒有分別，它也沒有執著，清清楚楚、明明白白，裡面決定沒有一念。所以我們用心要像鏡子一樣。我們每天早晨起來洗臉要照照鏡子，照鏡子的時候，想想我今天用心像鏡子一樣。晚上睡覺，你也照照鏡子，去反省一下，我今天用心像不像鏡子？鏡子清楚明白，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這就叫做不生二解。心裡面不生二解，給諸位說，這是定成就。一切明瞭是慧成就，這是真實功夫。定慧等持，三學增上，他怎麼不快樂？

　　自身環境過去、未來都通達、都清楚，所以說『一切佛法疾得現前』。一切是說十方三世一切諸佛所說的法，你統統都明白、都現前了。怎麼可能？真可能。一切諸佛所說的經典，都是真如本性的流露，性德流露。性德是什麼？就是定慧。你今天定慧成就了，你的性德現前，十方一切諸佛如來所說的法，統統是你的性德，你哪有一樣不通達？你要不相信，六祖是一個證據，是個見證人。六祖不認識字，沒有念過書，一切經典你去問他，他不認識字，你念給他聽，你一念，他就通達、就明瞭了，他就跟你講解。你哪裡不明瞭，他都可以跟你講解。佛法一切經典通達，世間法，一切典籍他也通達。為什麼？世出世間一切法，沒有一法不是本性裡面的性德，統統是。不僅是出世間法、世間法，乃至於世間一切善法、一切惡法。因為沒有一法離開真如本性。所以一個明心見性的人，是一切通達，沒有障礙。你要想明心見性，你就在定慧上下功夫；你要想定慧成就，你就把世間一切貪瞋痴慢統統放下，你帶著這些東西決定不能成就的。

　　所以於世出世間一切法，無貪、無瞋、無痴，你才能入得了門。這個事情難不難？不難。為什麼？問你自己肯不肯幹？你肯不肯捨？世間難，最難是求人難。為什麼？那個權力在他，不在我。修行斷貪瞋痴，修戒定慧，這個權是我，不是他，我答應就行了，這個容易。求人難，這個事情是求自己，不求別人。所以你只要能如理如法的修學，一切佛法疾得現前，疾是快，快速。一切諸佛，這個佛法沒有一法不通達，沒有一法不明瞭。

　　這一句說的是解，下面一句是講的證。『初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提』。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，這是學佛人所追求的終極目標，就是阿耨多羅三藐三菩提。你要是得到阿耨多羅三藐三菩提，就叫做成佛了。這句話翻成中國的意思，無上正等正覺。「三菩提」翻作正覺，「三藐三菩提」翻作正等正覺，「阿耨多羅三藐三菩提」翻作無上正等正覺。這在佛法修學是三個階級，證得正覺的人，在佛法裡稱之為阿羅漢，阿羅漢就是三菩提；菩薩是三藐三菩提，就是正等正覺；如來極果，這個果位到了極處，沒有比他再高的，所以說是阿耨多羅三藐三菩提。這個不得了，初發心的時候就成佛了，這只有《華嚴經》上才有，其他經上沒有這個說法。理論決定可能，決定是正確的，但是事實上不容易。可是前面我們講過了，理事無礙，事事無礙，怎麼會事實上不可能？給諸位說，這個事實上不可能，還是理事無礙，事事無礙。為什麼不可能？是因為你不肯幹。譬如說，我叫你不貪財，你不肯幹，你還是拼命想辦法去賺錢，那有什麼法子！你放不下。貪瞋痴慢，世出世間一切法，都要從心地裡面放下，真正做一個無憂無慮，無牽無掛。禪宗的比喻說，一絲不掛。他這個比喻就是心裡頭一絲毫牽掛都沒有，那你馬上就成佛了。等覺菩薩成不了佛，他還有一分微細的牽掛，還沒有捨掉。佛是決定沒有牽掛，你牽掛的愈多，你的障礙就愈大，你就愈沒有辦法成就。

　　有不少人常常來找我，問這個疑難、問那個佛法。我看到這些人，可憐。可憐在哪裡？他不去念阿彌陀佛，他給我說了那麼一大堆廢話。你腦子裡頭胡思亂想，你為什麼不想阿彌陀佛？你一天到晚想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，什麼事都沒有，那就對了。那就是《華嚴經》修行的方法，就是教你初發心即得無上菩提的方法，這個要懂。從今以後，不要再打妄想。所以我勸大家不要看報紙，不要看電視。我現在不看報紙，我也不看電視了。在外國那個報紙也看不懂，電視也看不懂，所以就不看了。回到台灣來，我也不看，我也不看報紙，也不看電視，也不跟人往來。這心地一天到晚清清淨淨的，這個多舒服、多自在。每天接觸一些人，聽他們胡說八道，看他們胡思亂想，不老實去念佛，這個成就很難。所以大家要想真正成就，首先要摒棄外緣，學佛沒有別的，就是修清淨心，你的心真的是一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，你的功夫得力了。你這一生當中了生死、出三界，見阿彌陀佛往生西方極樂世界就有把握了。

　　心地清淨就是訊號，就是通了消息，接近了。還要搞這一套，這不得了，那這一生就怕空過了。此地講初發心，它跟經上講的完全如法，觀行相應。這樣說起來還是很難明瞭，很難下手。換句話說，好像跟大家講得談玄說妙，講了這麼多次了，還是得不到用處。必須有一個簡單具體可行的辦法，我們找到了，才有方法下手。這個具體簡單可行的方法，給諸位說，就是「發菩提心，一向專念」。菩提心裡面講得最具體的，就是有一個懇切的願望，求生淨土。我這一生當中，什麼都不求，什麼都不希望，只希望、只求見阿彌陀佛，到西方極樂世界去。只有這一念，別無二念。

　　你不要感情用事，這是好，我還有很多家親眷屬，我還有好多好朋友，他們都不學，怎麼辦？你還要發大慈悲去度他們，天天不念阿彌陀佛，念這些人，還念這些人造業，念這些人不信佛，念這些人還不吃素，你腦子裡天天念這些，他不念阿彌陀佛。這樣你固然是很慈悲，你的佛也念不乾淨，你西方極樂世界也去不了，被這群人害了，被他累贅了，這叫迷，這不是悟。真正覺悟了，我們家親眷屬，我們對他只盡一個義務，把這法門勸告給他，他接受不接受是他的事情，與我不相干。他不能接受甚至於排斥也沒有關係，我告訴你了，我的責任就盡到了。也要把這些緣放下，自己好好的修，修到你自己往生的時候，他們看到了，他相信了，那個時候不要你勸，那才叫真正的勸導這些人。

　　你看從前香港何世禮將軍的母親，何東爵士的夫人，她就是一個好的榜樣。她（老太太）一個人學佛，她們一家，她的兒子、媳婦都是虔誠的基督教徒。可是兒子很孝順，沒有為這個宗教不孝母親。母親也很開明，現在這個時代信教自由，所以彼此都很尊重。到老太太往生的時候，把她的兒子、媳婦家人統統叫過來：我要到西方極樂世界了，我們在這世間總算是母子一場，我走了，你總得念幾句佛，送送我，我一生對你什麼要求都沒有，我走的時候念幾句佛號送送我，這總可以吧。這個家裡兒子、媳婦答應了，她在她家裡，把親戚朋友統統請來，開一個往生大會，表演往生，她預知時至，說走就走了。這一表演，她全家統統念阿彌陀佛，不再上教堂了。為什麼？親眼看到，這是真正慈悲。

　　所以往生不要生病，不能站著走，也得坐著走。不能躺著走，躺著走就很難看。別人做得到，我們為什麼做不到？做得到。就是因為你不肯做，你平常習氣不斷，習氣不斷就是業障。你業障重，所以你才有病苦，才示現那個相。你要是平常心地清淨，什麼都捨得乾乾淨淨，沒有業障。我們在近代看到許多站著走的、坐著走的，沒有病苦，預知時至的。想一想，這些人能做到，我們為什麼做不到？要發這個心，這叫菩提心。一心一意就念這句阿彌陀佛，別的什麼都不要了。

　　我們印《大藏經》，印《大藏經》是給別人悟的。蓮池大師講得好，三藏十二部給別人悟，我們自己不要。我們自己一部《彌陀經》，一部《無量壽經》，夠了。我們現在印的《淨土五經》，就夠了，夠用了，不要再搞多，不要起貪心。別人跟你說這個經好，那個論好，是好沒錯，搞多了，你的心就不清淨；心不清淨，你就不能成就。你要想成就一心不亂，這就是你一發心就成無上道，最具體、最穩當、最快速，人人可行，這個方法好。

　　『知一切法即心自性』。這句如果你真正體會到、肯定接受了，變成你自己的見解思想，給諸位說，你從今而後，念這句阿彌陀佛，是個理念。你得一心不亂，是理一心不亂，那個境界就更高，上上品往生。曉得世出世間一切法，都是自性變現的形相。除了自性之外，無有一物，六祖大師講：「本來無一物」，就是這個意思。因為知一切法即心自性，所以本來無一物。『成就慧身，不由他悟』。慧身就是法身、就是報身。如來果地上的三身，與他不相干。底下一句：

　　【言頃刻者。】

　　『頃』是快。

　　【對諸教時劫反顯可知。】

　　因為佛在其他經教裡面講，成佛都要三大阿僧祇劫，都要無量劫。這個「頃刻」是一剎那，一念之間成就，那當然快速多了。《華嚴》裡面所講的，念劫圓融。我們今天反過頭來說，最具體、最踏實的方法，就是一句佛號。這一句佛號就是頃刻的成就，就是圓滿功德在頃刻之間，你用願行、清淨信心去念這一句佛號，放下萬緣，這一生決定成就。

　　好，今天時間到了。