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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0028

　　請掀開經本，第一百一四面倒數第二行，從最後一句看起：

　　【二明妙智者。】

　　《疏》文裡面是：

　　【海湛真智。光含性空。】

　　向下註解就是解釋《疏》文裡面這兩句。這兩句是講：

　　【即定之智。故云妙也。】

　　這個『智』才是真實的智慧，所以稱之為『妙智』。

　　【大疏云。】

　　這個《大疏》就是指《華嚴經疏》，是清涼大師作的。這個註解是鈔，我們這叫疏鈔，鈔是宗密大師作的，宗密是清涼的學生，我們現在一般講徒弟。古時候徒弟就是學生的意思，師徒，老師學生，現在我們稱學生，所以他尊稱老師的這個著作稱為大疏。《大疏》云：

　　【湛智海之澄波。虛含萬像。與此大同。】

　　跟此地所講的意思是相同的，在文字上有一點增減，意思是相同的。清涼大師當年在世，八十卷經翻譯的時候，他老人家參與譯場。經譯成之後，這是奉昭，這個昭就是皇帝的聖旨、皇帝的命令，給《大方廣佛華嚴經》做一個註解。這個註解是皇帝的意思，請他為這部經做一個註解。這是講的不但有疏也有鈔。疏與鈔統統都是清涼大師作的。大概疏做了以後，大師想了一想，這個註解註得太深了，恐怕後人還是看不懂。所以給那個註解再作一次註解，這就叫做疏鈔，都是清涼作的。

　　貞元年間，《華嚴經．普賢行願品》這一部完整的經典流傳到中國。在中國也很快的就把它翻出來，這叫做《四十華嚴》。這一次的譯場當然清涼他也參加了，參加之後，這部經譯出來之後，他也是作註解，這個註解只有疏，就沒有鈔。所以《四十華嚴疏》，清涼作的，沒有鈔。宗密也沒有把四十卷都註出來，只註這一卷，這一卷叫《別行疏鈔》。所以在《四十華嚴》裡只有這一卷，這是宗密大師作的鈔，就是把這註解再加以解釋。那《四十卷經》是後譯的，清涼註解是後作的，我們曉得後後勝於前前。因為他晚年修行的功夫、意境都到了非常純熟的時候，當然他註這個《八十經》也是很了不起。我們在傳記裡面看到，他一生講《華嚴》講五十遍，你想這真正不可思議。這的確是空前絕後，往後再看任何人講《華嚴經》，一生當中講五十遍，我覺得有一點不太可能。清涼的確是空前絕後，非常了不起的，後世人尊稱他為華嚴菩薩。那他這裡面舉的《大疏》云，就是在《八十卷經》裡面所說的。在一百一十四面最後這一行，『海湛真智，光含性空』。這是《四十卷華嚴》裡面，清涼大師註解的，所以這四十跟八十經合起來看，文字有一點不同，這個意思完全是一樣的。

　　【而有兩異。】

　　這是大同小異。

　　【一則彼約定門。此約智門。二則彼含萬像。此含性空。】

　　這個小異的、不一樣的就是在此地。在《八十卷經》裡面，大師完全是從『定門』說，在此地則是從由定開智慧，所以偏重在『智門』上講。從定裡面講是『含萬像』，從慧裡面講，這是講『性空』，萬象是有，雖然是有，森羅萬象，當體即空。這底下詳細跟我們解釋。

　　【以定是海印三昧。故含萬像。萬像即海中所現之印文。法合可知。】

　　這個『定』，稱之為『海印三昧』。海是比喻廣大，沒有邊際。印也是比喻，印比喻什麼？所現的文字沒有先後。你看印章，印章上蓋再多的字，一印全部出現，不會說一個字先，一個字後，沒有的。它取這個意思，沒有先後。這是事實的真相，就是宇宙人生。現在有很多科學家在那裡研究，人是怎麼起源的？怎麼從猿猴逐漸進化變現出來的？這是什麼？這就是有先有後。有先有後在佛法裡面講不是真相，真相決定沒有先後。

　　這沒有先後好像我們看的這個，在我們常識裡面感覺的這是宇宙萬有，確實有先後。像我們種一棵樹，我們看它種下去，慢慢長成，一年比一年大，怎麼會沒有先後？我們看一個小孩長成，也是一年一年長大，好像的確是有先後。其實這種觀察是我們凡夫的錯覺，不是真相，真相決定沒有先後的。這反而叫我們難懂。說真的，我們很難懂；說假的，我們很容易懂，這原因在哪裡？就是我們這個心從來沒有定過，我們看外面這境界相，好像有層次，有次第的，是什麼？因為我們的心剎那生滅。我們用生滅心看外面的現象，所有一切現象統統是生滅法，生滅法的相續相，就好像看到有次第。如來與大菩薩他們心清淨，清淨心就是不生不滅，人家用的是真心。《楞嚴經》上講的，常住真心，真心沒有生滅。生滅是什麼？是念頭。這個生滅的念頭，在佛法裡面稱之為妄念。因此我們凡夫用的心叫妄心，不但凡夫用妄心，大乘經裡面告訴我們，聲聞、緣覺、權教菩薩統統用的是妄心。這個妄心就是常講的，用的是八識心，八識五十一心所，你用這個東西，所以你觀看宇宙人生也是屬於生滅法。你要是用真心來看，這個世界完全就變了，《法華經》上所說的，「世間相常住」，常住就是不生不滅，這是真的。《楞嚴經》上說出這個事實，「當處出生，當處滅盡」。所以這個真實法是什麼？是不生不滅。既然不生，哪來的滅。

　　這個境界是有相當的深度，你要是見到這個境界，在菩薩名號裡有一個叫無生法忍，你就證得無生法忍。法就是一切萬法，無生是一切萬法的真相，諸法實相。實相是一切萬法從來不生，哪裡有滅！你對於這個真相徹底明白，親眼見到了，這就叫無生法忍，忍也是定的意思。所以在這個時候，你這個心是清淨到了極處，定就是清淨心。清淨心就像這個水沒有波浪。沒有波浪的水就像一面鏡子一樣，把宇宙一切萬法統統照在裡面，照得清清楚楚，這就比喻作海印。這個海是我們的心海，我們的真心，我們的本性，真心本性比這個宇宙虛空還要大。《楞嚴經》上有個比喻，把我們的真心比喻作太虛空，把現在這太空、太虛空比作一片雲彩，你就曉得我們這個心有多大。所以這個心比喻作海，心到清淨的時候一個妄念都沒有，盡虛空遍法界所有的這些現相，在這個大圓鏡裡面就照得清清楚楚。所以過去世、現在世、未來世，十方三世無所不知；無所不知就是慧，這個慧叫妙智。

　　佛給我們講這個智慧並不是他一個人獨有，不是的；一切眾生皆有如來智慧，佛講這個智慧是平等的，人人都有。不但我們人有，畜生也有，餓鬼也有，地獄也有。所以我們的智慧本來就是這麼大，可是現在我們的智慧失掉了，怎麼失掉？佛說「但以妄想執著而不能證得」。我們的病根，佛是一語道破，我們的病根就是妄想執著，所以不能證得。唯獨如來知道這個事實真相，所以他眼睛裡面看的一切眾生，不叫眾生，叫諸佛；他說「一切眾生本來成佛」。就是從你真實的裡面，那你是佛了。現在就是說你起心動念，你是個天天在打妄想的佛。毘盧遮那、釋迦牟尼、阿彌陀佛他們不打妄想，他們是不打妄想的佛，我們是天天在打妄想的佛，不同就在此地，除這個之外，沒有什麼不相同的。

　　如果我們要想恢復智慧德能，你把妄想執著斷掉就成功了。佛法裡面，可以說千經萬論都是告訴我們這個事實真相，所有的法門都是幫助我們破執著、斷妄想的方法。這個方法裡面是最徹底、最究竟、最圓滿、最穩當、最快速的無過於持名念佛，求生淨土。所以《華嚴經》到最後，我們這個本子是《華嚴經》的結論，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸我們念佛。所以一般人不曉得念佛的好處，不曉得這個佛號怎麼個念法，真正把這部《華嚴》研究通了，他就恍然大悟，他對這個方法才有真正深刻的體認。

　　那這是海印，這個三昧叫海印三昧，名稱叫海印三昧。所以是『故含萬像』。這個萬象就是十法界依正莊嚴，森羅萬象統統照在你的清淨心中，就好像這個海中現的這個現相，決定沒有先後。所以這是超時間、超空間，我們前面講過。時間、空間的觀念，統統從分別執著上來的；離開一切分別執著，這三世十方了不可得，就沒有了。再看下面：

　　【智門。無分別智。契合真性。】

　　這個地方所講的智，先給我們講根本智。根本智就是『無分別智』，這是真性的大用。就像前面比喻一樣，一切萬法清清楚楚、明明白白，決定沒有分別。分別都沒有，哪裡會有執著？所以這個時候是心境一如，盡虛空遍法界是一個自己，就是自己的真性，就是自己的本性。我們勉強給它加上一個名詞，這是好說話起見，叫它做無分別智，又叫它做實智，就是真實的，又叫它做根本智。這佛說了好多個，一樁事情說好多個名詞，原因就是叫我們不要執著，名字是假的，只要知道是這回事就行了，不要執著這個名詞。所以往往一樁事情，佛說了很多名相，他的用意就是在此地，叫我們不要執著名相，要體會到名相當中所含的意思，這就對了。所以言語不能執著，文字也不能執著，事實的真相不在言語上，也不在文字上，這是佛經難懂的地方，所謂是意在言外。你要體會到那個言外之意，體會到文字以外它所含的真實義，這就開經偈上講，「願解如來真實義」。真實義不在文字裡面，也不在言語之中。但是你可以從言語、文字做一個引導，誘導你能夠契入，契入這個境界是說不出來的，是沒有法子想像的。因為你一想就落到分別上去，一想就有分別。這才『契合真性』，契合真性就是禪家所講的明心見性。由此可知，這個境界，在菩薩位次裡面講，最低限度也是圓教初住菩薩。所以《華嚴經》的對象四十一位法身大士，最低的程度都是圓教初住，破一品無明，見一分真性，就是無分別智，契合真性。

　　【故含性空。】

　　這個時候他才真正證得，就是契入了。像《心經》上所講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這四句話真正明瞭，什麼人？圓教初住以上的菩薩才能明瞭，他為什麼明瞭？因為他已經得到無分別智，他對於一切萬法，確實不再起心動念。換句話說，我們在一切現相裡面，還會起心動念，《心經》上這四句話念念，不曉得它的意思，沒法子體會。這個時候知道，一切法『性空』。這個現相怎麼起來？叫緣起，緣起性空。緣起不礙性空，性空也不妨礙緣起。實在講，緣起跟性空是一樁事情，不是兩樁事情。像我們看電視，電視那個螢幕空的，什麼都沒有，影像在裡面變化，那是緣起。那個很乾淨的螢幕不礙影像變化，影像怎麼變化，也沒有把它染污，乾乾淨淨的，它是一不是二，所以你不必把它像去掉。你要說把這像去掉，錯了。為什麼？像是空的，像沒有妨礙，有妨礙才要把它去掉。它沒有妨礙，你去掉，不是多事。這在大乘了義經論裡頭將這些事情，佛都給我們說得很清楚。

　　【性空即所證之理。理即境也。】

　　『境』是事相，就好像我剛才用這個電視畫面做比喻，那個電視的螢幕就是『理』，就是『性空』。螢幕上現的那個畫面就是境界，就是事相，確實是一，不是二。所以你看電視的時候，你去想《心經》那個境界，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，看久了，你會領悟到這個意思。由此可知，看電視也會開悟，看電視也是般若波羅蜜，也是在修行。問題就是你會不會用心？你要不會用心，那這個電視會害了你。為什麼？你的心隨著那個畫面在分別、在執著，那就很可憐了。他笑，你也笑；他哭，你也哭，旁邊人看了，這人有問題，神經不正常。你如果能夠看到這個畫面是「色即是空，空即是色」，一切諸佛如來都讚歎你很會用功，你在這裡修般若波羅蜜。所以會修的人，這《華嚴經講的，「理事無礙，事事無礙」。我們功夫不到，看那個電視，還會受它影響，他喜歡，我們也喜歡；他不高興，我們也會生氣，那最好不要看，我們還是禁不起考驗，這功夫不夠。功夫真正夠的人，沒有關係，事事無礙；功夫不夠的，就事事都有障礙，有障礙，那就得要避免。這是要知道的。

　　【攝境歸智。故云含也。】

　　這是真正到了心境一如，所以這個『含』的意思，它有含攝的意思，有包括在裡頭的意思在。

　　【文中兩句皆有法喻。】

　　有法、有比喻。

　　【如海。波浪澄渟。湛然不動。空無雲翳。廓爾清虛。大海傍無邊涯。連天一色。空徹海底。海含空天。由海虛明。故含空。由空明朗。故入海。以況真智。】

　　這段話的意思容易懂，因為我們住在海島，海我們很熟悉。但是比喻總是比喻，沒有辦法比到恰到好處。海天一色，我們見過，清涼、宗密那個時代，沒有發明飛機；現在要坐到飛機，飛到天空上去的時候，那這個比喻就更容易體會。『海』雖然是大，能夠把虛空照在海裡面，但是海畢竟還是有波浪，有波浪它就不能照得很清楚。所以海不如湖，湖不如池塘。但是池塘太小了，只像一面小小的鏡子一樣。那我們想像，如果這個池塘這麼樣清淨的水，整個大海都是這樣的，這個意思就能夠體會到一些。這種比喻都是古人的想像。海再平靜也有浪，這是我們都能夠明瞭的。這是用這個來比喻『真智』。所以唯識論裡把海印三昧，又說了一個名詞叫大圓鏡智。大圓鏡智實在講，就是此地講的海印三昧，轉阿賴耶識成大圓鏡智。再看底下這句，這句重要了。

　　【識念不生。寂然不動。性無塵境。廓爾空寂。】

　　『識』跟『念』都是指心心所的起用，可以說，沒有得到三昧的人，這個三昧要像此地講的海印三昧，不是普通的三昧，沒有能夠證得海印三昧的人，這個心心念都動。這個『生』就是生的念頭，識念都動，只可以說他動的幅度有大小不一樣。六道凡夫起心動念，那個念頭動的幅度很大，愈往上面去，這個幅度就愈小，像阿羅漢他也有三昧，他的定功，佛經裡面講九次第定，他出了三界。三界之內的定功，四禪八定；你要得四禪定，你就生色界天，你要是得四空定，那你就生無色界天，這是三界最高的地方、最殊勝之處。阿羅漢的定超越他們，叫第九定。四禪定、四空定總共是八種，八種禪定，阿羅漢超越了他們，第九定就不在三界之內，出了三界。雖然出了三界，他還是起心動念。他那個起心動念非常的微細，他自己都不知道。所以他那個三昧不究竟。辟支佛比阿羅漢高，阿羅漢雖然斷見思煩惱，九次第定斷見思煩惱了，但是見思煩惱的習氣沒有斷。見思煩惱確實都沒有了，習氣沒斷，習氣很難斷。

　　譬如這個人確實沒有傲慢，但是他的樣子很傲慢，那是習氣。習氣，他的確心裡頭沒有傲慢的這個心，他那個形態上表現的還有習氣。到辟支佛那個定功就更深了，比阿羅漢還深，習氣也斷了。由此可知，他這個識念就更微細。權教菩薩亦復如是，還是有微細的念頭，自己不能覺察。佛在經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。你看看這麼細的念頭，起心動念，這個起心動念微細。如果就我們普通人說，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，你們想想，一秒鐘我們這個念頭生滅有多少？二十多萬，兩個十萬八千。這是我們概略的說，可能比這個還不止，只有比這個多，沒有比這個少的。怎麼能夠覺察得出來？覺察不出來。所以往往我們覺得，唉，我們的心很清淨，我們已經很定了，其實只是把粗念伏住而已，微細的念頭自己完全不能夠覺察。所以要到「識念不生」，『寂然不動』。

　　這四句就是描繪海印三昧的樣子。海印三昧像什麼樣子？這四句就是它的樣子。我們自己在念佛的時候，功夫到什麼程度，可以拿這個來對照一下。這在念佛功夫裡面，是理一心不亂。事一心不亂只相當於阿羅漢、辟支佛，這是理一心不亂的境界。所以這個念佛法門，為什麼經論這樣強調？十方三世一切諸佛都普遍的讚歎，原因我們一定要曉得。我們凡夫修行，如果不靠他力，單單靠自己的力量，那就是經上所講的，你成佛從凡夫修行，最低限度都要三大阿僧祇劫。如果給你說個真實話，你要修到如來果地，那是無量劫，不是三個阿僧祇劫。這是說的千真萬確的事實，這麼難。

　　念佛這個法門它的好處就是依靠他力，依靠誰的力量？依靠阿彌陀佛的力量，依靠十方一切諸佛的力量，那這個幫助就太大了。所以這個法門叫二力法門。我們自己的力量是肯信，是真正能信，真正願意，願意接受十方三世一切諸佛威神的加持，我們樂意接受，那這個力量就能夠加得上。所以他的成就就快，把佛的智慧變成我們自己智慧，把佛的威神變成我們自己的功德，這是一個不可思議的法門。他們是久遠劫以來修行已經成就了，我們藉著他這個力量來成就自己。所以這個法門是難信易修，真正修容易，你要想理解它，相信，難。我們在大經裡面讀到的，如來果地上的境界，就是等覺菩薩都不能夠十分清楚，何況其餘的。用我們的智慧來測量如來的智慧，這不可能的事情。所以對於如來的智慧、德能，我們唯一能夠做的只有仰信，敬仰尊重，深信不疑，這個人就是有大智慧的人，你這一生當中才能夠成就。

　　清涼把《華嚴》翻出來，註出來，最後再這一部大經特別拈出這一卷，這是《四十華嚴》的最後一卷，別行流通，這真是慈悲到了極處。特別強調這一卷是《華嚴》綱要，是《華嚴》修行的精髓。這一卷講什麼？就是勸我們念佛求生極樂世界。這個意思我們一定要能夠體會，要能夠認識。《華嚴》是大家公認的，大乘佛法裡面的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。這根本法輪到最後指歸淨土，所以古人講，念佛法門是一大藏教之綱宗，這個話講得沒錯。綱是綱領，宗是宗旨，一大藏教就是《大藏經》。釋迦牟尼佛四十九年所說的全部經論，以什麼為總綱？念佛求生淨土，這是佛法的總綱領，當然難信。你能夠把這一大藏教搞通了，你就相信了，你就完全沒有問題了。這一大藏教沒搞通，是很難接受這個說法的。

　　所以古聖先賢常常感嘆，這個法門這麼好，可惜修學的人不多。修學人不多，原因就是這個法門宣傳的人太少了。為什麼宣揚的人會少？真正明瞭淨土的人，明白這個事理圓融少，所以弘揚的人就少了。弘揚的人少，當然知道的人就不多了。單單念這句阿彌陀佛，這是外面人家看到這個現象，念佛的人多，往生的人少，所以給人家一個觀念，念佛沒什麼效果。你看那麼多念佛的，你看幾個人往生了？實在講，念佛是沒錯，他念佛不能往生，他念得不如法；不如理、不如法，所以才不能往生。真正明白這個義理，懂得方法，沒有一個不往生的。

　　不需要明白這些道理的，念佛也能往生的，只有一個人，哪一個人？老實念佛的這個人。我們往往看到這些老太太們，不認識字，也沒有念過書，也沒有聽過經，教她念佛，她一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，她什麼都不想，這種人往往往生的時候，非常好的瑞相，預知時至，是站著走的，坐著走的，她成功。這是什麼？老實。她雖然什麼都不懂，你去想想看，她那個做法完全合乎這兩句話，「識念不生，寂然不動」。她真的一切萬緣放下了，一天到晚就這一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，她什麼都不想。你給她講經上的道理，她不需要，我這個頭腦簡單，我不願意知道這些道理。她容易成功。

　　我們中國古人說，「唯上智與下愚不移」，不移是不會改變。這個不改變就符合了淨宗修行的宗旨，發菩提心，一向專念。她真的把這兩句話圓滿的做到了。你問她什麼叫菩提心？她不知道，什麼她都不知道，但是她心發了，她發什麼心？我想見阿彌陀佛，我想往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。她發了這個心，她不曉得；我們曉得，曉得發不起來。她不曉得，她發了，所以她到西方極樂世界先成佛了，我們還要輪迴六道，你說這個冤枉不冤枉。

　　上智是真正有智慧的人，一點他就通了，他一生不會改變；下愚之人，他老實，他也不會改變。這兩種人沒有緣聞到這個法門，那就不說，如果有緣聞到這個法門，決定往生成佛。這個難得。你要說這個念佛要多久他才行？最近沒多久的華盛頓ＤＣ的周廣大先生，念三天成就了。這一點都不假了，十多個人幫他助念，看到西方三聖接引他往生，真正稀有。他在臨終的時候，人家一勸他念佛，他馬上就相信，立刻就接受，這個難。這個人的確是雖然一生沒有學過佛，必定是多生多劫念佛，這個時候經過人家一指點，這個善根福德因緣現前，成熟了，三天成就。這一念往生的心，純真不雜，裡頭沒有夾雜。不夾雜這個世間五欲六塵、名聞利養，不夾雜這個，心清淨了；不夾雜一切佛法，這一切經論、一切法門，我統統捨掉、不要了。你看這個心多清淨，這就叫識念不生。他統統放下了，一念單提，這一念阿彌陀佛，單單這一念，所以他有這樣殊勝的感應，三天把西方三聖念來。

　　所以這兩句，我們要努力去學，要學真正放下，放下是功夫。我們今天為什麼放不下？對於宇宙人生的真相不了解，就是不知道諸法實相，所以放不下。佛給我們說這些經，只有一個目的，這個目的就是看破世界，把這個宇宙人生的真相給我們說出來，真正明白了，這叫看破。明白事實真相，你決定不會再執著。《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這給你講的是真相，「凡所有相，皆是虛妄」。不但體性不可得，現相、作用也不可得。你如果以為你有所得，那是你的幻想，是你的分別執著，決定不是事實。這個世間沒有一樣東西你能夠得到的，你要把這個真相真的搞明白，你在一切萬法裡面，取捨得失這個念頭沒有了。取捨得失沒有了，就叫放下。放下什麼？就是放下取捨得失，統統放下。於一切法不取也不捨，我要捨掉，捨掉那還是在造作。它既然是夢幻泡影，你捨它幹什麼？你要想捨，還是多餘的，多事。多一事不如少一事，少一事不如無事。於一切法不取不捨，無得無失。所以理明白之後，才能真正放下。看破是真正的學問，放下是真實的功夫，然後才能夠契入諸法實相的境界，心境一如。

　　所以學佛，諸位讀到這些地方，應該要曉得學佛從哪裡學起。從「識念不生，寂然不動」學起。不是叫你在這裡聽經，研究經，那不行。研究經，心動的，心會跟著這個經文在那裡動。經典也是境界，你隨它轉，你心跟它轉，你來聽講經的時候，隨著我的語言、音聲在轉，你這個心作不了主。心作得了主的時候，在這裡聽經，聽一個半鐘點，寂然不動，聽而無聽，無聽而聽，那你這個功夫很到家。所以我們往往看到古大德訓練初學，他所用的原則就是這兩句話，絕不是用講解來啟蒙，不是的。蒙是什麼？蒙就是無明，懵懵懂懂，無明。啟是什麼？把它打開。打開如果要天天跟你講解，好了，講解是什麼？講解是把你的悟門堵塞了。把那些打開，現在拼命在堵，堵死掉了，你一輩子都不能開悟，因此啟蒙的教育是不講解的。

　　在我們中國古代，不管是儒家、佛家沒有講解的。啟蒙沒有講解的，啟蒙教你什麼？叫你念誦，就是教你背，背誦，每天背個幾十遍，背個幾百遍。為什麼叫你要背這麼多遍數？因為你背，就不打妄想了。他的目的就是叫你訓練識念不生，就是訓練這個。天天叫你背，老師督促，看到你背，不准你打妄想。這樣訓練個幾年，心定了；心定下來以後，再聽講，再研究經。所以在啟蒙的時候，所用的經只一本經，不用第二本的，就用一本。用多了，多了會打妄想。一本經不會打妄想，尤其是念了幾百遍，念熟了。每念一遍都是這個樣子，還有什麼想頭，這不想了。目的就是叫你不想，也不給你講意思，沒有意思好講，就是叫你念。那個分量大的，一天叫你念一遍。像《法華》、《楞嚴》那樣的分量，一天念一遍，恭敬在那裡讀，念的時候讀出聲。因為出聲老師才能督促，聽到你沒有念漏掉了，學生不至於偷懶。如果不出聲，他在那裡打瞌睡，打了兩、三個點鐘，老師，我這個書念完了，老師也不曉得，所以一定要念出聲。那個教學法高明，這個講先求根本智。

　　你看唐大圓居士在唯識論裡頭就非常感慨，很痛心的說，我們民國以來，這個教學法顛倒了。學外國的方法，小孩從小就給他講解，把他的根本智破壞了。根本智沒有，後得智當然沒有。所以這一代的人有常識、有世智辯聰，沒有智慧。佛法是需要真實的智慧，真實的智慧是從清淨心裡面生出來的。這一點我們同修一定要知道，曉得這個原理，我們自己才真正肯認真的去念經。念經，如果你真正想修，就是修清淨心，修根本智，我們現在選的《無量壽經》。《無量壽經》這個分量是恰到好處，對於我們現代人來講，因為這部經你要是念熟了，你念一遍只需要一個小時。你早晨起來念一遍，晚上晚一點睡覺，念一遍，念完再去睡覺，把它養成一個習慣。念一遍如果是一個小時，你就修一個小時的清淨心，念兩個小時，你一天就修兩個小時的清淨心，很有受用。諸位如果真正這樣去做，不必多，做上三個月，這個利益你就得到了，味道就嘗到，你就曉得這個好處。我現在跟你講，你沒有開始念，這個好處你體會不到。我給你講怎麼好，你也不能夠明白。必須你自己去試驗，試上三個月，那個味道你就知道，你就體會到了。一定要念，念的時候，什麼都不要想，把所有一切妄念統統放下。你在家裡念，念的時候把電話都拔掉，免得打閒岔，念經的時候萬緣放下。為什麼？我修清淨心，就是修此地的這兩句話，識念不生，寂然不動。用這個方法來修。在一切方法裡面，的確這個方法是非常殊勝，對於中下根性人來講很適合。當然你念佛號也行，打坐也行，持咒也行，方法很多，目標是相同的。我們現在所謂一般知識分子，知識分子用讀誦經典，這個方法是比較上適合。

　　『性無塵境，廓爾空寂』，這兩句是形容清淨心的樣子，就是六祖所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。本性是清淨的，既無塵也無境。禪宗裡面常說的，「迥脫根塵，靈光獨耀」。這兩句話是出在《楞嚴經》上，禪宗特別強調這兩句。迥是遠遠的，迥脫是遠遠的脫離。根是講六識，塵是講六塵。這個意思就是說，外不著相，脫塵；內不動心，脫根，迥脫根塵。你能夠外不著相，內不動心，智慧就現前，本性裡頭本有的般若智慧透出來了，叫靈光獨耀。真如本性，真心裡面確實沒有這些東西。

　　廓爾，是比喻廣大空寂，清淨寂滅。現在人有些人不甘寂寞，他要熱鬧，愈熱鬧就愈好，喜歡熱鬧，沒有辦法接受寂寞的環境。他不曉得寂寞才是真，那個熱鬧是無常的，是假的，有聚必有散；聚的時候歡喜，散的時候，苦惱來了。清淨寂滅裡頭沒有聚，當然就沒有散。那個樂是真樂，清淨是真樂，我們俗話講這叫清福。那個熱鬧叫紅福，凡夫喜歡的。聖人所歡喜的清福，一切境界裡頭不執著、不動心。所以他的清淨心裡面有無量的智慧，無量的光明，無量的德能，無量的神通，這種樂我們凡夫沒有法子體會，這才是真樂。

　　【大智橫無邊涯。含性一味。性徹智體。智含空性。】

　　像這些文，如果我們多念，常念、多念，自然就契入這個境界。這個境界的確是識念不生，寂然不動，六祖講的「本來無一物」。這個本來無一物那個境界它實在是很妙，所以叫妙智。這個境界不要說我們沒有法子說，十方諸佛也沒有辦法把它說盡。『無邊涯』就是沒有邊際，為什麼？『智』跟『體』是一不是二。譬如這個海，海是個體，是性體；智是這個性體的照用。海有多大，它的照用就多大。何況照不離體，體不離照。海還是不太容易體會，我們用鏡子來做比喻，大家每天都要照照鏡子；鏡子能照的照就像是般若智慧，鏡子的體就好比真如本性。它是一還是二？不能說是一，也不能說是二，一與二具不可得，就是它的真相。你說它是一，它好像又是二，有體有用。照是它的作用，有體有用。你說它是二，又是一。因為什麼？它這個體跟用分不開，沒有界限，沒有法子分開，分不開，這就是一。

　　所以佛跟我們講，一切法的真相，不一不異。不能說一，也不能說異。異就是二，不能說二，也不能說是一，也不能說是二。你只能從這個地方體會，你沒有辦法想像，你也沒有辦法說出，「言語道斷，心行處滅」，可是境界清清楚楚、明明白白，所以「如人飲水，冷暖自知」，不可思，不可議。思是想像，不能想像，也不能夠議論。這就是給你說什麼？真正的相是在言語、文字之外，意在言外。你讀了、你聽了，你要會體會。所以讀經，經讀久了會開悟。為什麼開悟？他心不斷在修定，定久了，就豁然開朗。心要不定下來，不可能開悟；一定要定下來才會開悟，你才曉得定的重要。佛法非常重視戒律，戒律是幫助你定的，戒律是幫助你收心的，這樣不准做，那樣不准做，統統不行，那心就定了。你曉得它用意是如此。真正得到定，戒律就圓圓滿滿，戒律的目的達到，你定已經達到，所以叫定共戒；真正智慧開了叫道共戒，決定不會犯戒。所以初學的人是因戒生定，因定開慧，這就是有層次、有階級的。

　　《華嚴》是一乘圓教，它這裡頭是沒有層次、沒有階級的。所以你要懂得這念佛法門是《華嚴》的精華，它也沒有層次，也沒有階級。為什麼？一句阿彌陀佛，戒定慧三學統統在其中。你一心向佛，這個人怎麼會做壞事？這戒律就圓滿了。「諸惡莫作，眾善奉行」，念佛是第一善，無比之善。念這一句佛號就一切善具足了，一切惡決定不會犯。一心向佛，他怎麼會再去造惡業？不可能的。所以戒就具足了，一句佛號，這一心專念，專念是定。一念相應，智慧就開了。相應是什麼？與阿彌陀佛大願大行相應。

　　如果再說得具體一點，就是《無量壽經》、《彌陀經》，這一句佛號，整個的經義都在這句佛號之中。念念佛號，心裡面把這個經義就像此地海印三昧，一念，這全部的經義都在你心裡面現起來。能念之心跟所念之佛，佛的依正莊嚴交融成一片，你看這個境界實在是太美了。我們世間人講真善美慧，那真善美慧不見得是真實的。唯有念佛念到這個境界，才真正體會到真實的真善美慧。所以念佛是至高無上的享受，入這個境界，念佛不想睡覺、不想吃飯。為什麼？這個味道太好了。念佛念久了，會累，會打瞌睡，你沒有入這個境界，你那是有口無心，你雖然口念，不相應。相應之後，這是法味無窮，法喜充滿，愈念精神愈飽滿，愈念愈快樂，這是真的。

　　好，我們今天就講到此地。