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普賢行願品別行疏鈔　　（第一六０集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0160

　　請掀開經本四百四十二面，第二行末後一句看起：

　　【以無我法起羼提波羅蜜。】

　　從這一句看起。這一段開示是宗密大師引用《維摩經》裡面，維摩長者對善德長者的一段法布施的開導，說明財布施不如法布施。這個意思我們在許多大乘經典裡面都讀到，特別是中國人最喜歡持誦《金剛般若波羅蜜經》。也是特別強調法布施，可是《維摩經》裡面這一段的確相當的精彩。它講法布施，完全應用在我們日常生活之中，由此可知，法布施的真實利益決不在財布施之下，我們在這個地方能體會得到。因為財物只能解決我們物質生活的困難，物質生活是短暫的，再長也不過是一生。可是我們還有來生，來生還有來生，過去無始，未來無終。因此要想得到永恆的幸福，那就不是財施能做得到的，一定要圓滿的法布施，才能得到真實永恆的幸福。因為法布施裡面包括有財布施，所以財用不會缺乏，財布施裡頭不包括法布施。前面講過這是真實的智慧，因為有智慧，你才能放下，你才歡歡喜喜的修布施波羅蜜，你喜歡捨，好捨。實在講捨財，財是愈捨愈多，愈多愈要捨，決定不能夠把它留住，這一點就是高度的智慧。

　　所以諸佛如來為什麼有那麼大的福報，我們這裡講福慧雙修。成佛叫「二足尊」，足就是圓滿，福報圓滿，智慧圓滿，這兩種圓滿叫二足，足就是圓滿，尊是世出世間為大眾所尊敬的。這從哪裡來的？當然從理上說，這是性德的圓滿流露，從理上說的。若是從修德上來講的，諸佛如來無量劫來財法兩種布施都沒有中斷的在做。所以他到成佛果位，這兩種福報圓滿。如其說是性德開顯，在我們這個立場身分來說，不如說他是累劫修得的果報，這個我們聽起來很容易明瞭，也很容易接受，我們要向佛菩薩學習，要在這個地方下手。要肯捨，把我們的慳貪就可以斷掉，慳貪是煩惱的根本，無始劫來我們就受貪瞋痴之害。由貪瞋痴變現出六道輪迴，我們永遠在六道裡面打滾，不能夠超越，就是我們這個三毒煩惱沒斷。

　　佛教給我們用布施度我們的慳貪，用持戒度我們的惡業。持戒裡面有廣義的講法，有狹義的講法，狹義就是佛為我們制定的戒律，五戒、十戒，這叫根本戒。不殺生就不與一切眾生結冤仇，殺生是跟眾生結冤仇，冤冤相報沒完沒了，非常可怕，所以佛為什麼教給我們要持不殺生的戒。我們在這個世間常常遇到壞人，被人騙、被人侮辱、或者被人陷害了，乃至於被人殺害了，什麼原因？過去生中跟他結的冤仇，這冤冤相報。如果過去生中沒有冤業，他縱然是個魔王，在你面前，他也不會害你，沒有因緣。世間人對於這些事實真相不明瞭，唯獨佛看得清清楚楚、明明白白。縱然說我們被人欺騙了，他為什麼不騙別人，單單要騙我？我們遇到小偷強盜，他為什麼專偷我，他不偷他？俗話常說：「一飲一啄，莫非前定」，他來偷我的，我過去世偷他的，這麼個原因。我過去世不偷人家的東西，我的東西擺在那個地方看得清清楚楚的，那些賊、小偷看到，他都不動心，都不起念頭。

　　我們華嚴宗第一代祖師杜順和尚，諸位看他的傳記裡頭有寫，老和尚在山上搭起一個小茅蓬，大概很小，小茅蓬，在那個地方進修。有一個信徒做了一雙鞋子，從前的鞋子是布鞋，做了一雙新鞋子去供養老和尚。老和尚在入定，入定當然就不好驚動他，就把這雙鞋子掛在他的門口，掛在他門上。那一帶小偷強盜很多，老和尚也沒有在意，大概是隔了幾個月，這個人又從這個路上經過，就去看老和尚，那個鞋子還掛在那個地方，老和尚沒有收去。他去敲門給老和尚頂禮，向老和尚請教，順便就問了：我上一次來供養老和尚一雙鞋子掛在門口，我這次來怎麼還看到還掛在那裡？這一帶小偷好多，怎麼都沒被人偷去？老和尚就說了：我生生世世持戒，不偷別人東西，所以我的東西沒有人偷的。我們想想這個很有道理，所以凡事都有因果，明白這些事實真相，縱然吃虧上當了，一笑也很開心。這筆帳了了，不但沒有煩惱，有快樂，所以真的「一飲一啄，莫非前定」，懂得這個原理，懂得這個事實，我們就曉得應當修福，修福是真實的，佛跟我們講真實利益，這是一點都不假。

　　廣義的持戒就是守法，所謂是家有家規，國有國法。家裡面的法，家法的根本就是倫理。一家人，家是一個小的團體，是一個小的組織，每個人有每個人的職位，有每個人的職責。古聖先賢教導我們父慈子孝，在父親的地位上，對一家人要慈愛，做兒女的一定要孝順；兄友弟恭，兄弟當中，年長的要友愛弟妹，做弟妹的要尊敬兄長，五倫十義，這是基本法。這個要失掉了，家就不像個家。在社會上，像現代的社會，大而言之有國家的憲法，各種的法律、典章、制度，乃至於風俗習慣，道德觀念統統要遵守。道場有道場的規矩，公司行號也有個章程，也有個辦事的方法，這一些都是法，都應當要遵守。守法就不會犯過失，就不會造惡業了，所以持戒是破作惡的。這些我們能守法，對眾生就是法布施，我們持戒守法，大家對我們才放心：這個人持戒。譬如我們舉個很簡單的例子，我們錢財他看到，他持戒，他不會起惡意，他不會搶我的，他不會害我的，這是無畏布施。言語不謹慎得罪人了，他持戒的，他修忍辱波羅蜜的，他不會責怪我，所以這都是屬於無畏布施。

　　今天是底下這一句：『以無我法起羼提波羅蜜』。羼提是忍辱，我們一般人這一條很難做到，特別是受侮辱，我們中國古人常講：士可殺，不可辱。殺頭沒有關係，侮辱受不了。所以翻經的這些大德們，把這個忍底下就加個辱，這特別對中國人講的，中國人把辱看得很重，辱都能忍了，還有什麼不能忍？樣樣都能忍，取這個意思。這個字的範圍非常廣大，廣義的講就是耐心，要忍耐，無論做什麼事情，沒有耐心不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，成佛是大事，不是小事。如何修忍辱？我們反過來看，為什麼不能忍？不能忍的原因是你執著有個我，有個我見，得罪我了，得罪我了有個我；執著有個法，這個羞辱之法我受不了，有個法、有個我。如果我沒有、法也沒有，還有什麼過不去的。

　　《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。「一切有為法，如夢幻泡影」，我們分別執著這個身，身體是色法，四大五蘊聚合才有這麼個東西。《金剛經》上講「微塵聚」，聚集顯示這個東西，那個微塵散了就沒有了。聚散，聚則有這個東西，散了就沒有了。那你應該聰明一點，聚的時候也沒有，聚的這個相叫假相，幻有，它不是真有，所以當體即空。這個心裡面的念頭也不是真的，《金剛經》上說得很好，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得。那個觀念也是假的。心法、色法俱不可得。佛為我們說出這個實相，事實真相，《心經》一開端，「觀自在菩薩」，人家有智慧，「行深般若波羅蜜」，怎麼個行法？行就是在日常生活當中應用，他應用的是高度的智慧。高度的智慧看到什麼？「照見五蘊皆空」，那就是我、法俱不可得，我法都是假的，所以他在一切法裡頭沒有執著、沒有分別，不起心、不動念，忍辱波羅蜜圓滿了，這是高度的智慧。

　　今天有些同修來打聽，問我什麼時候講《金剛經》，你們對《金剛經》這麼歡喜？其實《金剛經》要跟《無量壽經》跟《普賢菩薩行願品》來相比，差很多，這諸位要曉得。《金剛經》所講的道理、方法、境界，如果真正修得好，能夠如理如法的修行，可以達到明心見性，大徹大悟明心見性。明心見性什麼地位？圓教初住菩薩。可是念阿彌陀佛生到西方極樂世界，下下品往生，一到極樂世界，阿彌陀佛四十八願一加持就變成等覺菩薩。圓教初住到等覺四十個位次，那怎麼能比，不能比。這是我們要知道，一般人不曉得。何況以《金剛經》方法修行，要想到明心見性，不可能。因為你見思煩惱都斷不掉，他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，破一品無明，你才能到達，所以根本就是不可能，說說好聽而已。

　　真正講有用處的，那我們這部經有用，這部經可以幫助我們生到西方極樂世界，那到了極樂世界，品位就跟等覺菩薩一樣，這不是自己的能力，是阿彌陀佛願力加持的。所以到西方極樂世界，都是阿惟越致菩薩。這蕅益大師在《要解》裡面跟我們講的圓證三不退，《金剛經》那個境界，就是圓教初住，是剛剛證得三不退，沒有圓。就好像月亮一樣，初二、初三的月牙，西方極樂世界是滿月，十五的月亮，那怎麼能比？但是都是真月，一點都不假。那個月牙也是真的，不是假的，可貴就可貴在這個地方。明心見性，見性成佛，圓教初住菩薩就有能力隨類化身，像《楞嚴經》上「耳根圓通章」，就是「觀世音菩薩圓通章」裡面所講的，應以佛身而得度的，他就能示現八相成道，就能示現佛的身分教化眾生，圓教初住菩薩就有這個能力。但是他不是究竟圓滿佛，距離究竟圓滿很遠很遠，相當的遙遠，所以它就不如極樂世界帶業往生。換句話說，念佛的人沒往生之前跟他比，那比不上他，一往生就超過他，他比往生的人就比不上了。所以淨土法門不可思議在此地，這是我們一定要知道的。但是《金剛經》你要是懂得，有一個好處，對念佛人來講有很大的幫助，幫助你放下，幫助你一心專念，有這個好處，也就是幫助你發菩提心，我們這個發菩提心一向專念，這個菩提心怎麼發都發不出來，《金剛經》明白之後，就曉得怎樣發菩提心。

　　【以離身心相起毘梨耶波羅蜜。】

　　『毘梨耶』是梵語，翻成中國的意思精進，進是進步，精是精純、專精。換句話說，不是雜進，不是亂進。現在我們這個社會，在中國、在外國，我們看到許許多多學佛的同修，他也很努力，他也很用功，但是他沒有得到真實的利益，原因在哪裡？他學的太雜了，學的太多了，他沒有方向、沒有目標，所以雖然是多年的修學，得不到結果。這個就是不懂精進，精進就是專進，《無量壽經》上教給我們一向專念，那就是精進。大勢至菩薩教給我們淨念相繼，淨念是精進，要懂這個道理。這個精進要能夠稱得上波羅蜜，波羅蜜要用現代的話來說，就是高級的精進，這不是普通精進，到了家的精進，也就是有圓滿成就的精進。

　　『離身心相』，離是不著的意思，《金剛經》對這個就講得詳細了，身是色相，對於一切色相不執著。心包括念頭，心就是念頭，對於妄想念頭不但不能夠執著，根本不能有。離這個字好，離比不執著還要高，意思還要深一層，離就是斷的意思，一定要斷妄想，斷妄想就是離心緣相。像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們修學的綱領，他說：離言說相，離名字相，離心緣相。三個雖然都是用離，前面兩個離的意思是不執著。因為佛教給我們有言說，佛天天給我們講經說法有言說，佛法裡面許許多多的名詞術語，那就是名字相，這個離就是不著的意思；心緣相那個離是斷，那個不是不執著，是斷。這就是說我們接受佛法，聽佛講經說法，決定不能夠起心動念，不能夠胡思亂想，這樣聽法就能開悟。聽得懂很好，不懂不去理會，不要去想，如果你去想，愈想愈錯，為什麼？佛的言語音聲是從真如本性、無分別心裡面流出來的，自自然然流出來的，你要是用思惟想像來解釋它，哪有不錯的道理，全都錯了。怎樣才不錯？完全接受過來，也是用清淨心，也是用無分別心來聽，你就懂了，自然就明白了，那個叫悟，所以從佛法裡面大徹大悟，是這麼個意思。這是佛法裡面講難，實在講，就難在這個地方，因為它不能夠用思惟、用想像，不可以用研究你能夠得到的，一定要離身心相，這才叫真精進。

　　【以菩提相起禪波羅蜜。】

　　這是六度裡面第五禪定波羅蜜，禪從哪裡？從覺，菩提是覺，不是迷。所以修定，唯有佛法裡面這個定才叫禪定。外道就不能叫禪定，外道有定沒有禪，沒有禪就不能開悟，這個定裡頭沒有慧，只有定，沒有慧。所以這個禪定，在我們佛法裡面的定義是定慧等持，定跟慧是平等的。定多過慧不行，慧多過定也不是禪定，一定是定慧均等的，這叫禪定，這個容易開慧。很多人修定，定功很深，修得很好，不開智慧，那就是他有定沒有慧，或者是定多慧少，這都不行。

　　六祖大師在《壇經》裡面給我們解釋禪定，他的講法跟佛在經裡面講法有一點差別，佛在經上解釋禪定，定慧等持，多半是解釋小乘的。六祖大師講的禪定是屬於大乘的，上上乘禪，禪的意思用現代的話說，不為外境誘惑，這個叫禪，定是自己心裡面不起心、不動念，這是定；內不動心是定，外不受誘惑是禪，這個解釋非常之好，符合此地講的，因為內不動心，外不緣境，那就是菩提，這就是覺相。《金剛經》上講的著相，一個人真正能夠做到外不著相，內不動心，這就是菩提相。

　　所以從前人修行，要找一個很好的修學環境。諸位到中國大陸去觀光，你會發現到寺院庵堂都建立在深山之中，在那個時候交通不方便，人跡罕至，很少人去，從山下爬到山廟要走二、三天，誰去？這沒人去，非常安靜，聽不到聲音的，距離村莊都很遠的，聽不到聲音的。這個環境清靜，可以在那個地方修身養性。現在的修行環境麻煩可大了，從前這些寺廟叢林，現在的馬路都開上去了，實在山太陡了，馬路不方便了，架起電纜車上去了，觀光旅遊客一天到晚川流不息，你還修什麼行？沒法子修行。我到大陸上去轉了一圈，裡面一些老法師告訴我，平均每一天來觀光旅遊的人五千多人，平均的。假日星期天（放假假日）差不多到兩萬人觀光客，所以家裡面住眾都忙著招待，忙得不亦樂乎，休息的時間都沒有。從前是人跡不到，現在變成觀光旅遊點，所以現在修行困難，找不到地方了。實在講，現在人心能定得下來了人也不多，沒有人來找你的時候，家裡擺個電視機，一打開，全世界事情都知道了，你那個心怎麼能定得下來？這就是現在人在修行環境上來說不如古人，比古人的環境差的太遠太遠，這是心定下來相當不容易。在這個花花世界，這個心要能定得下來，古時候那些修行人看到你都合掌恭敬禮拜，不如你，那是真的。從前修行那麼好，那麼成就的，叫他在現在的社會，他一樣同流合污。所以今天修行要成就，決定超過他們倍數太多了，不只一倍、兩倍，超過太多倍。這種環境你能夠受得了，你能夠不著相，你能夠不起心動念，你的定功就遠遠超過古人。換句話說，確確實實《華嚴經》的境界，《華嚴經》裡面這四十一位法身大士，他們修行就是在花花世界修行，他們能夠真正做到外不著相，內不動心。為什麼？高度的智慧，對於一切事實真相完全明瞭，所以他能夠做得到。

　　【以一切智起般若波羅蜜。】

　　六度前面五條是從事上說的，有事相；這一條是從理上說的。般若表現在哪裡？表現在前面五度，前五度實在講就是日常生活處事待人接物，日常生活當中充滿了智慧，那就是『般若波羅蜜』。因般若波羅蜜，所以成就布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進禪定波羅蜜，前面五種成就的，所以般若是總綱領。大乘菩薩修六度，六度裡頭般若是總綱領。以一切智，一切智就是無所不知，《大般若經》上告訴我們，般若無知，無所不知。無知是根本智，無所不知是後得智，也就是說起用，起作用的時候是無所不知，不起作用的時候是無知，不起作用的時候是禪定，起作用的時候叫般若。定是慧之體，慧也是定之體，定跟慧互為體用，都是體，也都是用，般若是體，禪定就是用；禪定是體，般若就是用，可以互為體用，它是一，不是二。

　　【乃至下文結云。善男子。是為法施之會。】

　　這叫法布施，法施會。

　　【若菩薩住是法施會者。為大施主。亦為一切世間福田。】

　　到這個地方，這是維摩居士的開示。可是這兩句的意思無限的深廣，我們前面跟大家解釋這六個名相，只是從名字上的說明。這六條綱領如何應用在我們生活當中，那才能成法施，這要知道。這才能稱之為菩薩道，菩薩就是住法施之會，菩薩的生活就是六波羅蜜，無論你是在家庭，或是在社會，無論你是什麼樣的身分，你從事哪一種行業，如果是菩薩，他的生活必然是六度齊修，六度就是他日常的生活。

　　譬如我們以家庭做一個例子，一個家庭主婦如何修法布施之會？法施會在哪裡？家庭就是法施會。你主持這個家庭，家庭裡面的老少你能夠照顧得很周到，這就是布施，布施波羅蜜。盡心盡力照顧他的生活起居，布施波羅蜜到哪裡修？就在這裡修。不是說布施一定要到寺廟佛教裡去捐幾個錢那叫布施，那你就大錯特錯了，不是那個修法。用我的體力做家事，這是身體的布施，這個布施有外財布施、內財布施，內財是我們的體力，我們的智慧。我們天天想，今天家裡需要什麼，小孩應該怎麼照顧，甚至買菜都在想想今天吃些什麼，那都是布施。用我的智慧頭腦在布施，我去做的時候，我的體力、勞力在布施，布施這一家人。你明白這個道理，你上班了，你在公司裡面，你把你主管交代你的工作，你去盡心去籌劃，去把它做得盡善盡美，這是你布施，你對於你職責上的布施。你們公司是為整個社會服務，這個團體是對社會的布施。你個人，這是你對公司的布施，直接是對公司的布施，間接就是對社會大眾的布施，哪一個不是在修布施波羅蜜。他不懂。你在做事情的時候有層次，譬如煮飯一定先洗米，它有個程序，程序是持戒波羅蜜，持戒是守法，一定按著程序做，有條不紊，這是屬於持戒。你做事情，無論大小事情，有耐心，耐心就是忍辱波羅蜜。每一天求改進，改進就是精進波羅蜜。做事情有主宰、有方向、有生活的目標，這是禪定波羅蜜。對人、對事、對物，清清楚楚明明白白，一點不迷惑，般若波羅蜜。所以六度在哪裡修？就是生活，生活就是六度。你明白這個道理，你每一天無論做什麼工作，一定會做得法喜充滿，不會感覺到疲厭，不會感覺到辛苦，為什麼？因為你在修菩薩道，你真的在修行。大家要明白這個道理，佛法才真正有用。把我們整個生活的活力真的動起來，發動起來了，使我們的生活有意義、有價值、有情趣，這叫菩薩行，這是佛法給予我們真實的利益。

　　這一段講綱領原則，任何身分、任何行業都用得上。念念利益眾生，你的家庭是利益你的家人，利益社會、利益一切眾生，奉獻自己，利益別人。處處都能替別人著想，逐漸逐漸把我忘掉了，你看我執、法執不斷，自然就沒有了，自然就化解掉了。大乘斷惑的方法比小乘高明，它是用這個方法就大而化之，起心動念為一切眾生著想，為社會著想，為國家著想，為一切眾生著想，大而化之，那個福報就大。所以說『菩薩住是法施會者，為大施主』，這裡面包括財布施、法布施、無畏布施。你得到的利益，第一個是圓滿的智慧，圓滿的福德，健康長壽。那要是懂得極樂世界，嚮往極樂世界，那你得的是無量壽，真的是無量壽。不只是我們眼前所講的健康長壽，無量壽。這不就是《無量壽經》上講的真實利益。三種真實都在我們生活當中顯示，《無量壽經》講的「開化顯示真實之際」，那個真實之際就是事實真相，完全顯露在我們生活當中。迷惑顛倒的人看不到，覺悟的人看到就在眼前。他為什麼能見得到？因為他住真實慧，真實慧就是此地的般若波羅蜜。他有真實的智慧，所以他能夠「惠予眾生真實的利益」，他能給別人真實的利益，他自己當然得到，不可能說自己沒有得到真實利益，還能把真實利益給別人，沒有這個事情，自己一定得真實的利益。這個真實利益就是三種圓滿，智慧圓滿、福德圓滿、壽命圓滿。健康長壽圓滿，就在眼前，現在就得到，這是法施之會。所以法施之會不要去搞一個組織，掛個招牌法施會，那個沒有用處的。諸位要曉得，自己一定要在法施會中，家庭就是法施會，公司行號就是法施會，社會國家統統是一個大的法施會。我們這部經讀了才管用，才不至於是白讀，所以一定要曉得它的意思，知道它的旨趣，把它應用在日常生活當中。這就是一切世間福田，這是真正的福田。善德長者聽了維摩居士這一段開示之後，他說：

　　【我時心得清淨。嘆未曾有。】

　　才恍然大悟，他原來做的事情，覺得自己不錯了，他原來是修無遮大會，就是供齋。就像我們新加坡居士林的供齋一樣，沒有分別，每天從早到晚三餐都供養，什麼人來吃都歡喜，不分你是學佛不學佛，男女老少、在家出家，一概不論這個。他是修這個，這個在佛門叫無遮大會，這是屬於財布施。維摩居士大概也到他那裡去吃飯了，所以告訴他你這個布施功德很小，不如法，就教給他要法布施，諸位想想法布施有沒有離開財布施？沒有。他念頭一轉，他那個無遮大會就變成法布施了，有形的福報一轉就變成無形的福報，這個布施的福報隨著他的心量擴大了，大到無量無邊，心清淨，得清淨心，所以『嘆未曾有』。

　　【稽首禮維摩詰足。】

　　這是感謝維摩長者給他的開示，這向他頂禮膜拜，感謝他。

　　【即解瓔珞價值百千之上。】

　　可見得善德這一位長者一定也是相當富有的，否則的話，他供齋供不起。他身上帶著瓔珞都是價值很高的，他為了感謝維摩居士，向他頂禮，把身上瓔珞拿下來供養維摩居士。

　　【不肯取。】

　　維摩居士不收他的禮物。

　　【我言唯願受之。隨意所與。】

　　他就請求，他說：我希望你接受我的供養，你接受我的供養一定也布施，一定也這麼處置。可見得善德聽維摩的開示，真的他明白了，心開意解，他不執著了。

　　【維摩詰即受瓔珞。】

　　維摩居士就接受他的供養，接受過來之後。

　　【分作二分。】

　　就把它分成二分。

　　【持一分施此會中最下乞人。】

　　到他這裡來吃飯有很多是乞丐，貧窮下賤，賤是沒有地位，窮是沒有財富。在社會上沒有財富、沒有地位，乞丐。維摩居士把他這個瓔珞一半布施給這些貧窮的人，這些乞丐。

　　【持一分奉彼難勝如來。】

　　另外一半供佛，這顯示出生佛平等，最下的乞丐跟最高的佛陀，在維摩居士心中是平等的，一樣清淨心、平等心。他這個做法都是教導我們，我們這個世間人有分別心，心不平等。不平等，那個心就不清淨，污染，有好惡，這個我喜歡，那個我不喜歡，這喜歡不喜歡是污染，心不清淨。維摩居士的心清淨的，善德長者的心也是清淨的，你看他們這個做法生佛不二，萬法平等。來做這個事情。

　　今天這個社會，大亂之世。動亂的根源在哪裡？根源在教育捨棄掉了，倫理捨棄掉了，道德捨棄掉了，是非善惡的標準捨棄掉了，人怎能不受苦？古代大聖大賢建立教學，很不容易。歷代的賢者苦心的防守，代代相傳。到我們這個時代，由於跟外國文化的接觸，也因為中國近百年來衰弱，所以產生了嚴重的自卑感，認為外國都比我們好，產生媚外的心理，把自己幾千年的好東西統統破壞掉了，統統捨棄掉，我們中國人遭難的原因。現在要想再能夠挽回，過去的教學要把它恢復，不是一朝一夕的事情，俗話常講：十年樹木，百年樹人。真的，沒有一百年苦心經營，不容易恢復。如果用佛法的教學，時間上可能要快些，為什麼？佛法理講得透徹，特別是講因緣果報。求智慧、求福報、求安定，古今中外人都有這個心，而且非常強烈。以這個目標，佛法可以幫助你，在短時間達到你自己的願望，這個大家就容易接受了。理說明白、說透徹了，確確實實有方法，來彌補這個時代之不足，佛法確實是有效。

　　但是今天弘法的人才太少了，所以我常常勸勉同學們要真正發心，來弘揚佛法，弘法利生是我們一個佛弟子的責任，無論在家出家。怎樣弘揚？第一個是如教修行，我們自己真做，像今天講的法施會，我們真幹，這就是弘揚。我自己做不到，叫別人去做，別人能信、能接受嗎？自己要做，自己做自己就得到利益，剛才講，福報圓滿、智慧圓滿、壽命圓滿。你得到了，人家看到你這個樣子，他相信了，有言教、有身教。我們自己真的得這個好處，現在把我得到的這個好處告訴你，你願不願意做？你要想得到，就照這個方法做，我們用這個方法把佛法來推廣。這是正法。現在這個社會非常複雜，一個好的東西推出去，沒有幾天變質，仿冒的太多了，假的太多了。這的確非常遺憾。

　　特別是在我們現在的台灣，民主自由開放，言論自由、出版自由，誰都不能干涉誰。打著佛教的招牌，他也講的是佛經，經是沒錯，他講的是胡說八道，妖言惑眾，迷惑眾生。我這幾天回來沒有多久，我聽到很多事情，聽到很難過。迷惑眾生，威脅利誘。這不是佛法，這與佛法的精神完全相違背。所以這個經典不能不講清楚，不能不講明白。更要緊的，我們要認真努力去做，做出一個好榜樣給人看，這個樣子正法才能夠發揚光大，眾生才能夠得到真實的利益。我們接著看底下一段：

　　【一切眾會皆見光明國土難勝如來。】

　　難勝如來不在我們這個世界，如果說維摩居士要把那一份供養釋迦牟尼佛，那大家能看得見，因為維摩跟釋迦牟尼佛生在同一個時代。他沒有供養釋迦牟尼佛，他供養了難勝如來，他方世界的，維摩居士有這個能力，所以『難勝如來』接受他的供養，大眾看到光明，光中顯現出難勝佛的剎土，見到他的國土，見到佛像。

　　【又見瓔珞在彼佛上。】

　　維摩居士供養的『瓔珞』，果然大家都看到，瓔珞在佛的身上，佛確實接受了。

　　【變成四柱寶臺。四面嚴飾。不相障蔽。】

　　而佛以神力將瓔珞化成四根寶柱，寶柱上種種莊嚴，『嚴』是莊嚴，『飾』是裝飾。就像我們在《觀無量壽經》，看到西方剎土阿彌陀佛的寶柱一樣，阿彌陀佛的寶柱也有四根寶柱。『不相障蔽』，就是清清楚楚，你看得清清楚楚、明明白白，沒有一點障礙。

　　【時維摩詰現神變已。】

　　維摩居士這樣供養完畢之後，這個境界相，與會的大眾都看到了，這不是一個人、兩個人見到，大家都看到。這顯示出生佛平等並不是限於我們這個世間，釋迦牟尼佛跟乞丐都在一起的，都在我們這個世間，這是平等的。他不用這個方法，他用他方如來，不在我們這個世間，說明一切諸佛、一切眾生都是平等的。這個示現告訴我們這個事實，諸佛跟眾生是平等的。下面是維摩居士又給他開示：

　　【作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相。無所分別。等於大悲。不求果報。是則名曰具足法施。】

　　這一句話說得好，不但維摩長者在這一會當中為善德長者跟一切大眾開導，而且表演給他看，法布施怎樣的一個修法。維摩居士接受他的供養，自己沒有享受，自己沒有分一份我自己享受，另外分一份布施給大眾，沒有。你看隨手來了，隨手就施，乾乾淨淨，來多少就捨多少，沒留，我們這裡要看這個。再看他等心布施，平等心，沒有分別，沒有選擇，平等的。表演給我們看，唯恐我們還看不出來，再加以說明。『若施主等心』，平等心，布施供養要用平等心，你用平等心，境界就平等，生佛就平等，所以你布施供養一個最下的『乞人』，就是乞丐，跟供養佛沒有二樣。

　　『猶如如來福田之相』，為什麼？他心平等的。平等心得的是平等福，縱然布施一分錢，因為你心平等，這一分錢的福報是盡虛空遍法界，這個福報之大，不可思議。如果你不平等，你心裡頭有分別、有執著，你供養一個法師，你供養他一百萬：這是我的師父，他怎麼好，別人都不行。你這個一百萬供養那個福報一點點，為什麼？因為你這個心裡頭劃了好多界線，劃了好多框框，把那個福報縮成一點點，就這麼個道理。平等心裡沒有界限，沒有分別，所以那個福報就大，就大到無量無邊。我們要明白這個道理，你就開心了，不是有錢人才能修福，不見得，沒有錢人不能修福，沒有錢的人修的福報往往比有錢人更大，這個福報是隨心量轉的，所以要用平等心，無分別心。

　　我們對事情，是看他所需要的，貧窮乞人他真的需要。那如來需不需要？如來不需要。不需要，在此地為什麼要供養如來？他供養如來是法供養。諸位要懂得這個意思，真的他供養乞人的時候是財供養，供養佛的時候是法供養，讓大家從這個境界裡頭體會覺悟到萬法平等，萬法一如。讓他明白這個道理，了解這個事實，是這麼個意思。所以他這個是法供養。

　　『無所分別，等於大悲』，大慈悲跟一般講慈悲意思不相同，慈悲他還是有分別還是有執著。世間慈悲有很多等級，我們凡夫有慈悲，佛法裡面叫愛緣慈悲，喜歡你對你有慈悲，不喜歡討厭你，對你就不慈悲。所以這個慈悲是從愛發出來的。菩薩比我們就高一層，他覺悟了，他那個慈悲不是從愛裡面發出來的，他從眾生，憐憫一切眾生，眾生緣慈悲，那比我們就高明多了。但是他還有分別心，他眾生！他還有分別，所以他還不是高級的。高級的菩薩，叫法緣慈悲；到如來果地，那個法的念頭也不執著了，也沒有了，完全是清淨心裡面自自然然的流露，確實沒有起心動念，那就叫大慈大悲。所以大慈大悲是稱如來果地上的起用，通常我們對大菩薩等覺菩薩的起用也稱為大慈大悲，實際上是如來果地上的作用，也就是圓滿大覺所起的作用。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，嚴格的講他還稱不上大，如來果地上才稱大。到真的一點分別都沒有了，這就是大慈大悲。

　　『不求果報』，無有果報可求。世間人起心動念，他有求果報的，他有求的，沒有果報他還幹什麼？他不幹了。他不知道有果報是侷限的、是小的；到沒有果報是圓滿的、是大的，沒有果報是盡虛空遍法界。有果報這裡面有界限，這一部分你得到了，那一部分你得不到。所以不求果報，得的是究竟圓滿的果報；不求果報，得的福報是究竟圓滿的福報、究竟圓滿的智慧。我們講到健康長壽，是究竟圓滿的無量壽。

　　『是則名為具足法施』，這個法施才叫圓滿，所以這完全是如來果地上的境界，這是圓滿的。我們要想學，剛才講的，就在日常生活當中，對事、對人、對物，以真實智慧修六波羅蜜。

　　好，我們今天就講到此地。