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普賢行願品別行疏鈔　　（第十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0012

　　八十三面第一行。從當中看起：

　　【言緣起得之而交映者。】

　　從這個地方開始。因為前面是一段，我們已經說過了。下面解釋這句：

　　【先約義。緣起相由。後約法也。塵沙法數。無非法界緣起。故緣起之法。皆含寂照。如睹一塵。既全是法界。即寂照具足。如鏡明而復淨。故能現多鏡入己一中。】

　　這個字應該是個「己」字，自己的。

　　【此一鏡又入多鏡之內。交相映入。一鏡既爾。餘鏡皆然。】

　　我們先看這段。前面完全是探討佛法修學的依據，如果這個依據要是不真實，我們對於修學可能就會起很多疑問，當然也不能夠達到我們希望的妙果。這部經，尤其是這卷「十大願王導歸極樂」，重點就是說明西方極樂世界的理論依據，使我們對於極樂世界一絲毫懷疑都沒有。因為這是華藏世界的佛菩薩他們的見解，他們求生淨土的依據，可以說將淨土的理論依據講到究竟圓滿。

　　這段說明『緣起』的實相。《般若經》裡面常講的「諸法實相」，沒有一法不真實，沒有一法不含一切法。《華嚴》上講，「一即是多，多即是一」；一裡面，實在講，絕對不只是芥子納須彌，不止。說到極處，真是一微塵，一微塵含盡虛空遍法界。盡虛空遍法界在這一微塵裡面，微塵沒有大，法界沒有縮小，這是非常難懂的一個道理。當然事相上更是沒有法子理解，這是佛之知見。

　　大師在此地告訴我們『塵沙法數』，法就是萬法，數是數量，塵沙是比喻，比喻它多，數不盡。不要說是虛空法界，就是我們小小的這個地球，有誰能夠把它算清楚、算盡了，在地球上有多少粒沙？有多少粒微塵？有多少草？有多少花？有多少樹木？你能算得清嗎？這太少了。所以這句是講數不盡的這些萬法。這些法，『無非法界緣起』。緣起，前面講，最重要的是性起。因為性起，它才會『交映』。如果講緣起，這講不通，大裡頭怎麼能包小？小裡頭怎麼能包大？大包小，我們想得通。大的可以裝小的，小的怎麼能裝大的？所以我們常常是拘束在因緣生法裡，所以對這個境界沒法子理解，不知道一切法是性起。因為我們迷了，所以叫緣起。迷得重的，叫染緣起；迷得輕的，叫淨緣起。染、淨緣起都是迷，沒有徹悟；徹悟了，一切法是性起。性起就沒有障礙了，因為自性是盡虛空遍法界。大而宇宙，它也是性起，小一微塵還是性起。性起裡頭，性裡面沒有大小。所以它能夠互融互遍，「交映」就是這個意思。

　　『故緣起之法，皆含寂照』。寂照是性德。寂而常照，照而常寂，沒有一法不是這個樣子，法法皆然。諸佛也就因為看到這個真相，這是諸法實相，看到這個真相，才說大地眾生，同成佛道。他成佛了，成佛他看到這個真相，真相才說一切眾生原來沒有差別。徹悟了，沒有差別，差別都是在迷。迷了，才有差別；悟了，哪有差別。《華嚴》上說的，「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿。種智是如來果地上的智慧，就是無上正等正覺。有情跟無情，大家同時都圓滿了無上正等正覺。這往往都是我們初學的人看了這些句子，這真是莫名其妙，怎麼想也想不透它是事實的真相。

　　下面這舉例來說，好像我們見一微塵，微塵非常小，不是我們肉眼能夠見得到的。佛在一般經上說，阿羅漢的天眼能夠看到微塵。微塵在經典上，佛有個簡單的說法。這個說法引導我們去體會一微塵到底有多大。佛就舉了個牛毛，牛的毛很粗，那個毛尖端上有一個塵土，它那個毛端上也是個面積，那上面落一塵不會掉下去，這叫「牛毛塵」。牛毛塵把它分成七分之一，叫「羊毛塵」。羊毛比牛毛就細得很多，我們中國人用毛筆，用羊毛的很多。羊毛塵上，那就是牛毛塵的七分之一，那個尖端上。羊毛塵再分成七分之一，叫「兔毛塵」。兔毛又細了一點，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」。講到這個地方，我們現在人懂，從前的人的確他能夠理解，那相當聰明。

　　他說這個塵，在水裡面自在的往來，沒有障礙。我們平常講水分子，在顯微鏡裡面一看，的確它裡面有空隙，有空間，它就能在那空間跑來跑去，沒有障礙，所以叫水塵。水塵再分為七分之一，叫「金塵」；金屬密度就大，比水大得多，但是它裡頭還是有空隙。這個微塵在金屬的空隙裡面走來走去，沒有障礙。你看這到我們現代，科學才發現，從前釋迦牟尼佛在世，他知道這麼多事情，這的確是很不可思議。他說這金塵再把它分成七分之一，才叫做「微塵」，所以這不是我們肉眼能看得到的。現在我們要用高倍的顯微鏡才能夠看得出來，才能看到這個微塵。可見得微塵非常之小，大概是像現在我們所講的原子、電子一類的，總是這一類的。這些東西還不是最小的，他說這個微塵還可以分，再分成七分之一，叫「色聚極微」。色聚極微再分成七分之一，叫「極微之微」。佛說那不能再分了，分了就沒有了，就空了，這叫「鄰虛塵」。就是空跟有之間的界限，這是沒有法子再分了。那這個拿我們現代科學家眼光講，就是基本的物質，這是舉這一微塵。這一微塵全體就是『法界』；整個法界就在這一微塵裡面顯露。

　　它就『寂照具足，如鏡明而復淨』。這個「明」就是照的意思，「淨」就是寂的意思。這兩個字，在整個大乘佛法修學是關鍵，寂就是定，照就是智慧，定慧。可見得定與慧是本來具足，一微塵裡頭都具足，哪一法裡頭不具足圓滿的定慧！那我們的定慧到哪裡去了？實在佛在這部經上講得很清楚，在前面是「出現品」裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話就把病根說出來了。你今天為什麼變成凡夫？為什麼把定慧失掉？就是因為你有妄想，你有執著。明白這個道理，佛法的修學，不管哪一宗，不管是哪一個法門，八萬四千法門，無量法門，說穿了，就只有一樁事情，恢復我們本性裡面的定慧。除此以外，什麼都沒有，這是佛法。所以佛法叫內學，從內心裡面去自證，不能向外攀緣。往外去攀緣，決定是迷，一定要求內證，內證最重要的就是定。定是什麼？把我們的妄想執著淨化。你妄想執著是動的，它不淨。定了之後，就是妄想執著沒有了，這叫做定。

　　諸位要記住，修定，絕對不是盤腿面壁那叫做定，那個錯了。盤腿面壁，頭腦裡還在打妄想，那怎麼行？那不叫定。《華嚴經》上五十三參，這是五十三參最後的一參。五十三參裡面這些菩薩修定，我們看到很多。他到哪裡去修？到市廛。這個經上，這是唐朝的文字，市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，到那裡去修定。那是什麼？最熱鬧的地方，去逛市場。這菩薩去逛市場，在那裡修定。逛市場看這些產品，這新出產的東西，看得清清楚楚、明明白白，他心裡頭不分別，不執著，不起心，不動念，這叫定。他定是這麼修法的。看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，這是寂照同時。這種修行法你們能看得到嗎？看不到。你們對他輕視，沒瞧得起他。對那個盤腿面壁，在打妄想的，這個人很了不起，這個人很佩服。所以你們都認假不認真。真正修行人，你們不認識；那個裝模作樣，假修行的，那個不得了，你佩服得五體投地。這個理論就在此地。

　　所以這個境界，「理事無礙，事事無礙」，就是在一切境緣，境是講物質環境，緣是講人事環境，在所有的物質環境、人事環境裡面去鍊你的寂照，就是修定慧。我們在《華嚴經》這麼長的經文裡面，看善財童子五十三參，叫歷事鍊心，這就是真正修行。什麼樣的事我們都要經歷，在經歷的過程當中，鍊定、鍊慧。最重要的就是在境界裡面學不起心，不動念，不分別，不執著。你先鍊定，定自然就生慧；慧能幫助你定，定又能夠幫助慧，互為因果。

　　下面比喻說，『故能現多鏡入己一中』。他這是把每個微塵比作一面鏡子，鏡子能互相照。我們現在要是把它比作燈，那就更容易了解。你看這個講堂裡面，這麼多支燈光，每個燈光都是互相交融的。雖然互相交映，可是每支燈還是每支燈光。為什麼？你熄掉一盞，這一盞燈光沒有了，並不是跟它混雜在一塊，熄也熄不掉，不可能的。這就好像一一微塵一樣，它與整個現實交融；雖交融，它裡頭個個又是獨立的。所以你不能說它是一，也不能說它是多。你要說它是一，它交融；你要說它多，它確實有它個別的特性。就如同燈光一樣，我們看到這個光明，不能說多，也不能說一，這個道理是一樣的。所以多鏡能夠被一個鏡子照在裡面。這一個鏡子，它又會被許多的鏡子照裡面。一即是多，多即是一，一多不二。就像我們燈一樣，光光互照，一多不二；這是『交相映入』。『一鏡既爾，餘鏡皆然』。這是比喻上容易懂，然後再合前面的法說：

　　【一塵既同法界。寂而又照。故能含一切法入己一中。】

　　就跟前面比喻一樣。所以諸位要曉得，即使是再微小的這一微塵，一微塵實在講就是一個宇宙，這樁事情現在已經被科學證明了。譬如我們講小的一粒芝麻，或者是一粒塵土，我們肉眼看得到的一粒沙子。沙子很小，一粒沙子，在顯微鏡之下看到，它裡面有許多的原子、電子，它當中也有一個星座，旁邊有很多電子在圍繞，就跟那個太陽系一樣的，就跟銀河系一樣。難道那個銀河系裡頭沒有眾生居住嗎？沒有佛菩薩在那裡講經說法嗎？所以一微塵裡轉大法輪。那個世界，那個太陽系，那個銀河系，跟我們這個大宇宙沒有兩樣。這是現代科學家發現、證明了，這是真的。所以你才曉得經上常講的，特別是大乘經上，佛在一毛端裡轉大法輪。一毛端，一毛端就是一微塵，這毛端是一塵。這個塵真的在高倍顯微鏡下看的時候，那就是一個宇宙，就是像一個星系一樣。如果再把它放大幾千萬倍，幾億萬倍，也許看到那裡頭有眾生。看到那裡面既有眾生，當然佛菩薩就化身去度化。那我們這身上一身毛端不少，不知道多少佛在這轉法輪？這些統統是事實。所以《華嚴》的確講得圓滿究竟，拿現代的科學來講，那也是第一流的天體物理學，也是第一流的。可惜這些科學家沒有去念《華嚴》。他念《華嚴》可能比我們發現還要多，他有這些科學基礎。

　　【此一塵又入一切法中。交相映入。一塵既爾。一切皆然。重重交映而無盡也。皆由真界故爾。】

　　這就是一真法界。這個一真，注意這『一』跟『真』這兩個字，一定要一才能夠見到真，二，二就變樣子，樣子就走掉了。所以我們常講眾生三心二意，不是真的。三心二意是出自於佛法上，三心是唯識裡面講的阿賴耶識、末那識、意識，這叫三心；二意，是指末那跟意識，末那是意根，第六是意識，叫二意，三心二意。這不能見道，不能見道就是不能見到宇宙萬法的真相，你見不到，你用的三心二意。今天科學家借重最進步的科技儀器發現了、看到了。他看到的只是一個外表的相，也就是看到當然，不知道其所以然。為什麼是這個現象他不知道。何況這個現象，他還沒有能夠徹底的明瞭。就是發現這一粒沙子、一粒塵土，是像一個銀河系一樣。但是這裡面還有許多的眾生，他沒有發現到，依舊還是看不見。他還不知道這個小世界跟大世界是一，不是二，這他不曉得。

　　所以佛法千經萬論，就是教我們學一。禪宗裡頭常說「識得一，萬事畢」。一切事都沒有了，只要你認識一，什麼事都沒有了。這單單認識，不管用，事情還是沒了，要真正入。入了什麼？就是一心。淨土法門修學的重點就是一心不亂，重點就在一心。你能夠恢復到一心，一心是本有的，一心就是真心，這裡面沒有妄想執著，妄想執著就是三心二意，那你對於整個宇宙人生就徹底明白了。為什麼？這是寂而常照，照見，才有這個能力，能力恢復了。從這個地方也能夠清楚的體會到，我們的病根就是在妄想執著，這是六道生死輪迴的根本。這個根本要不拔除，六道輪迴決定不能超越，生生世世你就搞這一套，永遠都是沒完沒了。

　　所以佛法不管哪一個宗派，不管是什麼法門，顯宗也好，密宗也好，你要能夠把這個原理原則掌握住了，我想不至於走錯路。那就是記住，不管什麼方法，都是教我們心得到清淨。如果這個方法我們修學，於我們的清淨心沒有幫助，那這個法門對我就不適合。好像我們有病吃藥一樣，藥吃了，不見效；不見效，我們曉得馬上會停止，趕快想辦法再換，換處方。在修行人也是如此，修行人對於修這個方法，這個方法心定不下，心不能清淨，那你就趕快去換方法。哪個法門都一樣，法門平等，無有高下。但是每個人的根性不相同，每個人的生活環境不一樣，所以法門就需要選擇。這一段是介紹出來了。下面是舉兩個人來說明，就是真正入了這個境界的人。首先舉佛，佛入了這個境界，完全恢復本來面目。實在講，這就是禪家講的，「父母未生前本來面目」。

　　【我佛得之。】

　　這是說本師釋迦牟尼佛。

　　【妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥於萬化之域。動用於一虛之中。融身剎以相含。流聲光以遐燭。】

　　這一段是佛入了這個境界，你看他多自在。我們看註解第二段，序文的第二段。那這就人來顯示，也就是來說明。這裡頭有兩段：

　　【初約佛顯。後約王顯。】

　　這個『佛』是真的，『王』是陪襯的話。

　　【初中三。】

　　這就第一段裡面有三：

　　【一智德。二斷德。三恩德。】

　　我們先看第一段，第一段就是前面這句：

　　【妙踐真覺者。踐謂履踐。】

　　這兩個字的意思，簡單的說就是把這個道理完全融化在我們生活行為之中，這就是『妙踐』的意思。生活、行為就是一真法界，一真法界就是自己的生活行為，佛做到了。

　　此地說的佛，給諸位說，分證即佛就做到了，不必到究竟。禪宗常說，明心見性，見性成佛。無明有四十一品，破一品無明，見一分真性；只要破一品，見一分真性，就入這個境界。所以這就叫做正等正覺，不是無上正等正覺。正等正覺就是這個境界。所以在唯識學裡頭，稱之為同生性。雖然沒有到究竟圓滿，但是他的境界，他的受用，跟佛是一樣的，跟無上正等正覺是相同的，叫同生性。沒有證得這個境界之前，那菩薩叫異生性，也就是他跟佛用的心不一樣，境界不相同。異生性說的哪些？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。所謂權教，就是沒有見性的菩薩，沒有破無明，沒見性的菩薩，這叫異生性，他跟佛不一樣。我跟大家說這些話，就是說明入這個境界我們有指望。如果說究竟佛位，那我們就別想了，我們恐怕沒有指望了。如果說是破一品無明，證一分真性，我們努力也許一生還能辦得到，可以能入得了這個境界。下面給我們解釋：

　　【真覺即清淨本覺。】

　　『清淨』就是沒有染污。諸位要知道七情五欲是染污，分別執著是染污，打妄想更是染污，想過去、想現在、想未來，統統是染污，那就不清淨了。離開一切分別妄想執著，這就得清淨。清淨心本來就覺，清淨心不迷。下面則引經說明：

　　【故妙嚴品云。】

　　「妙嚴品」是《華嚴經》前面的一品。最前面的一品「世主妙嚴品」。經上有說：

　　【已踐如來普光明地。】

　　因為華嚴會上，地位最低的是圓教初住菩薩，最高的是等覺菩薩，四十一位法身大士。我剛才講這話是有根據的，是圓教初住就入這個境界。這個境界給諸位說，就是西方極樂世界的實報莊嚴土。西方極樂世界的殊勝，不是殊勝在實報莊嚴土；實報莊嚴土跟華藏世界沒有兩樣，跟十方諸佛的世界，實報土也沒有兩樣。殊勝在哪裡？殊勝在西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土。這兩土裡面的情形跟實報莊嚴土相同，這個不可思議。所以帶業往生，一品惑也沒斷，一到那裡就等於入實報土。這是不可思議，這是極樂世界的殊勝處，他方諸佛世界剎土裡頭沒有，所以引這句經文來證明。

　　【彼歎菩薩履踐佛境。】

　　『菩薩』從圓教初住就入佛的境界。

　　【今明如來履踐淨覺。深淺不同。但引之以證踐字。】

　　這個地方這段文上說的是佛親證的。他引《華嚴經》的是初住菩薩，都是入了一真法界。這個一真的訓練，實在講非常重要，因為我們念佛就是求一心不亂。如果你要能夠常常訓練，對於你一心不亂的證得，在時間上會提前。如何證得？在一切境界裡頭，盡量不要分別、不要執著，使心跟境平等，學這個。順境裡面學什麼？學不生喜歡心、不生瞋恚心，學這個，這叫真正修行，這是真實功夫。心起來的時候怎麼辦？起來的是習氣，無始劫以來的習氣，習氣會現行，習氣一現行，趕快就阿彌陀佛，馬上轉過來，轉成阿彌陀佛，喜怒哀樂愛惡欲，把它統統轉成一句佛號，這個方法方便就在此地。就是我起心動念就是阿彌陀佛。不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛，這叫念佛人，這叫真正做功夫，絕對不是在一天念多少佛號。念多少聲佛號，如果伏不住煩惱，沒用。就是說這妄念轉不過來，沒有用處，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。所以念佛人曉得我為什麼念？我念這句佛號，無非把所有一切的念頭統統轉成一個佛號，這就是訓練一。

　　所以說個老實的話，在沒有得到一心之前，最好少看經、少聽經。為什麼？看多了、聽多了，清涼大師講的話沒有錯，增長邪見。你本來沒有這麼多妄想，結果聽得很多，一天到晚打妄想，這個經上這麼說，那個經上那麼說。再親近過很多法師，這個法師這樣講法，那個法師那樣講法，一天到晚打妄想；以為打妄想叫做修行，你說糟糕不糟糕？佛法裡的博學多聞，就是參學，是得一心以後，你才有這個能力去參學。得一心以後，這參學什麼？他見色聞聲，他心裡如如不動。就像前面我舉《華嚴經》修定那個方法一樣，最熱鬧的地方，他天天去逛，天天去玩，他在那個地方成就他的定慧。那是已經得一心的人，可以；沒有得一心的人，見到境界還得了，馬上就被境界誘惑去，自己做不了主。所以現在人，說一句老實話，學佛的人錯用了心。

　　因此初學的人，一定要專，一定要一，要為大眾服務；為大眾服務，修福。年輕要修福，年老的時候才享福。年輕不修福，老的時候沒福享，沒有人照顧，沒有人伺候，那就很苦。年輕很勤快，能夠伺候別人，能夠照顧別人，這果報，到老的時候，自然有人照顧你，有人伺候你。所以佛門在從前，這一出家，五年學戒，就是這個道理。這個戒不是戒律。五年學戒，就是五年服勞役，在寺廟裡做苦工，服勞役，修福。念一部經，這一部經叫你念幾千遍，修定。用這個方法把你的妄想念掉。經什麼意思？沒有意思，不要去管它，不能去研究。研究什麼，統統是妄想。總而言之一句話，沒有到一心之前，你所有的知見都不是正知正見。

　　你看看我們這裡講的覺，這裡講三覺：本覺、始覺、究竟覺。通常這三覺也講自覺、覺他、覺行圓滿。什麼才叫自覺？自覺此地叫始覺，始覺就是自覺。你看佛法裡的標準，見思煩惱斷盡才叫正覺。所以阿羅漢、辟支佛才稱得上正覺，無上正等正覺，正覺。煩惱沒有斷盡，見思煩惱沒有斷盡，雖然有覺，不正，不能稱正覺。你去想想，這個標準多高。所以出家那五年修什麼？修正覺。無上正等正覺，從正覺開始修。正覺是什麼？讓腦袋空空的，什麼念頭都沒有，那就是正覺，受這個訓練。所以禪家用打坐這個方法，參話頭、觀心，用這個方法；教下，用念經的方法。我們念經不會打妄想，精神專注在經典上，這是個好方法，非常好的方法。淨土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法，方法不一樣，意思完全相同。用意是相同的，目標也是相同的，就是要把你的妄想分別執著去掉。去掉之後，這才能夠聽講經典，研究教理。為什麼？心清淨了。清淨這叫法器，這才是個法器，有資格修學經典，有資格修學。

　　所以我們今天犯了很大的一個毛病，與這個原理完全顛倒。我們今天一學佛，就開始博學多聞，正是清涼講的增長邪見。還有人一學佛，趕緊去閉關去，把什麼都拒絕，關在那裡修清淨，那增長無明，這清涼大師講的。都不老實。閉關人享福，一切都要人伺候，護關的人伺候他，他在那裡享福。身體是關住了，心沒有關住，心一天到晚打妄想。這些道理要懂得，境界要清楚，然後才曉得古人教給我們那個方法正確，決定不能改變。這個方法用了幾千年，成就多少人；我們今天不走這一條路，走現代人胡思亂想的那個道路上，那是不可能成就的。所以古人一入門，求正覺，求根本智。《般若經》裡面所說的，般若無知。先求無知，無知得到了，然後再進一步求無所不知。無知是智慧的本體，無所不知是智慧的作用，「般若無知，無所不知」。我們今天沒辦法做到無知。下面，大師引《起信論》上一句話說：

　　【依起信論覺有三種。一者本覺。二者始覺。三者究竟覺。】

　　這都是解釋『真覺』，解釋這兩個字。

　　【言本覺者。論云。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。既是法身之覺。理非新成。故名本覺。】

　　這是把『本覺』兩個字解釋得很清楚。這個地方要跟諸位說的，而且這些話比什麼都重要，『心體』是心之本體，真心本體裡面沒有念。六祖所說的，「本來無一物」，它確實是沒有念，這是講體。我們如何將自己的心與這個體相應，那就要『離念相者』，要離念，要離相。你看《金剛經》，《金剛經》前半部是講離相，後半部是講離念，後半部比前半部深。前半部教你離四相，後半部教你離四見。四見是念，我見、人見、眾生見、壽者見。不但相不執著，念都不執著，這個心才真正清淨，與心體相應。

　　所以念佛法門，大家不曉得這句佛號好；古德給我們說得很多，黃念祖老居士在註解裡頭引用的說得很明白，我們能念的這個心就是『始覺』，所念的這個佛號就是『本覺』，這叫本覺。幾個人知道這句阿彌陀佛是自己的本覺？所以你起心念佛，始覺合本覺，始本不二，就是『究竟覺』。你看看《起信論》上講得這麼多，咱們一句阿彌陀佛統統圓滿，也具足了。可是會念的人，他真的與這個相應，這句佛號與三覺相應；不會念的，完全不相應。雖然他口裡也念的「南無阿彌陀佛」，但是不相應，與三覺決定不相應。會念跟不會念不一樣。

　　現在有很多人（我常常遇到）要問我怎麼樣消災？怎麼樣消業障？已經知道自己業障很多，自己災難很多，怎麼樣消除？給諸位說，你心裡頭有妄想分別執著，你就有障礙、就有災難，所有一切業障統統從這裡生的。你把心念得清淨，你的業障都沒有了，罪業也沒有了，這是消業障最好的方法。所以古德說，消業障最殊勝的方法是念佛號。從前人講，念經不如念咒，念咒不如念佛，歸到最後，念佛是第一。現在人不知道念佛消業障的功德第一大，想到消災免難，就拜梁皇、拜水懺，甚至拜八十八佛，又去念《地藏經》，搞一大堆，災難還是一樣消不了。為什麼？很容易明瞭，你想想你搞那麼多，你那個心清淨沒有？你的妄想執著減少了沒有？如果你妄念煩惱減少了，這個有效。如果拜了這麼多天的梁皇懺，拜了懺，妄念還是那麼多，換句話說，你這幾天所修的一點效都沒有，斷定你的業障沒消得了。不過拜的幾天佛，口裡都是念的佛、念的經，比罵人好一點，比雜心閒話強一點。除這個之外，你還能得到什麼？

　　所以你明白原理，你才會死心塌地的念佛，才知道這個法門殊勝。當你一切妄念離開，這個心有多大？心跟虛空法界一樣大。為什麼我們今天心量這麼小？有分別。一有分別就有界限，心就小了，兩個人都不相容。離開一切分別執著，心多大？心包太虛，量周沙界。所以佛菩薩心量大，他沒有分別執著；我們凡夫心量很窄小，就是分別執著，把你本來廣大無邊際的心量變成小小的，什麼都不能容納，這可憐了。

　　『離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相』，盡虛空遍法界就是一相。這個一相，禪家裡面叫「一相三昧」，你得到叫一相三昧，也叫做「一行三昧」。叫一行三昧，是從你修行因上說的；從一相三昧，是你證得的境界上說的。一相三昧就是一行三昧。《壇經》上著重，淨土也著重，沒有一個法門不著重。由此可知，一相、一行這兩種三昧，用種種方法都可以證得，並不是只有禪宗有，其他宗沒有，宗門教下統統都有。實在講起來，念佛講得最簡單，一心不亂就是一行三昧，證得這個境界，就是一相三昧。在日常生活當中，處事待人接物是一相三昧，自己內裡面用功是一行三昧，這就是『如來平等法身』，也叫做清淨法身，你就證得法身。證得法身，當然跟如來是同一體，所以就同生性，不是異生性。佛證的是圓滿法身，你在這個時候是證得分證的法身。雖不圓滿，證得了，這一點也不假，跟如來法身是無二無別。

　　『依此法身，說名本覺』。因為這個覺心是本有的，不是你新得到的，換句話，是你恢復自性，自性裡頭本來有的功德，不是新得的，所以稱之為「本覺」。第二講始覺。

　　【始覺者。依本覺立。】

　　這是講這個名詞根據『本覺』而建立的。為什麼根據本覺而建立的？因為你迷了本覺。本覺就是本性，本覺就是真性，本覺就是佛性，名稱很多，打開經典，幾十種之多，都是說這樁事情。因為你迷了，迷了你自己，不是迷的別人，迷的你自心，把你自己的真心迷失了。迷，就叫做不覺。

　　【謂此心體。隨無明緣。動作妄念故。】

　　這叫不覺。在一切境界裡頭，起心動念。所以大家要提高警覺，起心動念都是迷，都是不覺。覺性是不動的，覺性是真常的、是圓滿的，起心動念就是把真常失掉了。就好像水，水在不動、平靜的時候，那個水面積多大它就多大。一有動的，它就有範圍，我們投一個石子，它水動了，動就有小範圍、就有界限了，就把全體失掉了。你要知道這個心一動，就失掉了本覺，就把廣大圓滿失掉了。所以佛家非常重視定，可以說是八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法修定、修清淨心、修一心。只要是修的這個，真正得到這個，那這個就是佛法。不管用什麼方法，統統叫佛法，統統是正法。如果與這個相違背的，得不到；得不到，不是佛法。

　　譬如持戒，戒律持得再嚴，可是怎麼樣？會起心動念。看到別人持戒，很恭敬、很歡喜；看到那個人不持戒，恨透了，心裡生煩惱，這個人破戒了。那有什麼用處，心不定。那個方法用得再好，目的沒達到。為什麼？不能教你恢復心地清淨，不能教你得到一心不亂。因此這個戒律持戒有個原則，六祖大師《壇經》上說得很明白，「若真修道人，不見他人過」。所以戒律是為什麼？是為我自己。別人持戒、犯戒與我不相干。他持戒，我也不要歡喜；他犯戒，我也不要煩惱，我這個戒才能得定。如果我自己這個戒律很謹嚴，自己覺得很了不起，傲慢心生起來，貢高我慢了。貢高我慢是煩惱，根本煩惱，貪瞋痴底下就是慢，自以為不得了，輕視了別人。換句話說，他修行修得很好，可是起了副作用，增長煩惱，這錯了。

　　修行真正想成就，要學善財。善財心目當中，看一切人統統是佛，統統是菩薩。誰要修行？我要修行。他們都成了佛，還要修什麼行？除自己之外，統統是佛、是菩薩，所以他的恭敬心圓滿。十大願王，禮敬諸佛，他圓滿了；這樣的人，一生才能成就。善財在《華嚴經》給我們做了一個好榜樣，修行應該向他學習。所以記住，心只要一動，就是迷。你知道迷，就不迷了；知道迷，就覺了。就怕這時候迷得不知道，不知道，一直迷，迷下去，一直迷下去了。幾時知道我這個錯了，馬上要回頭；回頭當然最好的方法，阿彌陀佛。因為阿彌陀佛與本覺相應。你不念佛，雖然回頭，與本覺還不相應，這是法門殊勝之處。

　　【論云。依本覺而有不覺。依不覺故。說有始覺。】

　　就是你要知道你錯了，發現我的心有動了，我心動了，我心有念頭了，這就是你覺悟了。那再一聲阿彌陀佛，這個『始覺』就合到『本覺』上去了。所以你不要去想，我為什麼又起念？念上又加個妄念，已經起了個妄念，我為什麼又起了妄念？不是又加了個妄念。一發現，根本就不要理它，念是妄念，你想它幹什麼。有念都是妄，不管這個念是善念，是惡念，統統不要管。一發覺，馬上就阿彌陀佛接上去，換成阿彌陀佛，這叫會念佛，這叫真修行。覺得要快，覺得快，你就少造業。

　　【由本覺內熏力故。漸有微覺。】

　　可見得能夠覺察到自己錯了，這個人就不簡單，這個人很有善根。如果過去世，生生世世沒有相當修行的功夫，你怎麼會發現？你看今天不要說我們這個世界，就台北市，台北市多少人，有幾個人發現自己，我迷了，我錯了，有幾個人？沒幾個。有幾個人發現我心動了，我又在分別執著了？沒有幾個人會起這個念頭。能有這個念頭，那都不是簡單人。所以一有這個念頭，馬上他就回頭了。這就是過去生中，生生世世修行，他這『本覺』裡頭會透著一線光明出來，你才會發現。

　　【乃至究竟。還同本覺故。】

　　這個發現，甚至於我一年當中只有一、二次，那一、二次就不得了，就很難得。你要能夠保持，你要能夠珍惜，以後逐漸次數增加，時間會長，這就是進步，這就是好現象。所以念佛念得功夫得力，念得勤，這種自覺就會常常有，這是功夫得力的一個現象。

　　【論云。不覺隨染生智淨相。即此始覺也。】

　　『不覺』，是講我們凡夫位，我們『隨染緣』，染緣裡面透一線智慧光明，這叫『始覺』；雖然作用不大，非常寶貴。像黑暗的天空，忽然有一道閃電，時間雖然短，很難得。以後這個光明愈來愈大，時間愈來愈長，這是要我們自己去努力的。這些開示，都是把我們佛法裡頭修行的原理原則，為我們說出來了。使我們可以說是信解行證的理論基礎。佛法裡面沒有迷信，佛法裡面有無量的智慧，無量的德能，於虛空法界遍知，於一切法無所不能，這樣才能真正達到究竟圓滿。我們今天俗話說，幸福、快樂、美滿他真正達到。

　　幸福、快樂、美滿是每個人追求的。到哪裡求？求不到。世間法裡頭求不到。科技裡面能求到嗎？你看佛法，用佛法的力量所得到的，跟今天科技沒有兩樣，超勝它。但是科技上求到的，帶來的副作用會變成很大的災害，這是原先沒有想到的。近幾十年科技的發達，換句話說，縮短了地球的壽命。你仔細想想，得不償失，給我們帶來的苦難太多了。最大的一個苦難，就是人的價值沒有了，人生的意義沒有了，這是科技文明造成的。

　　我們今天念念古人的文學作品，寫那個時代的生活方式，我們體會都體會不到。這個災難就很大了，可是許多人沒有發覺到。從前人生活，真是人的生活；現代人生活，說你為什麼在這個世界上？為錢。錢是主人，我是奴隸。你說你可憐不可憐？從前人生活的是頂天立地，一切萬物是為我。今天不是的，今天萬物做主宰，我做奴隸，替它服務，可憐。這個事實，覺悟的人就不同。當然有覺悟，確實有覺悟的，不多，不常見。真正覺悟的人不幹了，絕對不會再為五欲六塵去當奴才，不幹了。所以一生的辛勞，沒有意義，沒有價值，這很可惜。

　　今天時間到了，我們講到這個地方是一個段落，下面究竟覺。我星期五到新加坡去，到那邊去是講《無量壽經》。因為飛機的時間太早，飛機九點鐘起飛，我們必須在六點半就得要出發到機場。所以下個星期四本來我們想再講一次，怕的是預備的時間太匆促，因為第二天早晨太早走。所以我想下個星期四我們停一次。這次大概是一個半月回來，五月中旬就可以回來了；回來之後，我們繼續再研究。今天開心法師，我們也談得很多，昨天晚上他住在此地，他一再勸我，不要出去，勸簡居士他們要好好的發心講經。我說我跟他們講過，他們都肯出去講經，我就少出去一點。現在他們都能講，就是太客氣、太謙虛了，這是確實。國外現在法緣也很盛，道場也很多。今天，剛才有個同修轉一封信給我，他們是用電報傳真過來的，洛杉磯的淨宗學會成立了，正式成立了。目的也是要我到那邊去講經。本來我都不想去，這是沒有法子的，希望大家能夠發心。我們道場幾位同修，像阮居士、嚴居士、李居士、簡居士，現在這四個人都講得不錯，都可以出去講。大家都願意出去講，那我出國的時間就可以減少，時間也可以縮短。這是希望他們大家能夠發大心。

　　好，我們念佛迴向。