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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0097

　　請掀開經本，二百四十八頁第二行，看《疏》：

　　【諸佛證此。妙覺圓明。現成菩提。為物開示。不知何以名目。強分理事二門。】

　　這幾次我們講了這一大段，還是需要把科文表解看看，知道這《疏鈔》的來龍去脈。諸位翻開第十面，第十面倒數第三行，它有三欄，看上面這一欄，倒數第三行：「初總明佛教宗旨」，這是我們最近所講的這一大段。以後這是講到末後這一行，「別明此經宗旨」，講到本經的宗旨，就是現在所說的。這裡面又分三個段落，現在講的經文是屬於第二，第一個段落在第十面，倒數第二行當中這一欄，「初指此所宗」，「次釋其義理」。釋其義理，你看到它那個線，線畫到第十一頁第一行，上一欄第一行，「初略配能所」，第二段是「廣釋義門」。廣釋義門裡面分為兩段，第二段是「牒章解釋」，這裡面有分三段。三段，第一段「明所入門」，我們要注意這一科。這一科裡面分兩段，第一段，「初總指一真法界」，這就是我這次回來的時候，一開始講的就是這段。今天講的這段是在第二，第二就是「後」，在第十一頁倒數第三行當中這一欄，「後別開三重法界」。這三重法界裡面分兩科，第一科「結前生後」，就是剛才念的這段文，我們把這個脈絡找出來了，然後再翻開經文二百四十八面。諸位看《鈔》第四行，第四行的鈔：

　　【諸佛證此下。】

　　『下』是以下，就是指前面我們念的這段文，從『諸佛證此』到『強分理事二門』，就是指這段。

　　【別開三重法界。】

　　這個科題在此地，曉得它的來龍去脈。

　　【於中二。初結前生後。】

　　就是現在這段。底下這段是：

　　【後融而開釋。今初。】

　　我們現在先講這段。它是『結前生後』，先講總結前面，前文的大義，先說總結前面大義。

　　【諸佛證此心體。故得妙覺圓明。示現成佛。本意只為欲與眾生開示此心體也。】

　　我們先說這段。『諸佛』不僅是釋迦牟尼佛，只要成佛的人，換句話說，盡虛空遍法界修行證果，佛果是究竟圓滿的果報，證得之後做什麼？也就是成了佛之後做什麼？成佛之後只有一樁事情做，就是度化眾生。所以佛菩薩的事業就是教化眾生，幫助眾生破迷開悟。怎樣令一切眾生破迷開悟？佛一定是將他自己破迷開悟的過程，破迷開悟的經驗、效果，為一切眾生說明。換句話說，提供破迷開悟的經驗，這裡面當然包括理論與方法。這是諸佛菩薩對我們的幫助，因為凡夫迷了自性，就是此地講的『心體』，這才有六道輪迴，這才有十法界，那是苦不堪言。

　　諸佛如來與大菩薩覺悟心性，禪家常講的，明心見性，他覺悟心性，徹底明瞭宇宙人生的真相，所以唯樂無苦，沒有苦。這就是此講的『妙覺圓明』，這個覺就覺為什麼還加個妙？這個妙字加得好，我們凡夫觀念當中說覺，一定有個能覺、有所覺。有能有所，能所對立，這個對立的覺，覺是覺了，不妙。妙覺是什麼？能覺與所覺是一不是二，這個就妙了，它真的妙了。能所不二，性相不二，生佛不二，眾生與佛不二，就入不二法門。盡虛空遍法界一切理事全是不二法門，這個妙，這才叫徹底覺悟，真正的覺悟。有能有所，那不是真正覺悟，不是究竟的覺悟，迷妄還沒有捨盡，所以他還有能有所，有自有他，有生有佛，這種覺不妙。圓是圓滿，也是圓融，明是明瞭，一絲毫都不迷惑，這就成佛了。

　　所以成佛成什麼？成佛就是成的妙覺圓明。妙覺圓明就是成佛的樣子，成佛的相，學佛終極的目的就是這句，然後再示現作佛。實在講，到妙覺圓明，一即一切，一切即一，哪裡還有什麼佛與眾生？可是一切眾生依舊在迷惑顛倒，佛覺了，眾生沒覺，那必須要恆順眾生，順應眾生。那就講要『示現成佛』，眾生雖然迷惑，對佛很恭敬，那就示現佛身而為說法。正是《普門品》，像《楞嚴經》上所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，《無量壽經》在第二章舉了一個例子，示現的八相成道。實在講，到妙覺圓明的時候是隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分，無不自在，也沒有分別執著，他才圓明；有分別執著就不圓、也不明了。

　　種種示現，此地只舉了一種，示現成佛。種種示現，不單是示現成佛，他的本意都是幫助眾生破迷開悟。所以此地講的『本意只為』，「只」是就這麼一樁事情，只有這一樁事情，其他任何事情都沒有，就是幫助眾生開悟。諸佛菩薩、羅漢示現在世間，就這麼一樁事情。『欲與』，就是希望為一切眾生，『開示此心體也』，開是開啟，心體就是心性，你本有，你本來有；雖有，你迷了，你不知道自己有真如本性，你不知道。佛幫助我們打開，像心性被藏在倉庫裡面，那個倉庫門沒有開，見不到，佛幫助我們把這個門打開，這是比喻。門雖然打開了，裡面東西見到了，見到了不識貨，不認識。佛還再費一層事情給你指示出來，這個示就是指示，哪是你的心性？哪是你的真心？這叫開示。我們通常講，請個法師給我們講開示這不容易、不簡單！就是說他講了，我們的心是不是開了？是不是真的覺悟、明瞭了？那才叫開示。如果講得我們愈聽愈糊塗，愈聽愈顛倒，那就不是開示。所以開示不容易，相當不容易。

　　諸佛菩薩能夠幫助我們的就是開示，我們接受諸佛菩薩開示之後，要有能力悟入。所以開示悟入，開示是老師的事情，悟入是學生的事情。學生真的悟入了，這個開示達到效果。如果老師雖然開示，學生沒有悟入，那老師這個開示叫白講了。為什麼？沒收到效果！這就是開示心性。不但禪是以這個為教學宗旨；教，《華嚴》屬於教，沒有例外。再回頭看看念佛人，修淨土的，淨土是不是開示此心體？給諸位說，是的。淨土開示的方法之妙，那的確不是一般人所能夠理解的。他的方法就是這一句南無阿彌陀佛。這一句南無阿彌陀佛是什麼？就是自己的真心本性。這個誰知道？一般人聽說南無阿彌陀佛，馬上就想到我們去這個地球、世界，各十萬億佛國土，那一邊有個佛，叫阿彌陀佛，不知道是自己心性。這樣念佛往生，縱然念得很切，信願行三個條件統統具足，生凡聖同居土。如果要知道這句佛號就是自己心性，你念佛往生生實報莊嚴土、生常寂光淨土，那就高了。可是我們不曉得，完全不知道，就老實念這一句阿彌陀佛，能不能念到明心見性？給諸位說，能，這個妙了，所以這個法門就不可思議。怎麼說能？專心念這句佛號，把自己煩惱、分別執著妄想統統都念掉，煩惱障念掉了，就證正覺。妄想無明念破了，就證正等正覺。

　　所以大勢至菩薩在《圓通章》裡面給我們講，教給我們方法「淨念相繼」。淨念相繼就是老實念佛，它的效果？菩薩說，「不假方便，自得心開」。心開就是效果，就是明心見性。這個法子最簡單、最直捷、最妙了，真正不可思議，知道的人很少。八萬四千法門，這個法門最簡單、最容易，而且最為穩當，尤其是現在這個時代，我們生在現前這個時代，的確是佛經上講的五濁惡世，濁惡到了極處。濁，在從前只是講混濁，比喻很難理解。現在這個濁，因為它已經表現在我們的眼前，使我們看得清清楚楚、明明白白，濁就是污染。我們今天生存在這個世間，第一個你感覺到的空氣污染，這是濁。再一個能夠覺察到的是什麼？環境的污染。再往外面一擴大觀察，生態平衡的污染，回過頭來再觀察，我們心理的污染，精神污染、思想污染、見解污染，我們飲食污染。佛在《無量壽經》上講，講得我們看到經文，的確看到真可怕，我們生活是什麼樣的生活？飲苦食毒，你天天喝的是什麼？喝的是苦水。吃的是什麼？吃的是毒藥。你看菜有農藥，湯裡面化學成分，確實是苦毒。所以這個濁惡達到了極處，人心心裡面充滿了貪瞋痴慢，不信正法，不信好言。善言、好言勸勉你，不相信，這就是惡，充滿了十惡業。

　　十惡，說老實話，我們自己仔細一反省，天天都在造十惡業。只是造的什麼？造得輕一點、重一點而已。你說沒有造十惡業，那你是自己造業，自己還不知道，你說這個可怕不可怕？《地藏經》上講得不錯，「閻浮提眾生剛強難化」。那個剛強難化的是誰？想想就是自己，不是別人。所以要知道，我們現前這個時代是濁惡到了極處。不要說多，我們比上十年前就不一樣，濁惡到極處。濁惡到了極處之後會是什麼樣子？濁惡是因，果報是災難。你說這個人不會有大災難，我們也希望不要有大災難。這的確是真正的期望，能避免嗎？不能，我看是不能。原因是什麼？我們大家統統都在造濁惡，都在造這個東西。

　　所以我們仔細看這個社會、看這個世界，災難頻繁，這在佛法裡講，這僅僅是花報。換句話說，是果報剛剛開始，往後這災難必然是一天比一天嚴重。在這樣一個時代，我們要想救自己，那就是李老師在往生之前留了一句話給我們，除了念佛求生淨土之外，別無二路，沒有第二條路好走，這是他最後的遺言，苦口婆心的勸告我們。還有很多懵懵懂懂的人不相信，以為還有其他的法門。李老師這句話，如果我們仔細把《無量壽經》展開對照對照，就體會到他這句話非常正確。別的法門不是不好，來不及了，這是事實。世尊教給我們「法門無量誓願學」，我們今天因為時間急迫，來不及修學。今天只求往生淨土，希望把修學無量法門這樁事情，等我們到了西方極樂世界再去辦，這樣可靠，不至於誤事，這個要知道。

　　在今天把這寶貴的光陰，這一分光陰就是一分命光，我們成功失敗關鍵在此地。何況這句彌陀的確是明心見性的妙法，大勢至菩薩首先提倡，所以大勢至菩薩是淨宗初祖。無量劫前菩薩就帶頭示範，專修專弘。只要見了性，你還怕這一切法門自己不會嗎？沒有這個道理。古德常說，「一經通，一切經通」。為什麼一經通，一切經通？因為一即是多，多即是一，一多不二。一部經它的目的是叫你明心見性，無量部經還是明心見性，何況一切諸經都是如來從真如本性裡面流露出來的，你見了性，哪還有不知道的道理？這個事實如果我們體會到，明白到了，那的確我們就會死心塌地一門深入。所以諸佛菩薩出世，就為這個事情。下面引《法華經》經文來做證明。

　　【故法華經云。唯為一大事因緣故出現於世。欲與眾生開示悟入佛之知見也。】

　　這幾句是《法華經》的經文，是《法華經》上非常重要的經文。這段經文說什麼？說出世尊出現在世間教學的宗旨。建立佛陀教育目的何在？目的就是希望一切眾生悟入佛知佛見也。『佛之知見』就是前面《疏》文裡面講的「妙覺圓明」，妙覺圓明就是佛之知見。這是一切眾生本來具足，《華嚴》上說得很好，但以妄想執著而不能證得。我們的妙覺圓明不能現前，原因就是因為我們有妄想、有執著。妄想就是所知障，是所知障的根源，執著是煩惱障的根源。一個人不執著了，一切法都不執著了，煩惱就斷了；不打妄想，無明就破了。所以說穿了，你看就這麼簡單。你看就這麼簡單，還就真不容易做到。千經萬論，無量法門，就為這個，這是佛法的核心，佛法教學的中心，目標方向之所在。

　　下面這段小字很重要，是《法華經》的註解，就是註上面這段，『一大事因緣』開示悟入佛之知見。宗密大師既然節錄在此地，我們也要來探討探討。「準天長疏解云」，《法華經》的註解，在中國非常之多。在中國、在日本、在高麗，諸位要看看《卍字續藏》有一百多種註解，不包括現代的。包括現代的就更多了。由此可知，研究《法華》的人，自古以來就非常之多。大師在眾多註解裡面舉一種，「佛之知見，非三非五，故云一」。一大事因緣，這解釋。這一什麼意思？統統講佛之知見。佛的知見不是三、不是五。三是講三乘，聲聞、緣覺、菩薩。五是說五乘，五乘就包括人、天。不是的，統統都不是。所以這在《法華經》最後才說出來，佛才講「無二亦無三，唯有一乘法」，這就是說的這個一。所以說佛出現為什麼？就是為這個一，跟我們講一乘法。

　　由此可知，三、五都是方便說，不是究竟說，不是真實說，方便。可是諸位一定要知道，真實要沒有方便，你沒辦法證入。譬如我們世間辦教育的，我們辦教育最高的理想是要達到究竟圓滿，現在所謂是博士班，博士班這才是真正的教育完成了。博士班之下的，這大學、中學、小學，這都是方便。如果不經歷這個方便，你怎麼能得到真實？一定的道理。所以有些人讀《法華經》，在這裡想法、看法就偏差、錯誤了，認為什麼，我們學佛法，直接學《法華經》可以了，其他都不必學了，這錯了。好像在念書，念書的目的既然都是拿博士學位，那我何必要念什麼小學、中學、大學，費那麼多事情幹什麼，直接到博士班去念就好了？這樣說來，諸佛如來沒有你聰明。為什麼？你一辦馬上就辦博士班。你看釋迦牟尼佛、一切諸佛，他還要辦這個小學、中學、大學，還要搞三乘、五乘，那不是佛都不如你了嗎？所以學佛不能躐等，還得要按部就班循序漸進，才能達到這個目的。

　　釋迦牟尼佛一生教學，就做了一個示範。從這個跡象，就是外表上來觀察，最初在鹿野苑度五比丘，說四諦法，這就是二乘，小乘聲聞緣覺。第二個階段再講方等，方等經好比是佛教的中學。方等裡面又分為兩個階段，前面一個階段通小乘，後一個階段純大乘，這就講始教與終教。始是開始，剛剛從小乘進入大乘，許多的事相還是與小乘有密切的關連，逐漸擺脫，純粹契入大乘。第三個階段講般若，般若講得最長，純粹的大乘法，講了二十二年。最後八年講《法華》，你看，他這個教學的順序，確實小學、中學、大學、研究所，這麼來的。他的常隨弟子一千二百五十五人，聽《法華經》、學《法華》，也是在釋迦牟尼佛四十九年講經說法最後的八年，人家前面學了四十一年。我們一開始就要學這個，你比釋迦牟尼佛當年弟子高明得太多了，人家學了四十一年才學到這個經，你一入門就學到了。不容易！當然也有，天才，再來人，佛菩薩再來的，不是凡夫。所以開經偈裡說得好，願解如來真實義，我們才能真正得到佛法的利益，才不至於把佛法誤會了，不至於把佛的教訓錯解了，這個重要。所以要曉得，說一乘是佛出現在這個世間的目的，一乘法。

　　這樣說起來，佛法真的是難修。如果像佛當年這種程序來講的話，這個教育比我們世間教育的期限來得長，一生的教育，而且未必能有成就，哪一個人有把握自己能有成就？誰有把握念了四十一年，就可以成佛作祖？沒有把握，才知道這個事是真難，不是假難。所以佛才開了一個特別法門，這個法門的方向目標與《法華》、《華嚴》完全相同。相同是怎樣？一乘法，絕對是一乘法。可是在方法修學過程當中，那就簡化太多了，真的一入門就可以開始學，所以這個法門叫奇特的法門，不可思議法門，叫難信之法。是不是難信？幼稚園都沒有念，一下就念研究所，這個奇怪，這個難信，這什麼法門？念佛求生淨土。所以這個法門沒有人相信，這佛自己說的，這難信之法，夏蓮居老居士所講，「億萬人中一二知」。真正能信的，那為什麼會信？這奇怪！我們想不透這個原因，佛在《無量壽經》上告訴我們，那個人在過去生中，無量劫以來，有這樣深厚的善根，現前又蒙十方一切諸佛如來冥冥當中加持他，所以他一聽就相信，他就發願，他就念佛，他一點也不懷疑，這個善根不可思議。所以《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這句話，《無量壽經》上詳細給我們說明。因此聽到這個法門不相信的，我們不能怪他，為什麼？沒有這樣深厚的善根，你怎麼可以責怪？這種深厚善根，不是一生當中能夠培養的，是無量劫當中培養的。

　　我們要問，既是無量劫培養的，為什麼乍聞他不信？雖有這樣的善根，他的業障很重，把他的善根福德障礙住了，因此有真正善知識天天在勸你，勸久了，豁然覺悟了，這就相信了。那是什麼？業障消了，你無始劫的善根突然現前了，這個法門就接受了，這樣的人很多很多。我在前幾年，我也不曉得是哪一年了，屏東東山寺講了幾天經，有一位鍾景德老居士，不曉得現在還在不在？他住在鐵路寺。我那一年在那裡講經，老居士已經八十多歲了，他來看我。我們從前曾經有一段時間，在佛光山住在一起。佛光山那個東方佛學院，我們都在那裡教佛學院，鍾景德也在那裡教佛學院。他來告訴我，他說我現在年歲大了，現在想想，真的從前學禪、學密統統不得力。他說我現在老實念佛了，可見得，他的善根一直到八十多歲的時候才現前。

　　這還是過去生中曾經供養過無量無邊諸佛如來，為什麼學佛幾十年都不相信這個法門？不肯死心塌地修這個法門？業障重。當然他學禪、學密，不是沒有好處，消業障，業障消除了，他的善根就發現了。把禪密，過去所修的統統捨棄，他告訴我，一天念三萬聲佛號，就念這一句南無阿彌陀佛，什麼也不想了。年歲大了，眼睛也不好，什麼不看了，專念這句佛號，一天念三萬聲。他念三萬聲，不是在寺廟裡坐著念，他是散步，這我們佛法講經行。他念一聲佛號走一步，換句話說，他一天要走三萬步，所以八十多歲紅光滿面，音聲宏亮身體好，走路是運動！他用念珠計數。而且他念佛他告訴我，他不是在鐵路寺寺廟裡念。鐵路寺已經在那個屏東市的郊區，他到郊外到處走，走一步念一聲佛號。他來跟我講，我就勸他，非常非常好，這樣修行身心健康。因為年老了，不適合激烈的運動，所以經行是最好的運動。在佛法裡的運動就一個是經行，一個是拜佛。年歲大了，拜佛有的時候都不方便，這個散步太好了。所以他妄念沒有了，煩惱也沒有了，專心念阿彌陀佛，決定成功。所以要曉得佛出現在世間，到底他為了什麼？一定要把它搞清楚。

　　下面說，「廣博包含，故云大」，一大事因緣，這個大是什麼意思？大就是包容，像《華嚴》所說的，一即一切，這一個法門就包容一切法門，這叫大。我們要問，這一切法門哪一個法門第一大？我告訴諸位同修，八萬四千法門，門門都是第一大。為什麼說門門第一大？任何一個法門都包含其他的八萬四千法門，這是事實。像《華嚴》裡面講的，一個主，其他都是伴。誰是主？任何一個人都是主，主伴圓融。我們在娑婆世界，以釋迦牟尼佛為主，毘如遮那如來、盧舍那如來、阿彌陀佛、藥師如來統統是伴。所以一就是一切，釋迦牟尼佛就是一切諸佛如來。以彌陀為主，那釋迦牟尼佛也是伴。諸位知道這個事實，才曉得佛法是真正平等，主伴圓融。

　　經典也是如此，任何一部經都包括一切經，所以經典你說哪一個第一？沒有這個話。這個第一不第一是從哪裡講？是從根性上講的。我們這樣的根性，就選擇《無量壽經》、阿彌陀佛及念佛，我們有把握，很輕鬆，沒有什麼負擔，這個經對我來講第一。他的智慧、定功超過我，他選《華嚴》，選《法華》，專修這個，那他這個《法華》第一，是這麼一個意思。所以一定要記住，法門平等，無有高下。我選擇這個經第一，是契合我的根性；他選擇那個經是契合他的根性，不必勉強。如果勉強，佛何必說這麼多法門？佛說無量法門，契無量不同的根性，門門第一，因為他目標統統是要叫你證得妙覺圓明。我們知道這個事實，修學這個法門，你的心才會清淨，你不會貢高，也不會有自卑感。不會我念阿彌陀佛，看到人家參禪、學密的，人家高，我們就感到自卑，不會的。也不會覺得，我這一生決定往生不退成佛，就貢高我慢了，也不會。為什麼？曉得一切法門平等平等，主伴圓融，一即是多，多即是一，這叫大。所以這個大不是大小之大。

　　「諸佛儀式，說此化生，故云事」，這叫大事，什麼事？就是佛教化眾生的方式。儀是儀軌，這個儀軌就是我們今天講的制度、規則、方式，總而言之一句話，就是佛教化眾生的方法，儀式就是方法，這就是佛事。眾生根性不相同，因此佛就有許多的方便善巧來教化眾生，這些叫做事。「眾生有此機，能感於佛，曰因」，一大事因緣！什麼是因？因是感應。眾生沒有感，佛就沒有應，一定要眾生有感，佛就有應。感是因，應是緣。我們真心想學佛，真心想離苦得樂，佛菩薩一定來教導我們。如果我們的心不真，佛菩薩不會來。為什麼？來了也沒有用！跟你講了，你不聽！他來幹什麼？他不來。所以真正發心，你就會遇到真正的善知識。

　　所以求佛、求菩薩，在哪裡求？從自己心中求。心裡面怎麼求？用真心，你自然就遇到。像《無量壽經》上講的，西方極樂世界的天人，他們的能力天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。換句話說，我們一舉一動、起心動念，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白，我們騙一般人容易，騙佛菩薩是決定騙不過的。我們一發真心，佛菩薩馬上知道，他就會應化來幫助我們。我們天天講學佛、念佛，要求佛，佛菩薩求不來，為什麼？假的，不是真的！口裡說發願往生，阿彌陀佛一來，嚇死人了，這不得了，這我要死了，這還得了，趕緊就跑掉了，是不是！所以佛也不會嚇唬你，不來！為什麼？不是真的，你是假的，口裡說說而已，心裡才不願意死。所以佛菩薩不會來，佛菩薩不會給你戲弄，也不會跟你開玩笑。真心，他就來了。

　　所以這裡給我們講的感應道交，一切都要用真誠心、用恭敬心才能得到感應。為什麼？一切諸佛菩薩都是用真心，凡夫用妄心，虛情假意。所以要把這個事實搞清楚，搞清楚怎麼樣？你煩惱沒有了，人家說我對你怎麼好怎麼好，你曉得假話，是不是？我不指望你，你不指望就不會失望！那不是真的！誰給我們說真話？諸佛菩薩給我們說真話，為什麼？他心是真的，他不是妄心，所以他講的這個話才靠得住。阿羅漢以下都是用的什麼？用的八識五十一心所。八識五十一心所是有為法，《金剛經》上講的，「一切有為法如夢幻泡影」，這都不是真的！我們的起心動念都是八識五十一心所，全是假的，全不是真的。說老實話，我們自己想的，不要說別人不相信，自己都不相信。為什麼？早晨想的到晚上想的又變了，就變卦了，你看變得多快！今天想這樣，明天說不定又變了，假的，不是真的。所以不要相信，不要相信人家說這些假話，說對你怎麼好，怎麼愛你，騙人的！絕對不是真的，要把這個事實看穿了。看穿了怎麼樣？沒有煩惱了！姑妄言之，我也是姑妄聽之，絕對不把它當作真事，就天下太平了，什麼事也沒有了。要記住，唯獨佛在經上講的是句句真實話，所以我常講，世間人認假不認真。佛講的真話，不相信、不聽，聽假話。假話都是騙你，聽騙，佛在經上勸我們，不聽勸，聽騙，這眾生相。我們要想一想，我們自己是不是這樣的人？是不是認假不認真的？聽騙不聽勸的？這是解釋一大事因緣，解釋這句。

　　後面再解釋開示悟入。「開示悟入者，此之四句，不出於二：初二句能化，後兩句所化」，化是教化。能教化的是佛菩薩，所教化的是一切眾生。所以開示這兩個字是能化，是諸佛菩薩有能力為我們開示。悟入，這是我們眾生的事情，我們有沒有能力去悟入。所以悟入是所化。「能化有二，謂大開而曲示，此屬於佛」，這個「兩」，一個是大開，一個是曲示。曲是委曲婉轉。實在說，大開是教學的目標，曲示是教學的手段，也就講的教學法，方法。一個教學的目的，一個教學的方法，這屬於佛。所化也有二，眾生接受佛的教導也有兩個階段，第一個階段，「始悟」，先覺悟，然後證入，「此屬眾生」。所以我現在在美國教學，這個教學，現在跟我學的只有五個人，這是教學生。希望他們學成之後能夠弘法利生，所以不是講經，是教學。我在講台上講經，這叫講學。講學是，我講是講了，學不學我不問，那是你們自己的事情。教學就不一樣了，我教你學，你學的結果，我要問一問。

　　教學的方法也是三個階段，第一個階段就是讀誦，就是教你去念經。經要念熟，要念到能背，背得很熟。為什麼要這樣做？第一個背誦的時候攝心，修定，確實能夠伏住妄想執著，能伏住。因為你打妄想有執著，你這個經就背不下來，就念不好了，所以這是修定，是斷煩惱。同時還有一個目的，給修行做預備功夫。修行，行是行為。我們日常生活當中，不外乎一個是對人、對事、對物這三方面。對人、對事、對物，我們都有很多些錯誤的想法、看法、做法，這是錯誤的。把這些錯誤的修正過來，叫做修行，修行是這個講法的。如果經典要不熟的話，我們對人起心動念錯了，不知道錯在哪裡；經典一熟，我這一起心動念，馬上想到，佛在經上教我怎麼做法。我這個想法，佛在經上說這是錯的，那馬上就改過來了。你經典不熟，你依什麼修正你的行持？所以一定要熟，熟得在任何場合當中一動念頭，這個經典就會跑出來。跑出來什麼？就是我的想法、看法、做法的標準，我要依這個標準。所以第一個階段要熟，這是做為修行的基礎。

　　到第二個階段，熟了以後要解，要正確的理解，理解之後要會活用。為什麼？我們這個境界有順境、有逆境，對一切人，人情千差萬別，佛這句話是原理原則。換句話說，我們對善人這句話怎麼用法？對惡人應該怎麼用法？對順境怎麼做法？對逆境怎麼做法？那是活的，所以這個要解，要正確的理解。真正理解，你看這個教下講，大開圓解。所以這個解，它不是死的，它是活的。所以佛的一句教訓是活活潑潑、八面玲瓏，你才會運用得很恰當。所以第二個階段是求解，就是研究探討教理、教義，那就是開經偈講，願解如來真實義，這是第二個階段。

　　第三階段，第三個是修行。就是我剛才講了，對人、對事、對物，這個經文如何來活用？如何變成自己真正的生活思想行為？所以這一部經的修學，這三個階段。這三個階段要做多少年？我預定給他們的時間是十年，十年達到修行。也就是說，前五年偏重在讀誦，偏重在這個。後五年，偏重在求解，圓解，到第十年之後會用，就變成自己的生活行為了，那就得真正的受用。這是我對於學生，對他們的一個教法，一個教學方法。這種教學方法跟我們一般教學的觀念方法是完全不同，你要能夠信得過，你就來；信不過，佛學院很多，到別家去。所以我現在的學生很少，現在才這麼幾個人。我的想像當中，我這個小的佛學院，佛學班，我的名額希望有十個人，現在才三個人，另外幾個算是旁聽的，真正學的人三個人。

　　這個講的是要悟入，悟就是我剛才講的，圓解，入就是實行，他完全做到了。換句話說，起心動念、言語造作都是以經訓為標準。他完全實現了，做到了，那一部《無量壽經》句句字字做到了，這個人什麼人？無量壽佛，他就成佛了。沒有完全做到，做到幾成，菩薩，叫法藏菩薩，還沒有完全做到！做到就成佛了，圓滿就成佛了；沒有圓滿，菩薩。這樣的人，哪有不往生的道理？完全做到，常寂光土上上品往生。不能完全做到，四土九品，看你自己的功夫你往生哪一品，決定往生。

　　所以諸位同修要記住，經文記不住，大意不能圓解，不能把它應用在生活上，這個經叫白學了，沒有用處，所以這是要真正下功夫。這個功德，功就是功夫，德就是你受用，得到的受用。你個人離苦得樂，你家庭幸福美滿，這就是你所得到的，你有功夫，你就會有得到。將來捨去這個報身之後，往生不退成佛，這個得是真實的，真正得到，決定不會失掉。任何一部經典都是如此，所以我們為什麼選《無量壽經》？《華嚴》不好嗎？太大了，誰能念得熟？難在這個地方。《無量壽經》不長也不算短，對現代人來講非常適合。太短了也很難。太短什麼？它純粹講綱領，有的時候我們不能夠把握得住，不容易圓解。像這個《華嚴》、《法華》，那的確真的是大開圓解，分量太大，讀誦很困難，受持更不容易，所以這才折中選擇《無量壽經》。實在也正因為《無量壽經》是一切諸佛如來所選定的，我們也真正遵守諸佛如來的教訓。

　　我跟同修們也說過，我從前拜佛，我的三拜，因為是講經的人，禮佛三拜跟你們禮佛三拜不一樣。我第一拜，拜本師釋迦牟尼佛，這是根本的老師，不能忘本。第二拜，拜毘如遮那如來，為什麼？我是從《華嚴》入門的。《華嚴》的本尊是毘如遮那如來。第三拜是拜本師阿彌陀佛，我們將來希望求生西方極樂世界。多少年來講經，我都是這麼拜的，差不多二十年了。現在我把當中一句改了，為什麼？從前的心不平等，一即是多，多即是一，沒有悟入。現在這個明白了，知道一即是多，多即是一了。知道無量壽淨宗這個法門，是一切諸佛如來之所稱讚。這個稱讚就是弘揚，就是講這一部經；換句話說，十方三世一切諸佛如來統統講這個經。因此我這第二拜就改了，我第二拜是拜南無本師十方三世一切諸佛如來，一個都沒有漏掉了。所以哪一個宗派，哪一個法門，我統統沒有漏掉。一即是多，多即是一，這三拜才圓滿。所以這都是你悟入那個境界，你就會做，你的做法就不一樣了。從前好像還有一點分別執著，現在沒有了，現在曉得真正平等。萬法平等，絕對沒有分別執著，所以這個是始悟而終入。入就是做到了，覺悟之後，一定會做到。你要沒有覺悟，做不到，勉強做很困難，而且也容易產生錯誤，容易有流弊。這個流弊就是我們常講的魔障，某人學佛著魔了，那就是弊病。這都是我們要了解、要避免的。

　　註解後面還有一段。前面這段是引用《天長疏解》上所說的，後面這段「若依法華論釋」，是另外一個《法華經》的註解本子，講得也非常之好。但是時間到了，我們留著下一次再講，下次講底下這段註解，《法華論釋》裡面所說的。