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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0076

　　請掀開經本，第二百零八頁第一行，從當中看起：

　　【言心相者。謂要無齊限。若約悲願。則盡度眾生。盡修諸行。經云虛空界盡等也。】

　　我們先看這一句。這個地方講的心，就是前面所講的菩提心，菩提心之體是直心、深心、大悲心，前面跟諸位報告過了。今天我們看看，古大德們怎樣為我們說明菩提心的相狀，相是形相。前面這一句是總說，菩提心是個什麼樣子？『要無齊限』，菩提心非常廣大，沒有邊際，齊限就是邊際的意思。齊是等齊，限是侷限，他沒有。從哪裡去看？這裡給我們說了一個願、行。就願來說，四弘誓願，眾生無邊誓願度。這個地方講的眾生，絕不限於我們這個世間的人，不限於我們這個地球，也不限於我們以最新的科技來探測這個宇宙。說老實話，再高明的儀器探測這個宇宙，還是在十法界裡面人法界。其餘的九法界，我們能夠接觸到的是畜生法界。畜生法界我們能接觸到的是極少的一部分，還有許多我們接觸不到，法界無量無邊。

　　十法界裡面，包括佛法界在內，都是普賢菩薩大願所含攝的。也許我們要問，普賢菩薩他是菩薩，十法界裡的佛法界，這菩薩怎麼能度佛？諸位要曉得，凡是說十法界裡面的佛，不是究竟佛，究竟佛的境界是一真法界，哪來的十法界！你起分別執著，才有十法界；沒有分別執著，只有一法界，一真法界。由此可知，十法界裡面的佛是哪些佛？藏教的佛、通教的佛、別教的佛。圓教佛不住十法界，普賢菩薩是圓教等覺菩薩，等覺菩薩比別教的佛高得太多了。別教的佛果跟圓教菩薩一比較，只等於圓教第二行位的菩薩。別教的初地相當於初住，別教的等覺是初行位的菩薩，別教佛是二行位的菩薩。所以十法界都是普賢菩薩所度的對象，這個願太大了。

　　有願，還得要有行，行是自行化他。自行是煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。圓教等覺菩薩還要斷，還要學。等覺菩薩斷什麼？斷最後一品生相無明，所以他還是有斷有學。一定要圓教的佛果，那是無斷無學。從這個地方看到，他這個『心相』之廣大。像普賢菩薩十願，每一願最後都以『虛空界盡』，無願無盡，就是用這樣的話來做結論，這個時候知道，這是菩提心真正的相狀。我們再看底下的文：

　　【若約正念真如。則下無眾生可度。上無菩提可求。中無萬行可修。亦無真如可念。故淨名云。當令此諸天子捨於分別菩提之見。菩提者。不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提。滅諸相故等。即斯意也。】

　　前面，這個心是從願行這兩方面來說，願行是有相的，顯示出心相廣大無邊際，不可思議。如果從理上來講，理上前面曾經說過一句話，直心正念真如，這是解釋直心。什麼是菩提心？什麼是直心？直心是『正念真如』。正念，一切眾生起心動念都是妄念，正念是無念，無一切妄念，無一切妄念就是正念。所有一切分別，一切執著，一切的想法、看法、做法，統統是妄念。這些念全都沒有了，這叫正念現前。正念是就是真如本性的智照，那是正念。這是我們無法體會的境界，為什麼？不能用體會的，體會已經落到第二義去。正所謂是不可思議，「言語道斷，心行處滅」，從這個地方才能證得。因此就真相上來說，『下無眾生可度，上無菩提可求』，為什麼？因為有眾生、菩提，這是妄念，這是分別，這是執著。離開一切妄想分別執著，道一句來，說一句來，說不出來了。

　　禪宗常用這個話來考驗學生，離一切妄想執著，道一句來。譬如說，我舉這個，你給我說的是離一切分別妄想執著，你說說這是什麼？你能說得出嗎？說不出來。雖然說不出來，清清楚楚、明明白白，這就是正念。你一想這是什麼？錯了，落到意識裡去了，妄想。所謂是言語道斷，心行處滅，能說得出來、說不出來？世出世間一切萬事萬物，擺在我們面前，所謂是當下即是。什麼叫真如本性？當下就是，法法皆是，只要你離開一切分別執著，就是《華嚴》裡面講的，四無礙法界就現前了。很可惜的，是你在一切萬法上起心動念、分別執著，自找麻煩，迷失了真性，正念失去，沒有正念，全是邪念，全是妄想。希望同修從這個地方，稍稍能夠體會到一點這個意思。所以說一個一真法界，也實在講是不得已而說的。既沒有十法界，哪來的什麼一真法界？因此所有佛法都是隨眾生的分別執著而建立的。所以佛是一句話也沒說，無法可說。不但無生可度，無菩提可求，亦『無萬行可修』。為什麼？一切理如，理就是本性，一切相也是本性，一切事還是本性，十法界依正莊嚴。十法界，上從諸佛，下到地獄眾生，沒有離開自性，全都是自性變現的，相就是性，性就是相。古人講，「以金作器，器器皆金」，哪一樣不是？這個境界要明心見性的人才曉得，沒有見性的人不得而知。

　　下面引《淨名經》，就是《維摩經》上說的這幾句話，好。《維摩經》經文上有這麼一段是『當令此諸天子』，這是維摩居士說法，許多天人在聽法，對他們講，叫著這些諸天天眾們。『捨於分別菩提之見』，千萬不要執著有個菩提，執著就錯了，菩提是覺，覺心，覺心有沒有？真有，不是沒有，一執著就沒有了，不執著就有。剛才像這個比喻，你們諸位是看得清清楚楚、明明白白，這是正覺。你一起心動念，這是書籤，這迷了；這上還有阿彌陀佛，就更迷了，不曉得迷到哪裡去了。當一念不生的時候，清清楚楚、明明白白，這是不得已叫做正念真如。一法如是，法法如是。

　　所以佛教沒到中國來，我們中國聖人也懂得這個道理。你看老子，老子在佛教到中國來以前，《老子》開宗明義就說，「名可名，非常名；道可道，非常道」。這個話說得多清楚，跟佛法說的沒有兩樣。對於名字、言說決定不能執著。一切都不執著，這一聽、一接觸，一聽、一看會開悟。如果有分別執著，是聽了、看了、接觸到的時候都生煩惱，造罪業。如果不分別、不執著，那生功德，會開悟。所以佛法跟世間法的教學，義趣不同就在此地，它是離一切分別執著，要求我們離言說相、離名字相、離心緣相。這個地方就是離名字相，菩提是個名字，不要執著這個名字，才能真正得到；執著這個名字，得不到。所以教給他們要捨於分別菩提之見，這個見解要不得，不可以有這個成見。

　　『菩提者，不可以身得，不可以心得』，身心具不可得，他確實有，到一切不可得，那就真正得到了。我們中國人常講，捨得，你看此地不是捨嗎？「捨於分別菩提之見」，叫你捨，捨了就真的得到，不捨是永遠得不到。捨得，這個成語的根源是出在佛經裡面。佛經裡面許許多多的成語，在我們日常生活當中，大家都會說，不曉得它是從哪裡來的，全是從佛法來的。由此可知，佛法在中國社會裡面有多麼深遠的影響。我們現在是習慣而不知其來源，都是佛經上的，這個意思都很深刻。

　　『寂滅是菩提』，清淨寂滅，一念不生。不是說你在打坐、念佛的時候一念不生，日常生活當中，處事待人接物都不起一個妄念。什麼妄念？分別執著，不起這個妄念。不起這個妄念，這一切法是平等的。起念頭才不平等，才有什麼善惡、是非、好壞，才會有這個東西起來。一念不生的時候，萬法平等，萬法一如。當你一念不生的時候，你住的是什麼法界？叫一真法界，無分別的法界，平等法界，西方極樂世界清淨平等。我們天天習慣於分別執著，你就是一天念十萬聲佛號，說老實話，也去不了西方。原因是哪裡？西方世界是平等法界，你能不能平等？所以這一句阿彌陀佛，要念到我們身心平等，把所有一切分別執著妄想念掉。心裡一起心動念，阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛，就平等了，這樣念佛才能往生。不是說，我念，一天念多少佛，將來阿彌陀佛就來接引我。你查查淨土五經裡頭有沒有這個說法？沒這個說法的。心淨則佛土淨。所以這一句佛號，一定要念到身心清淨，這樣才能往生。所以往生的條件，上等的條件是理一心不亂，中等的條件是事一心不亂，下等的條件是功夫成片。什麼叫功夫成片？就是一切妄想執著都沒有了，這一片了。這樣才能生凡聖同居土，不到這個境界，念再多都枉然。古德常講，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。這一點，諸位同修一定要清楚。還有搞是非人我，還搞善惡邪正，這不行。這樣修法，充其量只能修成世間有漏的善法，來生得人天福報，就如此而已。有漏善法，這不是佛法。念佛往生是大乘佛法，這要知道，離一切妄想分別執著，萬法平等。

　　禪宗過去有個公案，有個老和尚道行也很不錯，當然有相當的定功。他在山上住茅蓬，養了幾隻老虎。他養老虎，就跟我們平常人家養狗一樣。有一天，他有個同參道友到他這來參訪，來訪問他，來看他。看到老虎，總是有一點害怕，迴避一下。他就笑笑，你還有這個，還有這種分別執著，心還不得清淨，還沒有到純淨，還有分別執著，看到老虎會害怕，還有這個。這個老同參聽了很難過。當然進了房間去了之後，他去給他泡茶招待他。他就給他座位上寫了一個佛字，等到他茶沏了，一看到座位的時候，他不敢坐下去了。他一笑，你也有這個。你看這個味道，分別執著他還有微細的，看到那個佛，不敢坐下去，那還是有分別執著。諸位從古德這個公案，如何把我們這個妄想習氣斷盡，真的不容易。

　　建立一切佛法是為度眾生的，不是為自己。對佛菩薩禮拜恭敬，做這個形式，做什麼？做給那個迷惑顛倒的人看的，做給他們看的。自己也把這個當真，所以寫個佛字都不敢坐了，這不行，這沒功夫，還是落在妄想分別執著裡頭，還有這個，沒有到寂滅。這就是功夫還不純熟，但是已經不容易了，相當不容易。老虎是猛獸，他能夠那麼樣馴服，住在一起相安無事，那不是容易事情。所以要曉得，寂滅就是心地清淨寂滅，所以離一切相，是在生活當中離相。穿衣吃飯、處事待人接物不著相，心裡面才真正得清淨。但是與人相處要不要著相？如果不著相，這天下就大亂了。那個著相不是真著相，是像唱戲一樣的假著相。譬如說唱戲，演一個做父親的，就要做父親的樣子；演個做兒子的，那要做兒子的樣子，那表演，這是唱戲，哪裡是真的，到後台就完全不是的，那在演戲。諸佛菩薩在我們人間叫什麼？叫遊戲神通。他一舉一動都在那裡做戲，都是表演給人看的。所以道人跟道人碰在一起，就不要演戲了。那還演什麼戲？演戲是給那個看戲的人看的，不是給演戲的人看的。兩個道人碰在一起，那不演戲了。這要知道，佛法在世間，不壞世間相，就是這個道理，不會破壞世間相的。維護世間良好的風俗習慣秩序，這並不違背道義，並不違背他的定慧。所以大家真的不能夠錯解，錯解，那這個過失就很多。

　　那寂滅是菩提，『滅諸相故等，即斯意也』。這個滅諸相，不是一切相沒有，這諸位要知道的。世間有男女相、有邪正相、有是非相，這個相都有。心裡面沒有了，他心裡面這些相統統沒有了，心裡頭沒有執著、沒有分別。外面有沒有？外面有。要說把外面相一切都滅掉了，這是外道的講法，沒這個道理。內心裡頭決定沒有分別執著，是這個意思。滅諸相是滅，如果講得細一點，唯識學家裡面講得細一點，就是心心所的相分，不是外面的境界，是心心所，八識五十一心所都有四分，相分。不但相分沒有，見分也沒有，見、相兩分都沒有了，剩下來什麼？剩下來自證分，自證分就是真如本性，本性就現前，真性就現前了。再看底下一段文：

　　【若融上三心。則度而無度。修而無修。故經云。若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。】

　　到這個地方是一小段。引經上有一句話說，這三心是直心、深心、大悲心。淨宗祖師常常勸勉我們修淨土的人，三心圓發。叫你發菩提心，圓圓滿滿的發出來，三心圓發。『融上三心』，這就是三心圓發，這個融就是圓發的意思。度不度眾生？度，天天在度眾生，事上在度，心上沒有度，心上沒有執著，一切分別執著妄想都沒有。度什麼？沒度。可是事上不斷的在度，也沒有停止過。『修而無修』，天天修戒定慧，天天讀經、念佛，一天到晚不懈怠，努力在做，這是修。無修是什麼？沒有執著心，離言說相、離名字相、離心緣相，沒修。給諸位說，這樣的修，這樣的度，就像普賢菩薩所講的，無有疲厭。疲是疲倦，他為什麼不疲倦？他沒度，他怎麼會疲倦？我們讀書讀久了，會厭倦。他沒讀，他怎麼會厭？修而無修，無修而修；度而無度，無度而度。事上，不停止在那裡做，心地清淨，所以人能夠做到不疲不厭，他精神飽滿，他不需要休息。我們世間人做了一點事情，我做這麼多事情，累了，那當然會累。為什麼？你真的做了。你看那個機器在做工，一天到晚它在那裡做，它不停，它為什麼不厭倦、不疲倦？它沒有心。我們人跟機器沒有兩樣，人確實是一部機器，飲食就是燃料，就是動力的來源。如果沒有妄念的話，一天做到晚，跟那個機器一樣，不疲不厭，這真的，一點不假。你之所以會疲倦、會厭倦，就是因為你有心，有妄念，做多少事情，應該疲倦了，他就要疲倦了；做多少事情，應該休息了，非休息不可。這道理在此地，佛法給我們講得很清楚、很明白。

　　下面引經說，經裡面講『若於一切智』，一切智是指一切諸法本體。體是空相，萬法皆空，這是屬於一切智。一切法了不可得，這是屬於一切智。『發生迴向心，見心無所生』，真心不生不滅，不來不去，不垢不淨，妄心才有生滅，真心沒有生滅。這個時候『當獲大名稱』，大名稱是什麼？成佛了，佛名稱最大，這人成佛了。我們再看第三，前面講菩提心的心體、心相，現在再看菩提心之德。德，就是菩提心的作用，真心之大用。真心的體我們曉得了，真心的樣子我們也曉得了，現在再看真心的作用。

　　【言菩提心德者。】

　　這著重在心德。實在講，前面就是這一面第一行，這個心相應該是菩提心相，他省掉了。上一次講的那一段，菩提心體，心體、心相、心德。

　　【依上發心。一念之德。過於虛空。諸佛共讚。多劫不盡。故彌伽反禮於初心。】

　　上面所講的體與相，我們真正能用這個心，這個心應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，那這個功德就無量無邊。為什麼？因為一切諸佛與大菩薩們，大菩薩至少是指圓教登地以上的，他們用這種心，他們用真心。我們今天也用真心，不再用妄心，你從凡夫地一下就到了地上菩薩。這在修行人講，無能為踰，沒有人能跟你相比，的確是頓悟頓超，超越得太快了，就看你會不會用心？凡聖之別，實在講，除了在用心上，其他地方還有什麼兩樣？沒有兩樣。佛菩薩也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯，沒什麼兩樣，不同的用心不一樣。我們用妄想心，人家用菩提心；他用覺心，我們用迷惑顛倒的心，我們心迷，他覺。我們要想學佛，要在這個地方學，這真正叫從根本學，從根本修。所以是『一念之德，過於虛空』。一念的功德超過虛空，虛空是比喻廣大，功德之大，沒有法子想像的。

　　『諸佛共讚多劫不盡』，一切諸佛共同來讚揚，來稱讚你，讚多劫都讚不盡，你說功德多大。為什麼這樣大？實在講，前面心相上說過了，真心因為沒有分別、沒有執著，所以它沒有界限。沒有界限，那有多大？超越了虛空法界。虛空法界還有界限，這真心沒有界限。佛在楞嚴會上說了個比喻，說得好，他把虛空比喻作一片雲彩，把我們的本性比喻作太虛空。你說太空大還是雲彩大？虛空在我們心性當中，就像一片雲彩在太空裡，沒有邊際。真心功德之不可思議，就是這個道理。

　　『故彌伽反禮於初心』，這是五十三參裡面，彌伽尊者，善財童子去參訪他。這位大德了不起，對於初發心的人他都禮拜，他為什麼禮拜？他心清淨平等，看一切眾生都是諸佛。我們看到奇怪，這樣一個長者拜一個初學的人；在他，他是禮敬諸佛，他沒有分別執著，他是禮敬諸佛。我們今天對初心不肯下拜，貢高我慢，分別執著，你不如我，我比你高，迷惑顛倒，這是大錯。我們再看下面他舉的比喻說：

　　【若白月之新吐。海雲警其能發。美青松之萌芽。不有淩雲之心。豈展昇天之翼。若無等佛之志。豈成妙覺之尊。】

　　祖師在此地引用佛經勉勵我們，我們學佛要想在一生成就，沒有菩提心，沒有大願力，不能成就。學佛，說老實不客氣的話，就要成佛。不成佛，我學佛幹什麼？一定要有這個大願心，一定要認真去求，我要一生當中就成就，我不要等到來生，這才是英雄豪傑。怎麼可以等待？比喻上說得好，『若白月之新吐』，印度人把月份裡面上半月，叫做白月，下半月叫黑月。白月什麼？這個月亮一天比一天明亮，我們講上旬。十六以後，月光一天一天比一天減少，他叫黑月，十六以後都叫黑月。初一到十五叫白月，這個月亮光明，一天比一天大。白月之新吐，就是月牙，初二、初三看到月牙，光明一天比一天大，取這個比喻。『海雲警其能發』，海雲比丘，這是善財童子五十三參的善知識，警覺他，發心。月牙是比喻始覺，你開始覺悟了。開始覺悟之後，就不能退轉，一天比一天進步，一直到圓滿。

　　下面有個比喻，『美青松之萌芽』，好像一棵松樹，高入雲表的大樹，它也是從樹芽慢慢長起來的，這個樹芽比喻初發心。『不有淩雲之心，豈展昇天之翼』，這也是比喻，比喻大鵬鳥飛得高、飛得遠，比喻學佛的佛子，要發大願大心。這些比喻，都烘托底下這一句話。這下面一句正說：『若無等佛之志，豈成妙覺之尊』。等佛要等同佛，我要跟佛一樣，一定要有這樣的志願。我們讀《六祖壇經》，六祖黃梅見五祖的時候，五祖問他，你來幹什麼？他回答得很乾脆，毫無疑慮，我來作佛的。這種志向值得佩服，確實不同凡響。我要問你們，你們到講堂來幹什麼？沒有一個人說我來作佛的。你跟這個比喻要差太多了，所以人家一生能成佛，你一生成就不了。你來幹什麼的？我來聽經的。好，聽一輩子經，聽到老，老死，我來聽經的，你說糟糕不糟糕？那不是來作佛的。這就不一樣，所以他的成就結果就不相同了。這個地方是極力的勸勉我們要發心，要發大菩提心，要發作佛的心，我要作佛，這樣才能成就。我們中國古人常說「取法乎上，僅得乎中」，這作佛作不了，他作了菩薩，這不錯了，這要知道。

　　【故經云。一切功德。皆於最初菩提心中住。雖終始不殊。而先心難矣。】

　　這話是真的，發心是真難，真正難。我自己學佛四十年了，沒有遇到一個發心作佛的人，一個都沒有。在中國、外國走了好多好多地方，遇到好多好多人物，沒有一個給我說，他要發心作佛的，沒有一個，難，實在是難。『經』，《華嚴經》上說的，『一切功德，皆於最初菩提心中住』，就是初發心。所以圓教初住菩薩叫發心住，為什麼？一發菩提心就是圓教初住菩薩。難怪我四十年沒有遇到一個，是不是？圓初住菩薩，一個也沒遇到過，真正發菩提心。那這一段文，諸位要是聽了以後，就曉得什麼是圓教菩薩？圓教菩薩菩提心的心體、心相、德用統統具足。具足在哪裡？具足在生活行為上。不是他明白這個東西，那個不算的，他真正生活在裡頭。日常生活，他就是這麼行的，一點也不改變。所以他不管做什麼，都是無量功德。

　　『雖終始不殊』，他不說始終，他說終始，始終是有階段的，開始到後來就完了，沒有了。終始是循環的，永遠不斷的。這十二月三十過了，第二天初一，終始，永遠不斷。不是這個字印顛倒，意思不一樣，他沒有印顛倒，這個味道足。即釋迦成佛了，成了佛之後，還在遍法界示現度一切眾生，這怎麼樣？大悲心不斷。不像阿羅漢，阿羅漢是始終，他得了阿羅漢，他不度眾生，他入了偏真涅槃，所以有體無用，沒有作用。佛是體相作用圓滿具足，真的是理事無礙，事事無礙，真正大自在，真正得大自在。

　　所以這是『先心難矣』，發菩提心的確不容易。雖然諸佛菩薩、古來的祖師大德，勸我們發菩提心，他勸得很懇切，我們還是不發，還是不肯發。為什麼不肯發？眼前的名聞利養不肯放下，這些東西把我們的自性迷了。我們不肯放棄，不肯放下，結果生生世世搞六道輪迴，搞這個東西。佛菩薩眼睛裡看到是「可憐憫者」。你心裡面想執著這些東西，說穿了，一樣都不是自己的。你保有的一切，明天一個意外災難死了，你哪一樣東西帶得去？一樣都帶不去，這是真正要覺悟。不但身外東西不是自己的，連身體都不是自己的。

　　我們在台北市每天常常看到車禍，好好的、活活蹦蹦的一個人，一出門的時候就死了。什麼是自己的？一樣都不是。這些也是菩薩現身說法。說的是什麼？無常迅速，生死事大。幾個人覺悟？幾個人曉得生死事大？幾個人知道無常迅速？所以真正明白、真正看穿了，你的心態就不會相同，確實想法、看法跟一般人決定不一樣。認真的修學佛法，弘揚佛法，傳播佛法，唯有這樁事情是有價值的，有意義的，除這個之外，什麼事情都沒有價值，都沒有意義，全是搞六道生死輪迴。三惡道固然是不好，三善道也不見得好。人道是善道，做人有什麼好處？做人苦，每個人都給我講苦，做工也苦，做商也苦，做公務員也苦，沒有一樣不苦，連做總統都苦。有的時候來給我訴苦，我就勸他改行，我說你為什麼不改行？他說我改什麼？我說你作佛不好嗎？作佛就不苦。又不肯改行。作佛要作真佛才不苦，作假佛還很苦。這作假佛是什麼？每天都想辦法把信徒的錢，口袋的鈔票，搞到自己來，自己去蓋多少大廟，蓋到之後，還搞生死輪迴。死了以後，如果自己沒有做什麼錯事情，沒有犯什麼大罪，死了以後，變老鼠、變蟑螂、變螞蟻，為什麼？因為他那個大廟捨不得，辛辛苦苦蓋的，他不會離開它。那寺廟裡頭，又沒有男女家親眷屬，到哪裡投始？寺廟有老鼠、有蟑螂，他就投胎作這個東西，作這個。可憐，真正可憐，那是什麼？不作真佛，作假佛，欺騙信徒，果報就如此。

　　這些事實真相，迷惑顛倒的人不知道；心地清淨的人看得清清楚楚。現在看的像個人樣子，實在講已經逐漸逐漸在變了，這變的是畜生樣子，變了，變成餓鬼的樣子，變成地獄的樣子。現在就在變，現在就看得很清楚。幾個人發心真正學佛？幾個人有真正的道行？真學佛的人，經不可不讀。經是什麼？是一面鏡子。天天展開來，照照自己，我像不像佛？把我的起心動念、所作所為，跟經上比一比，照照鏡子像不像？那要像就對了，還要努力精進；不像，趕緊改過來，這叫學佛。所以經不是念給佛菩薩聽的，念給佛菩薩聽，這就有很大功德，錯誤的。正如同你照鏡子，照鏡子不是給別人看的，是給自己看的，哪裡髒了，趕快去擦一擦，是給自己修正自己的容貌的。所以經展開來，是修正自己心行的，不是給佛菩薩聽的，不是給別人看的。

　　【及慈氏章中廣說。其體相德三不相捨離。猶如日輪。體是珠寶。其相圓明。德無不照。成熟苗稼。廓徹虛空。三無離理也。】

　　這是再舉經文來做證明，所舉的經文就是本經前面的一章。我們這部經，是《四十華嚴》裡面最後的一卷，慈氏就是彌勒菩薩這一章，是在第三十八、三十九卷。上面這一卷，善財童子參訪彌勒菩薩。彌勒菩薩對他的開示當中有這麼一段話，對於菩提心的體相德用，所說的比此地詳細，說得很詳細。這個地方舉經上所講的這個比喻，體相德這三種『不相捨離』，一而三，三而一。底下用比喻說，『猶如日輪』，比喻作太陽。太陽的體是珠寶，它會放光。珠寶，體是寶；相，相是光明，太陽的相是明亮的，圓滿的光；作用是照，無所不照，用這個來比喻菩提心。菩提心的體相用，就像這個樣子。它的德用能成熟一切眾生，『成熟苗稼』。說實在話，一切動物、植物離開日光，都不能生存，一切萬物仰賴日光，才能夠生存下去。

　　從這個地方，我們就能體會到菩提心的重要，一切諸佛菩薩都從菩提心生的，離開菩提心，諸佛菩薩就沒有了。所以『三無離理也』，這三個是一而三，三而一。一個有了，三個一定全有，不可能說是有光明遍照，沒有太陽，沒有這個道理的。有太陽，太陽不照，也沒有這個道理的。有體就有光，就會照，一而三，三而一。從這個標準來觀察，來省察我們自己菩提心有沒有發，就很容易曉得了，我們發的心是真的，是假的？要發了，發了不起作用，是不是？這是沒有發，這是假的。沒有這個道理。你發了之後，一定起作用。用在哪裡？用在生活上，用在穿衣吃飯，用在日常生活，用處事待人接物，自然就不一樣。我們看末後這一段：

　　【此是行本廣大妙門。將入行海。故先須發菩提心。】

　　這部經是淨土五經之一，而且是淨宗非常重要的一部經典。其重要的程度，跟淨土三經沒有兩樣，我們讀《無量壽經》就知道了。《無量壽經》一開端，就給我們說明，西方極樂世界的菩薩，咸共遵修普賢大士之德，這就給我們說明了，西方世界是個什麼世界？是普賢菩薩的世界。普賢菩薩之行，在所有一切菩薩行門當中，稱為大行。我們在中國觀音菩薩稱為大慈大悲觀音菩薩，地藏菩薩稱為大願地藏菩薩，文殊稱為大智文殊菩薩，普賢稱為大行普賢菩薩，這個大行的根本是菩提心。沒有菩提心，那行怎麼能算大？不能算大行。我們才曉得，真正修淨土的人，一定要修普賢行。我們每天念這一句南無阿彌陀佛就是普賢行。我們穿衣吃飯，接待一切大眾，沒有一法不是普賢行。其心清淨平等廣大，慈悲無有邊際，這樣才是往生真實的條件。所以在這個地方，明白的告訴我們，這是修行的大根大本。

　　『廣大妙門，將入行海』，普賢的願海，就是普賢菩薩的行海，十大願王。廣大妙門，如果以淨宗，這個經剛才講過，是淨宗五經之一。我對於這五經的看法，跟黃老居士完全相同。這是我們沒有見面之前，我就提倡三部經，《無量壽經》、《彌陀經疏鈔演義》、《普賢行願品》。他老人家所提倡的也是這三部經，也是極力提倡《無量壽經》、《彌陀經》、《普賢行願品》。這是我們看法、想法完全相同之處。所以我們台北市這兩個講堂，景美那邊講《無量壽經》、《彌陀經》，這個講堂講《普賢行願品》。淨宗其他經論，要不是人特別來找我，我不主動講的。我主動講的就是這三部經，非常重要。

　　弘一大師在世的時候，是以《普賢菩薩行願品》做早晚課。他早晚課跟我們一般念的不一樣，他念《普賢行願品》，念阿彌陀佛求生淨土。所以自己修行，要有修行的目標，功課一定要配合自己的目標，這樣才能得到真正的利益。所以用一般的課誦本，求生淨土很難，非常非常之難，很難相應。真正修淨土的人，如果對於這些經論生疏，艱難的話，念《彌陀經》，早課也是《彌陀經》，晚課也是《彌陀經》，一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，《西方確指》，覺明妙行菩薩他所定的，提倡給專修淨土的人來修學。

　　我們現在在美國的道場，以及在景美這個道場，我們早課是《無量壽經》第六章，四十八願，晚課是《無量壽經》三十三到三十七，這五章。我們早晚課是念這個，跟一般道場的不相同。我們的目的，是希望我們的心、願、解、行，向阿彌陀佛學習，希望跟阿彌陀佛一樣。正是這個經上所說的「若無等佛之智，豈成妙覺之尊」。我們要跟阿彌陀佛相符相等，向阿彌陀佛看齊。阿彌陀佛的心願解行都在《無量壽經》上，所以這個經不能不熟讀。讀《普賢菩薩行願品》，輔助《無量壽經》，因為佛在《無量壽經》裡面教給我們要遵修普賢大士之德。普賢大士之德就在這一卷裡頭，所以用這一卷來輔助《無量壽經》。《無量壽經》是正修，這是助修，正助雙修，這樣子去往生才有把握。

　　『將入行海，故先須發菩提心』。要合淨宗來說，我們將要往生西方極樂世界，一定要發菩提心，修普賢行，這樣才能決定往生。唯有求生西方極樂世界，是我們這一生當中的第一樁大事，真正要做的事情。因為你不搞這個，說老實話，你決定輪迴。輪迴，還有什麼好搞頭？這個要覺悟，不能再搞了。當然學佛的同修，哪一個不希望這一生當中了生死，出三界，成佛作祖？雖然有這個願心，沒有菩提心，不能成就。這是你本身的障礙，在佛門講叫業障。你本身的障礙，自己障礙自己的，不是外面障礙的。其次，就是環境，有沒有一個好的修學環境？修學環境說實在話，還容易，本身的障礙，這個太大了，這個需要自己來解決的。一定要真正覺悟，知道生死輪迴的可怕，知道無常迅速，生命在呼吸之間。今天保不住明天，你的警覺心就會提高了，一口氣不來，就是來世，這怎麼得了？從這個地方提高真正的警覺心。

　　環境的機緣不難，尤其今天台灣同胞，我們的財富現在是世界第一。這一點不假，有財富製造環境不是困難事情。真正志同道合，我們建一個道場，自己在一起共修。建的道場，只是自己共修，與外人無干，這是真正道場。像當年遠公大師，在廬山建念佛堂，一百二十三個人，大家在一塊共修，個個成就。我們不是建一個道場搞法會，在今天這個信徒來明天那個，那不能成就。參與道場，就是住在這個地方，大家共修。不是參與的，我們門關起來，你們搞熱鬧、打佛七搞什麼，到別的地方去，別的地方多得很，不要到我們這兒來。我們這裡是真正修行的，真正求生西方的，這個可以。所以幾十個人，一百個人建立一個道場不難。真正發心一集合，就能成就，找一個環境清淨的地方，蓋幾間房子，也不要蓋得什麼豪華，不要蓋得富麗堂皇，為什麼？過幾年我們到西方極樂世界去了，統統丟掉了，還搞它幹什麼？只要能夠遮蔽風雨，足夠了。不要去操那個心，花那個冤枉錢，這就行了。所以這個環境不是難事情，以今天台灣這個財富，不是難事情。重要的障礙，是自己心理上的障礙，業障。所以真正有發心，搞一個小道場。我們今天在美國這個小道場，我跟那邊同修們說得很清楚，完全是自修，不做法會，不搞信眾。

　　我今天看到美國有一個傳真過來，我們的建築執照明天就拿到了。所以我也回了一封信，傳真過去，立刻找包商包工，趕快開工。大概五月就可以蓋好了。我希望我這個道場多少人？十個人。我們的念佛堂一百坪，大概跟我們這個差不多，一百坪，我們十個人在一塊念佛。樓上圖書館，圖書館對內，不對外，供給自己用的，不對外的。希望這十個人個個都能往生，那就是十尊佛！不要嫌少，不得了，十尊佛還得了，是不是？不得了。將來在那個地方，我是勸勉同修，十年之後，他們出來弘法利生。道場建立之後，如果因緣具足，我跟他們講，我對內講大經，聽眾就是這幾個人，我講《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我統統都講。《華嚴經》一天講四個小時，兩年圓滿。《法華經》一天講四個小時，六個月圓滿。我把大經統統給你們講幾遍，奠定大家佛學上真正的基礎，專修淨宗，專弘淨宗。我是五年的基礎教育，頭五年。第二個五年，是廣學多聞，叫他們讀藏經，看《四庫全書》。看了之後，每天要提出心得報告，互相研究討論，一天都不能鬆懈。這樣的學生，好好的訓練十年，決定有成就。肩負起底下一代弘法利生的重責大任，我們今天所做的是做這個事情。現在我那裡的學生只有四個人，我的名額只剩六個人，還有六個，我總共有十個人，十個名額，現在有四個。要什麼樣的人？真正發菩提心，把名聞利養、財色名食睡統統丟掉。住在我那個地方，衣食住行一切供養，我供養，我護法、我供養，讓他們去享福、去享受，到那裡去，什麼也不要操心，專心研究，專心念佛。再看下面這一行：

　　【發心品云。】

　　這也是《華嚴經》裡面，「初發菩提心品」。

　　【欲見十方一切佛。欲施無盡功德藏。欲滅眾生諸苦惱。宜應速發菩提心。】

　　到這個地方是一大段，這是把菩提心之體相德用統統都說完了。末後引用「發心品」上這首偈子，好。我們要想『見十方一切佛』，要想布施供養『無盡功德藏』，要想度盡一切苦惱的眾生，從哪裡做起？趕快發菩提心，從發菩提心做起。

　　好，我們今天就講到此地。