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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0086

　　請掀開經本，二百二十五頁最後一行，最後一句，從最後一句看起：

　　【法界品初有聲聞說。諸善友等多是菩薩說。亦名眾生說。菩提樹等即器界說。其能說人用法不同。或用音聲。或用妙色等。皆能說人。】

　　這是第六小段裡面給我們說說經的人。這部經非常的特殊，所以古德把它稱作圓滿法輪，一切時、一切處無所不說。說經的人不僅有佛、菩薩，實在是六乘統統都在說法，情與無情都說。雖然普遍在說，可以說機緣不成熟的人沒有方法體會得到。即使佛菩薩用言語說，真正能聽得懂的人也還不多，何況無情以音聲色相來說，那就更不容易體會了。

　　大師就在這部經上明白給我們指出，像這部經在「阿僧祇品」、「隨好品」是佛說的，其餘多半都是菩薩說的，這是諸位展開《華嚴經》都能夠看到。「法界品」初，法界就是「入法界品」，在《八十卷經》就是末後的二十一卷，貞元年間所譯的，就是我們現在所讀的《四十華嚴》。《四十華嚴》其實就是《八十》裡面的「入法界品」。這一品經經文很長，有本會、有末會，末會裡面是五十三位善知識。五十三位善友統統是菩薩化身，所以這裡『有聲聞說、有善友說』。善友也可以說之為『眾生』，因為多半都是示現的在家菩薩，五十三位示現出家身分的只有五個人，其餘的統統示現的在家身分。像『菩提樹』說法，這就是無情說法，就是器世間說。說法的方式不一樣，有『用音聲』、有用色相，有用動態的、有用靜態的。我們今天講的自然現象，這些現象在一個真正修行人，真正心地清淨到極處的人，六根接觸六塵境界，往往會豁然開悟。它要不說法，他怎麼會開悟？由此可知，確確實實是「情與無情，同圓種智」，同說此經是『皆能說人』，它比其他一切經裡面所講的說經人，這個範圍太大了。底下第七小段是：

　　【七依聽者。】

　　有說，當然還得要有聽，要有聽法的人。

　　【問。如諸會說法。聽眾頗多。今此會中。其類如何。】

　　釋迦牟尼佛當年在世，所示現的是說法四十九年，講經三百餘會。那每一會當然都有『聽眾』，要沒有聽眾，佛對誰說經？現在要問，這一會裡面究竟聽眾是哪些人？哪些種類？

　　【答。正在當機。傍兼影響。】

　　這個『正在』就是主要的對象，佛說這部經，主要的對象是『當機』者。當機就是經上常講的四十一位法身大士，華嚴會上四十一位法身大士是當機者，其他的都是為做增上緣而已。當機是真實得到受用；不是當機，那只是在八識田中種下了金剛種，所以利益不相同。

　　【何者。如子期云喪。伯牙輟弦。若無聽者。終無有說。】

　　這舉個例子，鍾子期跟伯牙這是知音之交。鍾子期死了，伯牙也就不再彈琴了，為什麼？沒有人聽得懂。佛講經也是如此，如果聽眾當中，聽了不能得到真實的利益，佛不講。佛要講經，這一會裡最低限度也會有一、兩個人得到真實的利益，佛才會講經。其餘的來旁聽的，旁聽得利益很少，主要是為當機者說。所以沒有當機，佛決定不說法。

　　我在過去，很多年前曾經講過，因為有很多人說我喜歡講經。我說沒錯，為什麼喜歡講經？哪個人找我，我就去；哪個地方找我，我也去，甚至於一天講好多次。我告訴人因為我不會講經，我要學講經，有這樣練習的場所，那我怎麼能把它放棄？我決定不會放棄。我說等我哪一天會講經了，我就不講了。你請我去講，我都不講。為什麼？真正會講的時候，有沒有當機的？若沒有當機的，到那裡去講不叫白費辛苦嗎？練習講經，那是例外的，那沒有關係，這一定要知道。佛跟我們講經說法，絕對不是練習，所以一定要有當機者，每一會都如此。

　　【即下諸眾。總有十類。】

　　《華嚴》全都是用十表法，聽眾也說出十大類。十大類裡面，只有一個當機眾是佛說法的對象，其餘的九眾都是屬於旁聽的。

　　【除當機眾。餘皆是緣。】

　　給他做一個得度的因緣。這是說與會的這些聽眾。在此地我們需要理解的，佛不說廢話，佛沒有戲論，戲論就是開玩笑的話，佛的言語句句是真實。我們要怎樣才算是這個法會的當機？佛現在不在世了，法師、大德、長者為我們說法，這也相當不容易。嚴格的來講，說法一定是諸佛如來；沒有成佛，知見都不正，怎麼能說法？開經偈上說，「願解如來真實義」，我們彼此的義都不知道，你怎麼會知道如來真實義？可見得說法不簡單。

　　在大乘經裡面，佛告訴我們，最低限度要證到圓教初住菩薩的果位，別教是初地菩薩的果位，這可以講經。為什麼？到這個時候已經轉識成智，初住以上，不再用八識五十一心所，不用這個了。轉八識成四智，所以初住以上他們用的心跟我們用的心不一樣。我們用的心是用八識心，八識五十一心所，他們不用這個，用四智。所以在《唯識論》裡面講，初住以上跟佛是同生性，初住以前跟佛叫異生性，異是不一樣，我們用的心不一樣。到那個時候，他那個心跟佛的心相同，所以佛的意思他能夠知道。這就是破一品無明，證一分法身，圓初住的地位。這樣的菩薩就有能力隨類化身，像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度，即現佛身而為說法」，他可以示現八相成道，示現佛的身分為大眾說法，他有能力了。

　　諸位要知道，這就是圓初住以上都有這個能力。大家要念《楞嚴經》，《楞嚴經》上二十五位菩薩，都是圓教初住菩薩，那裡面有觀音菩薩，那是初住位的觀音菩薩，《楞嚴經》上所示現的。法華會上所示現的，《普門品》裡面所示現的觀音菩薩，那是等覺的觀音菩薩。《華嚴經》裡面，善財童子去參訪的觀音菩薩，是第七迴向位的觀音菩薩。你看觀音菩薩在每一會裡面，他所示現的身分不一樣。不是一看到觀音菩薩，統統都一樣，那就錯了。他在哪一個會上，哪一部經上，他代表什麼樣的法門，示現的是某一個地位上的菩薩，這是講如何當機。換句話說，怎樣才得真實的利益，這一定要知道。

　　我們講席裡面也常常勸勉同修，決定要立志，我們修行要有方向、要有目標。跟我的方向目標相應，這個我就當機，我一定得利益，決定得利益。如果與我自己修學的目標不一樣，換句話說，決定不得利益。不得利益，還不算壞，壞的是，怕將自己所學的法門破壞了，那這個過失就大了。我們專修淨土法門的，我們的目的是求生西方極樂世界，說法能夠幫助我們往生西方極樂世界，我們是當機。如果所說這個法門，與西方世界不相干的，甚至於還告訴我們不必要求生西方極樂世界的，那這就是破淨土的這個法門，我們如果多聽，信心動搖了，這就有傷害。所以古大德門庭施設都非常的嚴格，實在就是保護學人。禪宗的道場決定不會請一個法師去講《彌陀經》，勸你念佛的，這決定不可能的。為什麼？人家從空門入，清淨心中一法不立，你勸他念阿彌陀佛，把它的宗旨破壞了。同樣淨土宗念佛堂裡面，也不會請一個禪師來講開示，這諸位一定要知道，所以門庭設施是保護學人。

　　現在一般道場請我講經，我為什麼不願意去？去到那個道場沒有好處。對他沒有好處，對我也沒有好處。我到那裡去，辛辛苦苦跑一趟，白跑一趟。那麼一般大眾他聽得很多了，他學得很多了，換句話說，已經學雜了、學亂了，無所適從，我何必還要給他再添一點雜亂？不忍心這樣去做，實在講，沒有去的必要，絕不是吝法。假如這個地方人數不多，三個、五個，他是專修淨土，在修學當中有疑惑、有疑難、有問題，要找我，我一定會去。為什麼？不要看他兩個、三個，他是當機眾，他不是一般旁聽的，他是真正得利益，那這樣的人就一定要幫助他。「佛氏門中，不捨一人」，道理在此地。

　　由此可知，真正得利益，佛法八萬四千法門，無量法門，哪一門不好？門門都好，所以「法門平等，無有高下」。每一門都是成佛之道，可是你一生只能夠走一門。最好的是只跟一個老師，那就恭喜你，你決定成就。那老師找不到怎麼辦？找不到，找古人！譬如我想學《普賢行願品》，我一生抱定主意一門深入，這個《疏鈔》是清涼大師的，那就拜清涼大師做老師。讀他的註解，依教奉行，以清涼為老師，這還能錯得了嗎？決定不錯。我們念《彌陀經》，以《疏鈔》、以《要解》做老師，《疏鈔》是蓮池大師作的，《要解》是蕅益大師作的，這兩個人只要依一個人就決定成就了。依這兩個人也不矛盾，為什麼？因為他們兩個是師徒，是一家之言，沒有衝突，這沒有關係的。蕅益大師是私淑蓮池，他是以蓮池為老師，但是蓮池大師那個時候已經往生了。往生，怎麼樣依靠他？依他的著作，蓮池大師的全集在世，他就依蓮池大師的著作，學一家之言，這樣才能成就，這叫做師承。

　　在中國過去，佛法用這個方法，儒家、道家，甚至於各行各業都採取這樣修學的態度。做個木匠也要跟一個師父，一般也得三年、五年才能出師，跟一個人學。這是諸位同修要想在一生當中，要有一點成就的話，離開這個方法，可以說沒有第二個方法，決定不能夠學多，不能夠學亂。念佛，實在講，是一切法門裡面最方便的一個法門，最簡單、最容易的法門。能夠把一句佛號念好了，往生西方極樂世界再去學無量的法門，那個時候可以，有這個資格，也有能力，也有環境。第一個自己已經得無量壽，有的是時間來修學，不像我們這個世間，壽命很短，想學東西，你就學《華嚴經》，說老實話，這部《華嚴經》還沒有學好，壽命到了，壽短，學不成功。第二個，我們這個世間世事無常，環境的變化非常大，像這樣安定的環境，我們能保證這一生都能保持嗎？這個很難講。一旦要有戰爭，或者有個天災人禍，我們想修學，環境不許可了，這都不是我們能夠預料得到的。

　　抗戰期間，抗戰八年，我們那個時候是在求學時代，非常辛苦，常常要搬家。日本人白天轟炸，逃難利用夜晚走路，避免轟炸，你說多辛苦。每個地方能住六個月，那就很長的時間。住六個月的時候，就是要搬家了，要走了。我在抗戰期間八年，走了東南十個省，完全靠兩條腿走路，走十個省。每到一個地方，大概都是住一、兩個月，住半年的都很少，你就想像讀書多麼不容易。在這個學校念一個學期，下學期就要走了，甚至於念一、兩個月就走了，斷斷續續，非常的困難。

　　所以古大德常常警惕我們，一日的光陰，就是一日之命光，要好好的把握住，不要讓光陰空過了。應該努力的去修行，其他都不是要緊的事情，唯獨認真修行是我們在一生當中第一樁大事。這部經上所講的，人到臨命終時什麼都帶不去，能夠帶得走的就是十大願王引導其前，一剎那中，即得往生阿彌陀佛極樂國土，這個真的，其他都是假的。所以修學一定要一個目標、一個方向，我們的講堂，我在這裡就講一部經，這部經講完了，我們從頭再講，不講第二部，這樣子才能真正得利益。我們景美那邊只講《無量壽經》、《阿彌陀經》，大本、小本，講完了，重頭再來，也絕對不會講第二個本子，不會換的，唯有這種方法，我們才能能到真實的利益。不但世間一切法，身心世界一切放下，一切佛法也要放下，這樣才能成就。真正能把佛法也放下，可以說是徹底覺悟了。不從一門，決定來不及，沒有時間，沒有這個精力，一定是一門深入。所以蓮池大師到晚年，蓮池跟蕅益，實在講都是通家。宗門、教下都用了很多年的時間，到最後才徹底覺悟，全部放下，所以三藏十二部讓給他人悟，八萬四千行饒與別人行。他們到晚年就是一部《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛，世出世間法統統放下。

　　那也許諸位同修要問了，他是學到晚年才放下，那我現在年輕，可以多學一點。是沒錯，我過去也是學得很多很多，也是講了很多很多，現在統統放下了。我什麼樣的心態？非常後悔，如果我在二十幾歲就專攻，就專念這一本《普賢菩薩行願品》，給諸位說，我這三、四十年來，我就是活的普賢菩薩，誰能比得上？真成功了。三、四十年學一部《彌陀經》，這個人就是阿彌陀佛住世。我今天什麼也不是，就是搞多了、搞雜了，搞到現在才覺悟，才真正明白了，這是真正的懺悔。

　　所以過去這些祖師大德，到年老的時候一切放下，都是懺悔，他才有一點成就；不放下，不可能有成就。所以我們要做一個真正當機者，淨宗當機者，就是下定決心這一生決定往生淨土。換句話說，對於往生淨土稍稍有一點障礙，不相關的東西統統捨掉。所以淨土五經我只取了三經，我取的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》，其他的二經一論我都捨掉了，都不取了，這是諸位一定要知道的。這三經，實在講是一部經，相輔相成。諸位要是讀《無量壽經》，你就曉得了，《無量壽經》在第二章遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是這部經上講的十大願王，所以這三樣東西實在講，合起來是一樁事情。我們再看底下這一段第八段。

　　【八依德本。】

　　這個非常重要。

　　【川有珠而不枯。山有玉而增潤。】

　　這先從比喻上說。川是河流，珠是寶珠、水珠，這是我們中國人說的，古人所講的，河流如果要沒有水珠，這個河流會乾掉，會枯掉的；山要有玉，這個山就非常潤澤。大師拿這個來比喻：

　　【內無德本。外豈能談。】

　　所以講經不但是要會說，而且要有真正的修行，真實的修行，所謂是宗說具同，這就可貴了。說通宗不通，這不足以為貴，就是你會說，會說沒有修行，沒有修持，這不可貴。如果真正有修持的功夫，必定能說，這是真正的可貴。

　　今天下午有位同修，也算是我們這邊的老同修，到北京去住了一段時期，親近黃念老。他今天來告訴我，他說念老對他說，佛教不在台灣，佛教在大陸。為什麼說佛教不在台灣？台灣的佛教表面興盛，沒有真正修行人；大陸上有真正的修行人，都在深山山洞裡面苦修，一般人見不到的。有真正修行，那就有佛法；沒有修行，天天講空話，這不是佛法。所以今天從表面上看，台灣佛教很興盛；從實質上去看，台灣沒有佛教，人家說的這個話值得我們警惕。他告訴我，老居士雖然不出門，對於天下這些人物瞭如指掌，沒有一個他不清楚。今年七十九歲了，身體不好，文化大革命遭了十年的難，生活都是自己來，燒飯、洗衣服，都沒有人照顧。我們這個同修到那裡看看，深深感動，一個修行人是過這樣的生活，大修行人，不是普通人。

　　台灣的法師享福，就跟做皇帝一樣，多少人侍侯。我聽說添飯，旁邊都站著好幾個人來侍侯，這還得了。所以看看大陸上這些修行人，我們怎麼不慚愧？怎麼能相比？過去在台中，李老居士那個行持大概跟黃念老差不多。我曉得李老師大概在九十五歲的時候才接受別人照顧他。九十五歲以前，吃飯還是自己燒，他吃飯很簡單，一個小鍋帶個把子的，帶個把子的小鍋，鍋也是它，是飯碗也是它，他飯就是那麼吃，洗也簡單，生活非常簡單，自己照顧自己，不需要人照顧，頂多接受什麼？人家給他做一碗小菜，一點點送給他，他吃得很少。其實他生活是自己來料理，不用別人幫助他的。現在找像這樣的人找不到了。可見這個德行是最重要的，德行就是我們常講的宗通。『內無德本，外豈能談』。

　　【然其德本略有二種。一者智慧最為上首。】

　　這是第一種，智從哪裡來的？智從定來的。定從哪裡來的？定從戒來的，戒定慧三學。真正從定開悟了，然後才能成就菩薩三慧，聞思修三慧。你講經不會講錯的，你接眾不會害眾生。有一些人沒有智慧，是好心，好心壞了眾生，這常有。我過去在台中受李老師的教誡，雖沒有智慧，懂得一點常識，那就是決定不能破壞道場，不能破壞人家的道心。我們到外地去作客，往往人家邀請我們給他的信徒講講話、結結緣，我們要去的。去，我們先要去打聽一下，他那個信徒學什麼法門的？我在香港，聖一法師請我到他的禪堂講開示，那我看了很尊敬，我是這麼多年看到許多道場，我覺得他那是一個道場，像一個道場。每天都坐禪，他有四十多個人禪堂裡面共修，請我去，我決定不能勸他念阿彌陀佛了。我就把《六祖壇經》裡面找一段出來跟大家研究研究，勉勵他，增長他的信心，勸他認真依靠聖一法師，聖一法師是參禪的。那我們這樣去了，對他的道場有幫助，對他的大眾，使他大眾對他領導的老師增長信心，這是一定要懂得。

　　我在新加坡，演培法師也請我去講開示，到他的道場。演培法師修彌勒淨土，我到那個地方決定不能講彌陀淨土，不可以的。所以我就到那裡特別讚歎彌勒菩薩，讚揚彌勒淨土，勸他的這些學生、他的這些信徒，跟他二十多年了，勉勵這些信徒對於老師建立清淨的信心，跟著老師一門深入，這才對。有一些人不懂這個規矩，不懂道理，我們念阿彌陀佛的，請他來講經，事先還跟他講好，我們這是念佛法門。結果他來了，給你講唯心淨土，自性彌陀，使我們的聽眾信心都動搖了。這是什麼？這是來破法的，是來擾亂道場的，這種人我們怎麼敢請？這是我們一定要記住。到人家一個道場，不管人家修哪個法門，一定要讚歎，古人說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。像五十三參，每位善知識跟善友所學的法門不同，自己學的謙虛，讚歎別人，這就對了。所有一切法門，你走一門決定會走通，決定會得到結果。最怕的是夾雜，念佛怕夾雜，參禪也怕夾雜，學教還是怕夾雜。你夾雜，功夫就不純，念就不一，不一就不能得定，不能得定，就不能開慧。

　　所以禪宗他的方法非常特殊，下手他一切都放下，直截了當的從清淨心入門。悟後才起修，再聽經研教，是開悟以後的；沒有開悟的時候，決定不准接觸。這不立文字，沒有開悟，不接觸文字，，不念誦經典，這是一個非常好的方法。淨宗也是如此，但是它不像禪宗那麼樣的嚴格。可是像印祖的念佛堂，蘇州靈巖山的念佛堂，它就是一部《彌陀經》，其他的東西他沒有，一句佛號，二六時中都不間斷。他那個地方不講經的，只有在念佛當中講一點開示，不講經。他那個道場裡面不收徒弟，不收出家徒弟，不傳戒、不講經，專門念佛，這都是一門深入。這確實是最高的智慧表現，所以德行是以『智慧為上首』。

　　【二者勝行願力。】

　　『行』是修行，殊勝的修行。『願力』，有殊勝的行持的功夫，這也行，有真實的願力，行與願都能幫助你得定。你有大行大願，世出世間一切不相干的法自然就捨棄了。

　　【若感者善根。若化主行願。皆屬說因。】

　　求法的人他有『善根』，老師，『化主』就是老師，他有他的行願，這就感應道交，他才會給他說法。我們這邊有個居士，就是剛才我講的到北京去參訪黃念老，念老給他說法，不容易，這是因緣。通常現在一般人去見他，他不見的，他閉關，他不見人的。他不但見他，而且還教他，不容易，非常不容易，這個緣就很殊勝。這是求法的人真誠，這個教學的那就不能不教。如果不是真誠求法，只是仰慕，想跟他見見面，照個相做紀念，人家不幹的，人家不搞這一套的，沒有這個必要；真正想求法，他會教你。所以這個問題，就是你有沒有這個誠意了。這是說因。再看底下一段：

　　【九依請人。問。諸會說經。皆因人請。世尊無問。應機而自說。今說此經。因誰人請。】

　　佛說經，絕大多數都是有人啟請的，固然沒有人啟請，無問自說的也有，但是太少了。像《阿彌陀經》就是無問自說的，《無量壽經》還得等阿難跟彌勒菩薩兩個人來請法，前半部阿難請法的，後半部是彌勒菩薩請法的，都有人啟請，唯獨《阿彌陀經》沒有人啟請，無問自說。那人家問，這部經是什麼人請的？

　　【答。以慈以悲。該於言念。若慈悲深厚。亦有無問自談。若敬法重人。要須誠請後說。】

　　我們先講這一段。佛跟一切眾生不相同，就是用心不一樣，佛心清淨、平等、慈悲。清淨心是體，平等心是自受用。自己心對一切萬事萬物平等，這是定，不平就不能得定；心平等了，這就得大定之中。與一切眾生接觸就是大慈大悲。慈悲加一個大，就是這個慈悲心是從清淨平等心裡面生出來的，他對於一切眾生沒有界限，沒有分別，這個慈悲就稱為大慈大悲。大慈大悲是普服法界一切眾生，所以說，於言於念，『言』是言說，『念』是心裡面的懷念、護念，像《金剛經》上講的，「如來善護念諸菩薩」。說『若慈悲深厚，亦有無問自談』，特別顯示在《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，實在說是佛一切經當中第一經。

　　我們曉得，在中國歷代祖師大德，稱佛經裡面第一經是《大方廣佛華嚴經》，圓滿法輪，這個看法絕對正確。可是《華嚴經》太大了，義理太深了，絕對不是每個人能讀、能誦、能夠依教修行的，不能普遍。所以清初彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，說得對不對？對，一點也沒錯。《無量壽經》的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，可是文字簡略太多了，一切眾生受持就來得方便，所以叫中本《華嚴》。那《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，也就是小本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣。所以我們可以說，《阿彌陀經》是提要，是《華嚴經》的提要，《無量壽經》是《華嚴經》的精華。提要比那個精華就更簡單了，佛不要人啟請就說。為什麼？能夠普遍利益一切眾生。所以你要想知道《阿彌陀經》裡面講的什麼意思？你念《無量壽經》，你要知道《無量壽經》裡面是什麼意思？你去念《華嚴經》。《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解；《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，這三部經是一而三，三而一。所以對那個最簡單、最精要、最便利受持的，佛是以大慈大悲，不要等人問，就趕快說出來了。這是十方三世一切諸佛如來度眾生慈悲到了極處，沒有人知道，這真的，沒有人曉得這個法門的殊勝。

　　我們這個時代，眾生普遍遭受這麼大的劫難，感得夏蓮居老居士的出現，把《無量壽經》重新校對整理，編成一部新經，就是會集本。他老人家究竟是什麼人？一直到現在，黃念祖老居士還不肯說，他告訴我，時間還沒到，到的時候，他一定要宣布。他雖然不說，我猜得大概也差不多，這個人不是阿彌陀佛再來，就是觀音菩薩再來，絕對不是普通人。這是慈悲深厚至極，他來的使命就是救度這個時劫的苦難眾生。還是中國人有福，感得諸佛菩薩示現，如果沒有這個會集本，我們要想念這五種的原譯本，的確非常困難。第一個，展開來歡喜心生不起來，你怎麼能接受？其他的三種會集本都有瑕疵，印光大師都有批評。印祖不批評還好，王龍舒的本子流通還很普遍，印祖一批評，大家都不願意念它，這對於淨宗的弘揚，實在是很大的一個障礙。所以這個會集本，大家看了，這才無話可說。印祖所批評的這些弊病，蓮公大師這個本子統統沒有，可以說是《無量壽經》最完善的版本，是五種譯本的集大成，能夠在我們台灣印行，發揚光大，這個因緣也不可思議！底下說，『若敬法重人』，這個人是說法之人。對於說法的人，對於所說的法敬重，那一定要至誠恭敬的啟請，然後才說。

　　【初心識昧。未解諮求。】

　　這是說初發心的人，他的心識愚昧，他不懂，他不知道求法，這怎麼辦？

　　【上智慈悲。騰疑啟請。】

　　那個說法的人就要示現瑞相讓他看了之後起疑惑，再發問。那個《無量壽經》，諸位念得很多，你就曉得，佛這一現瑞相，阿難從來沒見過，這才起來發問，起來請求，佛才說出這個法門。這就往往用這種方法，提示大眾當中稍微比較聰明警覺性高的，讓他起來來啟請。

　　【然有二類。】

　　這個請法、啟請有兩種：

　　【一者言請。二者念請。此經法會。有無不定。】

　　這部經一共有九會，有『言請』的、有『念請』的，有兩種都有的，有只有一種的，所以說『有無不定』。那言請好懂，像在《無量壽經》第三品裡面阿難尊者啟請，這是言請。在阿闍王子與五百長者的時候，他們是心裡有這個念頭，還沒有說出來，那就是念請。沒說出來，佛知道，佛有他心通，佛也跟他們說，說明宿世的因緣，像這一類的就屬於念請，心裡有這個意思，沒說出來。末後這一段：

　　【依加者。】

　　『加』就是加被、加持。

　　【夫聖無常應。應于剋誠。心冥至極。故得佛加。】

　　這一句我們同修們要記住，我們常常想求佛加持，是不是我們在佛面前磕幾個頭，禱告禱告，佛就加持了？那靠不住。真正求佛加持要用這個方法，就是你心地誠敬到極處，感應道交，這才能得佛加持。『心冥至極』，冥就是清淨，就是把所有一切妄念統統捨掉，這是真誠誠到了極處。曾國藩在《讀書筆記》裡面解釋這個「誠」字，他給誠下了個定義，是一念不生是謂誠。這個心冥至極就是一念不生，心裡頭一個妄念都沒有，這樣才能夠得到佛的加持。為什麼？因為這個時候，這心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個時候的心跟虛空法界是一體，這就接上了。佛心也是遍虛空法界，我們自己的心也遍虛空法界，他當然得到感應。我們起一念分別執著，就劃了界限，分別執著就是界限，有了界限就有障礙。佛心包我們，我們在裡頭劃界限，沒有感應。

　　所以一個修行人常常保持著清淨心，怎麼保持法？你就一心一意靠牢這一句阿彌陀佛就行了。這心裡沒有阿彌陀佛，決定就有妄念。妄念就是業障，妄念就是在造六道輪迴，在造輪迴業。所以我們學佛，不管學哪個法門，你學這個法門，你有成見、你有分別執著，統統是業障，你能學得成嗎？念佛人要念到一心不亂，一心就沒有二心，二心就有障礙，一心裡頭沒有障礙。念佛人說參禪不對，學密是錯誤，這有成見、有分別、有執著，他念這個佛號只是口善而已，他決定不能得一心。不但不能得一心，他決定功夫不得力。得力是什麼？得力是把妄念伏住了。他妄念伏不住，他看到境界現前，還是起分別、起執著，還有貪瞋痴慢，這個不行，這決定不能往生。真正念佛人不但對其他宗派沒有成見、沒有分別、沒有執著，看到人修行生歡喜心，連外道、連妖魔鬼怪都沒有分別、沒有執著。你有分別、有執著都錯了，你的那一片功夫又打破了。所以叫你身心世界一切放下，我們心才能專一，才能得清淨，決定不受外面境界干擾。別人來對我分別，對我執著，是他愚痴，是他無知，我們決定不受他一絲毫的干擾，我心清淨就行了，這個重要。

　　世法、出世法沒有一法不平等的，因為一切法都是自性變現出來的，哪有一法不平等？法法平等。不但在佛法所有一切法門平等，佛法跟基督教也平等，佛法跟一貫道也平等，佛法跟妖魔鬼怪也平等。為什麼？那些東西是不是真如本性變現出來的？是！既是，那有什麼兩樣！以金作器，器器皆金。我用這個黃金做個佛像，用個黃金做個小狗，它平等不平等？平等的，都是黃金做的。你在這個地方起分別執著，叫自找麻煩，自生煩惱，這就叫迷惑顛倒，這叫愚迷，覺悟的人不會動這個念頭。所以覺心清淨，心不清淨就是迷惑顛倒。覺心就能得一切諸佛菩薩加持，他的心裡頭沒有界限，完全通，完全通達。

　　【若佛自說。即不俟加。】

　　這是講經，講經有五種人，我們就是照一般人來講，一般的說法，不用《華嚴》的講法，用一般的說法，五種人說經。五種人說經，佛自己說經，那就不必求加持。但是諸位在《無量壽經》看到的，佛講《無量壽經》得到阿彌陀佛的加持，不但得阿彌陀佛的加持，得十方三世一切諸佛的加持。所以他那個念頭一起，這個瑞相光明，阿難尊者看到生希有之心。一生跟到釋迦牟尼佛做侍者，從來沒有看到過這樣的相好光明，是十方諸佛加持，這是一個不可思議的經典。在一切經裡面，我們沒有看到這個瑞相。這是非常稀有的一個因緣，不讀《無量壽經》，要不留意看不出來。那佛講其他一切經，不必要佛加持，佛自說的。

　　【如第九會。因人有說。要假上加。】

　　第九會說法都是善友，五十三位善知識，所以統統都求佛加持。

　　【其第八會。】

　　八會是「離世間品」，八會也是一品，九會也是一品。

　　【依行法修。不異於前。又不入定，故無所加。】

　　清涼大師將一部《華嚴經》判為四大分，四個部分，信解行證。第八會是講修行，總共給我們講了兩千多個法門，兩千多個法門結歸到念佛法門。所以讀《華嚴》，這一條要特別注意。如果要是沒有發現這個，那《華嚴經》你就白念了。如果你發現這個，那從《華嚴》你一定入淨土，死心塌地入淨土，對於淨土決定不會再懷疑了。你要能夠體會到這個意思，這非常之精深圓滿。這是無須要加的。

　　【餘皆具有。】

　　其他的每一會都有佛加持，因為統統都是菩薩說法。

　　【所以加者。欲顯諸佛同加即同說故。】

　　求佛加持，就是所說的與佛意決定不違背，如同佛說，無二無別。如同佛說，有這個意味在。

　　【一說即一切說故。亦顯果海無言。因相可說故。】

　　這在《華嚴經》裡頭，特別顯示得明瞭。《華嚴經》上佛不說法，佛說法很少很少。為什麼？佛代表理體，代表本體，本體沒有言說，『果海』，果是佛果，沒有言說。從體起用，那就有言說，從體起用是菩薩。所以《華嚴經》上，我們所看的統統是菩薩說法，其實菩薩說法就是佛說法，就是毘盧遮那佛說的。

　　【然施設不同。不應一準。加有二種。一者顯加。具於三業。二者冥加。但與智令說。】

　　我們今天就念到此地。加持兩種，一個是明顯的加持，一個是冥冥當中不知不覺的加持。這兩種，我相信我們同修當中，一定有很多人都能感觸到，不但是顯加很容易感觸到，冥加有的時候自己也能夠感觸到。

　　好，我們今天就講到此地。