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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一０集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0110

　　請掀開經本，二百七十一面倒數第三行，從最後的兩個字看起：

　　【又云。是二種門。皆各總攝一切諸法。何者。以一心含通別二門。以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨。故真如門總攝一切。生滅門者。別顯染淨。染淨之法無所不該。故云總攝一切法。】

　　我們先看這段。這是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，給我們說明這個事實真相。事實真相就是宇宙人生的真相，他用二門來說明，這二門就是我們現在哲學裡面所講的本體現相，不過佛法是把作用也包括在現相裡面，有相才有作用。可見得，佛法與世間這些聰明智慧的人，對於宇宙人生的看法在方法大致上是相同，都把它分做體與用，或者是體與相。但實際上，這個世間的觀察遠不如佛法來得正確，原因在什麼地方？佛跟我們一語說破，就是眾生是非人我沒有淘汰乾淨，這個東西就是障礙，佛法裡面講的二障，煩惱障與所知障。有了二障，無論你怎麼樣去觀察，很難得到真相，所得的結果是一個相似法，不是真實的。相似裡面決定有偏差，偏差就差得太遠，不但我們世間人不能了解宇宙的真相，佛給我們說的，即使天人，比天人更高的阿羅漢、辟支佛，乃至於權教菩薩都不行。這些三界之外的聖者，他們煩惱障雖然是斷了，所知障還在；換句話說，無明未破。界外的執著，還是障礙清淨心，不能夠明心見性。性是什麼？性就是此地講的諸法實相的體相用，這個就是真性。整個佛法的修學目的，跟這個世間哲學的目標完全相同，都是尋求真正的智慧，徹底了解宇宙人生的真相，目的是相同的。唯獨佛的方法純正，他是圓滿達到這個目的。

　　馬鳴菩薩說法非常的善巧，這是用真如生滅二門來敘說這個本體跟現相。體裡面沒有染淨，前面說得很清楚，非染非淨，非生非滅，什麼都說不上，六祖大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是講的體。從相上講，相就有生有滅。相有生滅，相也有染淨，所以從生滅門裡面再開二門，但是告訴我們，二門是從一門開出來的，是為了說話方便起見，不要真的執著是二。執著是二，那你就不得其門而入，不但這裡執著二不得其門而入，就是前面真如生滅這二門，你要執著這是二，你也不得其門而入。二就是一，一就是二，這才是真相。這二門各總攝一切諸法，無論是講真如，是講生滅，都是攝一切諸法，所謂一就是一切，一切就是一。為什麼會是這個樣子的？最主要所有一切萬法它只有一個來源，這個來源就是真如，真如就是真心，就是本性，就是本體，是一個，所有一切法統統從這個地方生的，所以一切法是一。

　　下面再給我們解釋『何者』，何是為什麼？用現在的話來講，這是為何？為什麼？『以一心含通別二門』。真如是通，生滅是別。真如是體，是通的；相就有差別，生滅是現相，就有差別。『以真如門是染淨通相』，真如隨緣，隨四聖法界之緣，真如的相是淨相；隨六道之緣，真如的相是染相。真如其實沒有染淨，隨緣。譬如我們把眼睛比作真如，我們把眼鏡比作生滅，我們戴上一個藍的眼鏡，看到外面都是藍的，我們眼睛隨藍眼鏡之緣，看外面都是藍的。我們戴個紅色的眼鏡，看到外面都是紅的，我們眼睛沒有紅也沒有藍，是隨緣，隨那個紅藍眼鏡之緣看外面的色相，好像是這麼一回事情。其實眼睛也沒有紅藍，外面境界也沒有紅藍。紅藍毛病出在哪裡？出在那個鏡片上。這就是說明我們的心沒有染淨，外面的境界相也沒有染淨。染淨產生在哪裡？產生在虛妄的分別執著，離開一切分別執著，哪來的染淨？沒有染淨。

　　所以佛與大菩薩看這個法界叫一真法界。不是一真之外另外有個十法界，不是，就是！我們看十法界，人家看一真法界，人家不戴眼鏡看的是一真，我們戴上眼鏡看成十法界，就這麼回事情。所以那個毛病，佛在《華嚴經．出現品》講，眾生但以妄想執著而不能證得。妄想執著就是病根，這就好像那個眼鏡的鏡片一樣，去掉妄想執著，性相一如，體用不二。所謂有染有淨，都是妄想執著裡面生的，不是真有這樁事情，所以真如是通相，而且是清淨相，是平等相。這個染淨是不得已對那個有妄想執著眾生而說的，有妄想執著，好像是有這麼回事情，是對他們而說的。『通相之外無別染淨』，絕對沒有另外真正是有染，是有淨。諸位要知道，假如淨是真的，清淨是真的，那怎麼可能會染污？如果染污是真的，那個染污怎麼會去得掉？染淨都是妄想上生的，不是真的，沒有一法是真的，只有真如才是真的。真如從什麼地方顯？從清淨心裡面顯現。到你心地清淨，一塵不染，你就證得了。

　　有些同修彼此修的法門不一樣，就起了分別執著，分別執著再一嚴重，那問題就更多了。在此地我特別提醒同修們，我叫大家念《無量壽經》，依照《無量壽經》修學，修清淨心、平等心、覺心。我們這個道場日常法師也教一些同修依《廣論》來學習，《菩提道次第廣論》，也有不少人依照這個方法學。這兩個學的人碰在一起，一個就說《無量壽經》好，一個就說《廣論》好，你的不如我，我的不如你，這吵架吵起來了。於是乎來問我，我說兩個都不好，為什麼不好？你們打架打起來了，那怎麼會好？兩個人都學錯了。佛這兩個法門都是叫你修清淨心的，不是叫你分別執著去搞這個高下勝負的，不是叫你搞這個，你搞這些就錯了。你依《無量壽經》能得清淨心，依《廣論》也可以得清淨心，能夠得心地清淨，哪一樣不好？樣樣都好。佛無有定法可說，佛說法是應一切眾生不同的根性，你喜歡修哪個法門，佛就教你這個法門，法門沒有高下，沒有勝負，心地得到清淨平等就成就了。所以它目的相同、方向相同，無論修學哪一個法門，決定不能輕視別的法門，不可以毀謗其他法門。毀謗其他法門，就是謗法、謗佛、謗僧，那你就是造毀謗三寶的罪業，《戒經》裡面結罪那是阿鼻地獄。這個不可以，這是學佛學錯了。

　　在無量法門裡面，我們為什麼要選擇《無量壽》？這麼多法門都好，我們為什麼選擇這個？這是一類根機不相同，我們對這個法門很契機、很喜歡，這就行了！你說為什麼？我喜歡這個法門，這就可以了！凡是你喜歡的，你學習就有興趣，學得法喜充滿，你成就就快速。不是說別人學這個法門，我跟他學，那不一定適合於自己，總要曉得自己的根性。何況《無量壽》這個法門是《華嚴經》的歸宿，我們今天念《華嚴》，《華嚴經》在這卷經裡面普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》的歸宿，就是華藏世界四十一位法身大士的歸宿。我們從這個大經認識了淨土，證實我們的選擇沒有錯誤，這個法門是十方三世一切諸佛如來共同讚歎的。

　　所以修學這個法門，得感應的同修很多；可是感應不重要，我們目的不是求感應。感應是決定有的，但是它不是我們修行的目的，不要在意這一樁事情，而是一定要求念佛三昧，這就重要了，這是我們修學的目的。念佛三昧是什麼？就是《彌陀經》上講的一心不亂，禪家講的明心見性，教下所講的大開圓解，這都是念佛三昧的別名，我們用念佛的方法達到這個境界。念佛三昧有淺深次第不同，修學其他的法門，如果見思煩惱不斷，就沒有辦法出三界，這是事實，因為其他法門裡面沒有帶業往生的。帶業往生只有淨土法門，這點就看出法門的難易。但是任何一個法門，只要你認真學習，那可以說決定不墮三惡道，這是真實的。

　　要想超越六道輪迴，那就不容易，一定要斷見思煩惱，唯獨淨宗，只要你念到功夫成片就決定往生。講到功夫成片，說實在的話，每個人都可以做得到，問題就是你專不專心？你專心，沒有一個做不到的。這是《無量壽經》，它不講一心不亂，它講一向專念。一向專念，這個標準就很低，就是念到功夫成片，這就決定往生。這是歷代祖師大德對這個法門的讚歎，就是基於這一樁事實，所以對它特別讚歎。這是說所有法門都是相同的，這要知道，決定不能懷疑，更不可以毀謗。

　　底下講『生滅門者，別顯染淨，染淨之法無所不該』，該是包括。我們讀了這句，也許心裡面生起疑惑，無所不該就是無所不包。佛染不染？佛要不染，那應該除佛之外。淨法，三惡道眾生有沒有？他清淨不淨？如果三惡道眾生沒有清淨，這個淨法也有範圍，那三惡道要除外，為什麼也包括在其中？實在講，染淨確實是全都包括。怎麼說全包括？諸位如果細讀《楞嚴》就明瞭。惡道眾生六根根性有沒有染著？不要講惡道，以我們自己做代表，我們的見性、聞性有沒有染污？沒有染污，決定不染，那淨就包括了！

　　什麼叫見性？這舉一個例子說，六根根性一個明白了，其餘五個統統都知道了。見性是能見，我們睜開眼睛就能見，看得清清楚楚、明明白白，這個時候絕對沒有起心動念，沒有分別執著，這個時候見是見性見，你的心清淨。才有一念分別，這個好看，那個不好看，那就有染，就變成染污，那就不是見性見，那叫染性見。染性是什麼？染性是分別執著，就是第六識、第七識。第七識執著，第六識分別，它們隨著見性起作用，所以我們六根是染淨混雜的。雖然雜，畢竟染是染，淨是淨，染沒有妨礙淨，淨也沒有妨礙染。就好像我們剛才舉的戴眼鏡一樣，你那個眼鏡雖然是有色的，眼鏡沒有妨礙眼睛，眼睛也沒有妨礙眼鏡，彼此互相不妨礙，這是事實真相。我們的真如本性跟阿賴耶的關係就像眼睛跟眼鏡一樣。你把這個事實真相搞清楚了，這修行成就就有把握。原來染是什麼？你不是真染，沒真染。佛在《楞嚴經》上教給我們，就是教給我們在日常生活當中用六根根性，交光大師註解註得好，教我們捨識用根，你要用六根的根性，你就跟佛菩薩沒有兩樣。

　　佛菩薩應化在這個世間，跟我們不一樣的就是人家用六根根性，我們不會用根性，我們用八識，我們用眼識、用耳識。識是染污的，性是清淨的，換句話說，人家用清淨心，我們是用分別執著心，分別執著就是染。執著佛法也是染，我執著這個法門殊勝，執著別的都不如我，這就是染，這就錯了。佛教給我們的方法是教我們離染，恢復清淨，我們搞錯了，把佛法也當作染污，這叫冤枉，三世諸佛聽了都喊冤枉，你把佛法錯用了。這是學佛很困難的一樁事情，這也是我們無始劫以來的煩惱習氣，就是執著。世法不執著，給一個佛法又執著佛法，總離不開執著，這是病根，這是佛在經上常講的「可憐憫者」，這真可憐。得到自在解脫，那相當不容易。

　　祖師大德把一切眾生從根性上分類，天台大師把一切眾生根性分為四種，藏、通、別、圓，賢首家分為五種，小、始、終、頓、圓。實在講，唯獨圓教根性的眾生容易悟入，圓教是什麼樣根性？就是不太執著，那什麼都好，不太執著，說什麼都好，不給人爭論，不去執著這一些，這就是接近圓教的根性。愈是堅固的執著這個根性就修學上障礙要多一點。執著最嚴重的，小乘根性，小乘樣樣執著在事相上，所以小乘戒論事不論心，完全執著在事相上。大乘人對這個就看得很淡薄，知道這一切現象沒有一樣是真實的，夢幻泡影，皆是虛妄，他執著什麼。不但世間法不執著，佛法也不執著，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。那個捨不是說不要，捨是不要執著，不執著，一切法也不執著，他這個心容易清淨，容易得自在，這屬於圓頓根性的人。

　　我們了解這些事實，對哪一種人就說哪一種話，對那個小根器的人，就告訴他要嚴持戒律，不能殺生，殺個螞蟻都要受果報的，他聽了很歡喜，他很願意修學。你要叫他這個也可以馬虎，那個，他認為這不是佛法，這是邪門外道。對什麼人說什麼法。你對大乘根性講的事事樣樣都要執著，他害怕了，這個佛法我不敢學，這一舉一動都被繩子捆起來了，綁起來了，動都不能動，人家就不敢來修學。所以接引眾生，觀機非常重要，你要認識眾生的根性，要教給他什麼樣的法門。所以法門沒有定法，佛無有定法可說，佛所說的一切經都是當時不同根性的人去向他請教，他很會觀機，一看就曉得你是什麼根性的人，教你修個什麼方法。你一聽很歡喜，依照這個方法修行，不久他的確就得好處，就得利益，這是說明任何一法都含攝一切法。

　　諸佛如來也應化在十法界，《地藏經》上，釋迦牟尼佛就明白講，不是地藏菩薩分身以無量分身來度脫罪苦眾生，釋迦牟尼佛說，我亦，我也是以無量無邊的分身，也在這個六道裡頭。在六道裡面佛也有染相，佛也變畜生，也變餓鬼，也到地獄去度眾生，佛也有染相。所以從根性當中說，地獄眾生也有清淨心，染淨都遍一切諸法。所以說『總攝一切諸法』：

　　【以此生滅即是真如隨緣變作諸法。諸法既無異體。還攝真如門。】

　　這個話就好懂。一切諸法是真如變現的，真如體淨，變現一切法的體哪有不淨。所以只要從體上去看，沒有一個不是清淨的，我們六根的根性，性是體，清淨的，畜生的見聞覺知這個性體也是清淨的，餓鬼、地獄還是清淨的，體清淨。下面說：

　　【又真如是泯相顯實門。不壞相。一切即泯。故得攝於生滅。】

　　泯跟顯示是相對的意義，就是隱顯的意思。所謂隱，是我們一般凡夫看不出來，其實就在面前，看不到，在面前也看不到。佛給我們指示出來這就是，這就是也看不出來。絕對不是佛一指，這就是，你真的就悟入了，有，有少數人，不是沒有不悟入的，於佛的言下大徹大悟，他確實入這個境界。多數人雖然知這就是，這就是也不悟，為什麼？依然分別妄想。這什麼原因？佛門裡常說業障太重了，這業障！如果沒有業障，這一點確實就要悟入，悟入之相跟不入的相完全不一樣。

　　悟入之相，給諸位講，那個人從此之後快樂無比，他沒有煩惱，沒有分別，沒有執著，這悟入。不入是，依然有分別執著，那就苦了。悟入之後那個人真的叫脫胎換骨，那確實不一樣。這問題就是你還要不要分別執著？也許你說，我不再分別執著，其實你還在分別執著。你分別我不再分別，執著我不再執著，還是執著，還是分別執著。怎樣契入境界？那這是諸位功夫上的事情，這個東西說不出來的，完全是你內證的功夫。不過實在是不容易入，佛也有方法，這個方法是什麼？六波羅蜜。你依照這個方法去修，慢慢的可以能夠契入。

　　布施是什麼？布施是叫你放下，什麼都能放得下，都能看得淡，你這個心自然執著的意念慢慢就淡了，淡薄了，慢慢就把它化開了。所以布施是修學的手段，是把你堅固的執著解開的一種手段。持戒就是守法，就是隨緣，因為法沒有定法。你們覺得這個是好法，好，我就隨著你這是好法；你說那個不是好法，好，我就隨緣不做那個法。沒有定法，是非善惡都沒有一定的標準，恆順眾生，隨喜功德是持戒。釋迦牟尼佛制定的戒律也是恆順眾生，你們說這個善，好，釋迦牟尼佛訂這是善；你們說那是惡，好，就訂了那是惡。釋迦牟尼佛要生在今天戒律的標準又不一樣了，是不是？現在人意識形態觀念上跟古人看法完全不相同，古人有的看了是惡，現在人看的是善；古人看的善，現在人看的是惡，這是非都顛倒了。佛法要不恆順眾生，這個佛法就是沒有用處的東西。佛絕對不是叫你去做古人，不是的，佛叫你做現代的人，就在現前解脫，不是把你拉回到幾世紀之前才給你解脫，那不是佛法，這要曉得。你明白這個道理，這個經教裡頭，你才知道我們要著重的是它的精神而不是形式，形式是隨時可以變化的，精神是永遠不變的。譬如戒律的精神，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這八個字。諸惡，古今標準不一樣，中國跟外國的標準不一樣。你們認是惡的，我都不做；你們認為是善的，我都做。佛沒有把善惡訂個標準，沒有！只是給你講這個原則，你要記住。

　　我們今天現在是交通便捷，大家常常到國外去觀光，每個地區風俗習慣、人情道德觀念都不一樣。他們的價值觀不相同，道德的標準不相同，到哪個地方，就要遵守哪個地方的，那個地方的人民才歡喜，才歡迎你。你要不能接受，一定要執著自己的標準，你走到哪個地方人家都討厭你，人家都拒絕、都排斥你。佛法是活活潑潑的，佛法不是死的，祖師大德都是跟我們講原則，絕對沒有一個人給你講一個死呆板的東西，沒有，全是活潑的，全是原則。我們在生活當中才能夠靈活的去運用，這樣就得自在，心地永遠是清淨。

　　六度就是諸佛菩薩應化在世間（在六道裡面）處事待人接物的原則。布施就是《金剛經》講的不取於相，不著相，不執著。就是學看破放下，般若是看破，其餘前面五種都是放下，前五度都是放下，不僅是布施是放下，其他統統是放下。譬如剛才講守法，放棄自己的成見，我在台灣守台灣的法律，我到美國守美國的法律，到日本守日本的法律，這個守法，這守法還是要放下，沒有成見。前面五度都是放下，後面一度般若是看破，這看破放下而已，你就得大自在。所以理與事，實在講都非常明白擺在面前，擺在面前為什麼說它隱、為什麼叫它做泯？是我們凡夫看不出來，這叫泯。『泯相顯實』，相泯了，真實就露出來了。好像那暗的去掉了，光明就現前了；光明來了，黑暗就去了，互為隱顯，暗顯，明就泯了；明顯，暗就泯了。你懂這個意思，它此地這個體與相就能夠體會得到。顯實『不壞相』，雖然顯出真實，這明心見性，見到相，見到一些真性了，相有沒有壞？沒有。十法界的相樣樣都不壞，為什麼不壞？因為統統是自性變現的。這底下說，『一切即泯，故得攝於生滅』，這是說體含攝現相。

　　【又生滅是攬理成事門。】

　　事是萬象，一切萬象從哪裡來的？有相，一定有性、有體。有事一定有個道理，不可能說沒有理，這個事情有了，不可能的。有事一定有理，有理一定有事；有性一定有相，有相一定有性，因為它是一不是二。『攬理成事』，這個事就是十法界依正莊嚴。

　　【不壞理而成事。】

　　自性理體，沒有一絲毫的障礙。就像《楞嚴》上說的，《楞嚴》有個比喻，把太虛空做個比喻，把太虛空比作真性，不障礙一切現相的發揮，自在發揮，與空沒有障礙。空不礙現相，現相也不礙空。假如這個空要礙事的話，我們把這個移到這邊來就移不動了，那空妨礙那個地方，還能移得動嗎？那不妨礙，這來去就自由了，它不妨礙。事、相也不礙空，如果相要礙空的話，把它拿掉，這個地方空就應該少了一塊，沒見它空少一塊！從這個舉動，諸位就曉得空有不二，就曉得這個相是假相。相如果是真的相的話，你這裡挪動，這裡一定有妨礙，空一定會礙有，有也會礙空，今天空有互相不妨礙，假的，不是真的！這是那些科學家他們知道，我們一般人心粗大意，天天看這個現相，也沒想出這個事實的真相，都沒想到。『不壞理而成事』：

　　【故得攝於真如。是故互相交徹。不壞性相。】

　　這兩句是一個總結。

　　【何者。以是二門不相離故。如金與莊嚴具。】

　　『莊嚴具』就是器，好比金與器一樣。

　　【若以金攝具。具無所遺。以具攝金。則金無不盡。】

　　這就是祖師大德常說的，「以金作器，器器皆金」。金跟器，金是說體，器是講現相，是講的事相，事相與它的這個體質是一不是二，所以它互相含攝。說金，包括所有的金器；說器，也包括所有的金，這個比喻也很好懂，盡虛空遍法界就是一個自性變現出的萬象。六祖大師所講，「何期自性，能生萬法」，萬法就是自性變現出來的，生就是變現出來的，所以它確實是一不是二。

　　既然是一，佛教給我們不分別、不執著就正確了，它是一！你真的要分別、要執著，錯了，大錯特錯，那就迷了。於一切法不分別、不執著，就覺悟了，知道萬法是一，一就是萬法，一即一切，一切即一，這就對了，這是事實真相。為什麼佛對於每個人說法不一樣？既然一就是一切，一切就是一，為什麼佛跟這些人說法說的都不一樣？這個事實我們要明白，是因為眾生根性不一樣，你給他說真相，他不能理解，他不夠程度。不夠程度怎麼樣？小學程度就要用小學的這個標準來教他，中學的程度就用中學的標準來教他，教學方法，說法不一樣。如果講得利益，得利益是教學的目標，小學教他，他得了小的利益，心滿意足；中學的這個程度得到這個，他也心滿意足，他都得利益了。得利益有淺深大小不同，各人統統得利益，這個是佛法教學殊勝之處，沒有一個不得利益的。

　　只有真正圓頓之人，佛才跟他講真實法，一絲毫都不保留，完全教給你，這個地方是一絲毫都不保留，給你講性相是一，不是二，盡虛空遍法界就是一個自己，你在這裡面還分什麼？還執著什麼？自性彌陀，阿彌陀佛是自性變現的；唯心淨土，西方極樂世界是唯心所變的。釋迦牟尼佛是不是自性？是這樣的；娑婆世界是不是自性娑婆？是，一點都不錯，盡虛空遍法界都是自性變的。彌陀是自性變的，觀音菩薩是不是自性變的？這一切眾生是不是自性變的？豬狗牛羊是不是自性變的？餓鬼、地獄是不是自性變的？統統是自性，離了自性沒有一法可得。你在這一切法裡面，你看你的心是不是清淨？這才叫得諸法的三昧，得無量三昧。心在一切萬法裡面真的平等，真正清淨，也真正慈悲，為什麼？一切法是自己！哪有不愛自己的？所以佛菩薩對於一切眾生叫同體大悲，他知道是同體，我們不曉得。那個慈愛叫無緣大慈，無緣是沒有條件的，無條件的。為什麼無條件？因為同體，一體。這個不是圓頓根熟的人聽不進去，聽是聽了，入不進去。底下說：

　　【良以二門一揆。全體遍收。故得交徹等也。今此用者。先標交徹及不壞性相之所以也。】

　　底下這幾句話很重要：

　　【真如即理。生滅即事。二門若非一心。即不交徹。一心若無二門。即壞性相。故次云互相等也。下喻結可知。】

　　這個『下喻結』是在二百七十面，因為這個註解是前面一段《疏》的註解，說了這麼多，都是說一心法界。二百七十面在第二行，第二行最後一句，「一心法界，含真如生滅二門，互相交徹，不壞性相」，我們講了這麼多，就講這四句。下面這是比喻，「其猶攝水之波非靜，攝波之水非動故」，用這個來做比喻，這個比喻很容易懂，把水比作真如，把動靜比作生滅。不管是波浪，還是平靜都是水，沒有離開水，這就說無論是萬象紛紜，總歸是一個真性。把這十法界比喻波浪，佛，水是靜的；菩薩是微浪，微微的波；六道凡夫，這大風大浪，但是都沒有離開水，把水比作真如，這比喻容易懂，也比得很好。再看底下一段，因為這個地方它講無障礙的法界，分為三門來解釋、介紹，第一段是講一心法界，第二段是：

　　【形奪無寄門。】

　　什麼叫『形奪無寄門』？下面有個解釋：

　　【謂無事非理。故事非事也。】

　　這是奪事。

　　【無理非事。故理非理也。】

　　這是奪理，為什麼要雙奪？只是為了一樁事情，怕你執著，怕你執著，聽說事就執著事，聽說理就執著理，告訴你這個事實真相，事也不是真正的事，理也不是真正的理。換句話說，相不也是真的相，性也不是真的性，你不能著相也不能著性，一有著就錯了，這段的大主意就在此地。我們看註解，就是鈔，註解。

　　【形奪無寄門。疏言。】

　　疏是清涼大師所講的，鈔是宗密大師的解釋。

　　【無事非理。故事非事者。】

　　沒有一樁事不是理，所以事就是理！事哪有事，事都有理。

　　【謂事既攬理。】

　　事沒有理不能成就。

　　【遂令事相皆盡。】

　　事都是理。所以那個見性的人，我們在禪宗公案看到，祖師考一考這個人，看他是不是真的見性？性在哪裡？你不是明心見性了嗎？性在哪裡？可能他在地上撿一片樹葉給他看看，在這裡。不一定他拿個什麼東西，指示一下，就是這個意思。你不懂這個意思，他這一問一答一表示，我們看了是莫名其妙。懂得這個事實，他答覆的一點都不錯，無有一法不是，真如本性在哪裡？法法皆是，真正見到了，不是我們看到人家聽說這樣做，我們也來比劃一下。所以這禪宗很能騙人，人家拿這個是真到這個境界，我們拿是假的，所以這個東西學不得的。古時候說哪一個禪師，我名字記不得了，學人向他參學，向他老人家請教，他都是豎一個指頭，一指禪，不管來問什麼問題，他都是豎一指頭。旁邊他的侍者小和尚學會了，別人請教，他就一指頭，他也豎個指頭，那個老和尚有一天看到了，拿個刀子，一豎起來，馬上把他這個指頭砍掉，指頭沒有了，他從這開悟了。人家豎得有意義的，他這個學人家的樣子，這個不行！所以後世學樣子的很多，真正見地的很少見，都學的些形相，這個不行，這是假的，這不是真的。教下是跟你討論這個真實的道理，事實的真相，禪宗不討論，所謂是直指人心，明心見性，直截了當，沒有言說，顯示這個事實。『事相皆盡』：

　　【唯一真理平等顯現。以離真理無事可得故。】

　　所以見性在哪裡見？在相上見，相就是性。譬如見金，金在哪裡？器就是金，離開器哪有金可得！我們今天說實在話，像這些大乘經論裡頭，將這個事實真相說得實在清楚，我們每天讀誦，讀誦就是在薰習。天天在薰習，還是入不了境界，這是我們一定要去找那個原因在哪裡，找到這個原因，把這個原因消除，我們才有救。如果含糊籠統這樣下去，這一生一定空過，這是事實。我們在過去生中，生生世世都在修行，從來沒有一生成就，原因跟今天一樣，沒有找那些障礙到底產生在哪裡，不曉得把這個障礙消除，所以自己覺得修得還不錯，到臨命終時還得去見閻王，出不了三界，搞的回數太多了。這一生如果真正覺悟了，把我們這個病根找出來，我們從這個根源上把它消除，我們這一生就得救了，不會再犯從前的錯誤了，這就能出離。

　　根源到底在哪裡？這是普賢行願，普賢行願這是最高級的佛法。什麼人學的？法身大士學的。這個佛法，我在前面曾經跟諸位報告過，是建立在菩薩六度的基礎上。這原因找到了，六度又是建立在三學的基礎上，三學是小乘，小乘人修戒定慧。這是一乘法，十大願王是一乘，一乘建立在大乘的基礎上，大乘建立在小乘的基礎上，三學。小乘法建立在人天的基礎上，人天是什麼？三福、六和。我們連這個都做不到，無論什麼殊勝的法門、善巧的法門，我們修學都不會成功。最好的法門給你，我這個法門好，那個法門不如我，你看看，煩惱就起來了，分別執著、貢高我慢都起來了，這就是你修不成的原因，你病根之所在。

　　所以小乘是三學一定建立在六和敬、在三福的基礎上。三福是什麼？孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。我們這個是不是認真去做了？真正明白了、真正懂得了，盡心盡力去做，這是佛法的基礎。沒有不孝父母的佛菩薩，沒有不尊重師長的阿羅漢，你找不到。所以我這次回來講《地藏經》，有很多人問我，法師你這幾年統統都講淨土法門，為什麼講《地藏經》？《地藏經》是什麼？《地藏經》就是講的三福，《觀經》上的三福，十一句，那十一句是綱領，細說就是一部《地藏菩薩本願經》。一定要從這個地方做起，不從這裡認真下手，所有一切修學全部都會落空，念佛也不能往生，古人講的，你喊破喉嚨也枉然。所以這一生再不能空過了，一定要把從前犯的毛病找出來，從根本上把它消除。

　　我們今天聽到了，好像是懂得，讀這個文好像是懂得，讀得也很歡喜，就是做不到。做不到就是沒入進去，為什麼做不到？把這個原因找出來，把這個因素消除，這個境界我們這一生能不能達到？給諸位說，可以達到，不是不能達到。如果我們一生當中達不到，佛絕對不會在這個世間講這個法門。那講這個法門沒有意思，你們統統做不到，我說這個法門，好像吊胃口，你們在開玩笑！佛怎麼可以開我們玩笑？不可以的。佛的言語是真語、實語、如語、不誑語、不妄語，句句真實，決定做得到；做不到，是你有障礙，障礙消除了，都可以做得到。我們再看底下文，下面做比喻：

　　【如以水奪波。波無不盡。】

　　我們這說水，不管是大浪、小浪統統都是水，所有大、小波浪全部說盡了，這句比喻就容易懂得。下面：

　　【言無理非事等者。謂真理隨緣成諸事法。】

　　這個『事法』就是常說十法界依正莊嚴，萬事萬物都是性體變現出來的。

　　【然此事法既匝於理。】

　　這『匝』是圓滿的意思，這個是周匝圓滿的意思。

　　【遂令事顯而理不顯。】

　　這是凡夫，凡夫執著相，所以把理疏忽掉了，不見性。唯獨法身大士，人家心細、心地清淨，就在事相上見到理體，就見到了；凡夫心粗大意，事相上見不到理體。我們佛門還有一句話說的是圓人說法，無法不圓。什麼叫圓人？並不是泛指圓教根性的人，不能這樣指。圓教見性的人，他不見性，他不圓；見了性的時候，法法都圓。圓到什麼樣子？我們這部經是《華嚴經》，佛門公認是經中之王，佛說的第一經。一切經沒有一部經不是《華嚴經》，這就圓了，這話是真的嗎？真的，確實是事實。哪一部經不是華嚴境界？不但一切佛經都是《華嚴經》，基督教的《新舊約》也是《大方廣佛華嚴經》，你要不相信，你找個圓人來講講《新舊約》，準是華嚴境界。再給諸位說，幼稚園小朋友念的那個小狗叫、小貓跳，還是《華嚴經》。

　　凡夫著在事相上見不到理，見到理的時候萬法一如，一即一切。這個一是隨便拈一法都是真如本性，那叫真的圓，哪裡有障礙？所以叫理事無礙，事事無礙。哪裡會有障礙？有障礙沒有見性，沒有見性是什麼？他有執著，所有一切障礙是從分別執著裡頭產生的。因有分別執著，所以普賢這十願決定不能行，因為他願願都是無障礙的境界。譬如禮敬諸佛，諸佛是指誰？諸佛是指一切眾生。一切眾生裡面包括有學佛的，還有不學佛的，還有包括外道的，還有包括妖魔鬼怪的，那都是眾生。蚊蟲、螞蟻、餓鬼、地獄，都是眾生，他是一個平等心恭敬，不見性這個心生不出來，他有分別、有執著。唯有見性的人，這個分別執著完全沒有，才曉得盡虛空遍法界是一法，他這個恭敬心才能生得起來，這就是禮敬諸佛。所以我跟諸位說的，這是建立在菩薩基礎上，菩薩建立在三學的基礎上。你這是找根，我們今天把下層都疏忽了，搞這個，縱然聽的點頭，你為什麼會點頭？過去生中聽了多少遍的，這一次又聽到了，又引起來，不錯，點頭，怎麼點也入不進去，道理在此地。這個經的味道是好，你真是學了之後，欲罷不能，說得的確是非常圓滿，如何自己入這個境界才得受用，這是佛教學的目的，真正得受用。底下也有個比喻：

　　【如水成波。動顯靜隱也。】

　　好像水變成波，只看到那個水是動的，看不到它平靜的相。平靜是體相，是體的相，動是它作用的相，我們只在事上看，而疏忽它的本體，其實體用總是一，不是二。這裡面要我們細心去體會，整個佛法應用在日常生活當中，離開生活，沒有佛法可得。佛法，佛法就是生活。

　　好，我們今天講到此地。