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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十三集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0083

　　請掀開經本，第二百一十八面，第四行看《疏》：

　　【略此十義。故斯教興。廣說因緣。備於大疏。】

　　這一段是總結，總結前面教起因緣所講的十個意思。我們看註解，看《鈔》裡面的註解。

　　【略此十義下。】

　　就是指前面這一行疏文。

　　【第三總結指廣也。】

　　在這第一大段裡面，這是第三中段。『總結指廣』，指廣就是後面所說的『廣說因緣，備於大疏』。廣是細說，要細說佛講《華嚴經》的因緣都在《疏鈔》裡面，在《八十卷疏鈔》之中，那個地方就講得詳細，此地只是略說而已。略說這段文，我們講了很多次；廣說，諸位就可想而知了。我們接著看下去：

　　【標中應假為問云。】

　　『標』就是標題，標題裡面應該要假設一個問答，『問云』：

　　【何因緣故。說大華嚴。】

　　佛因為什麼樣的緣故講《大方廣佛華嚴經》？

　　【列十因畢。】

　　前面講的十個因。

　　【答云。略此十義。故斯教興也。】

　　前面給我們講了十個意思，這是說明佛為什麼給我們講這部《華嚴經》。

　　【是故總結言廣說因緣者。有二意。一於上十因中。文句繁廣。】

　　『繁』是多，說得很繁，『廣』是意思非常的深廣。

　　【一一備陳。故言廣也。】

　　這是詳詳細細的跟我們說出來。

　　【二於十義外。依大疏更有十緣。故言廣也。】

　　如果依《華嚴經疏鈔》，除了十因之外，十因，當然比我們這裡說得更要詳細。十因之外，清涼大師又說十種緣。十種因、十種緣，此地統統把它略掉了，後面這是很簡單的給我們提示一下。

　　【十緣者。】

　　『十緣』的這個小科題。

　　【一依時。二依處。三依主。四依三昧。五依現相。六依說者。七依聽者。八依德本。九依請人。十依加者。】

　　『加』是加披的意思。以下就把這十小段也給我們略略的說一說。可是略說這個文也相當長，一直到二百二十九面才把十依（就是十緣）簡單的跟我們介紹出來。因此這個《別行疏鈔》確確實實就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要、精華都在此地。

　　【問。此經第幾時教。何時說耶。】

　　賢首將世尊一代時教判為五時，這就是華嚴宗的。第一時是華嚴，第二時是阿含，第三時是方等，第四時是般若，第五時是法華涅槃，跟天台家所判大同小異。這就問了，這部經佛是在第幾時說的？底下答覆說：

　　【若以通說。謂念劫圓融。豎無終始。】

　　這是講『通說』。通說是依佛法真實說，真實說，佛說法從來沒有中斷過的。『念劫圓融』，拿現代的話來講，超越時空，就是超越時間，所以無時無刻不在說經。有緣的人才能遇得到，沒有緣的人，雖遇到也不見不聞。這個說起來很玄，好像是什麼神話一樣，但是那是真的，那是千真萬確的事實，這叫一真法界。

　　【若別說者。以無時之時。略有十重。】

　　『別說』是特別在我們這個世間，釋迦牟尼佛為我們講經的這個法會，這是別說，也有『十重』。

　　【初唯一念。謂一剎那中。遍無盡處。說無邊法。】

　　這是第一個意思。這個意思就是通說裡面的念劫圓融，這是根本，不但《華嚴》如是，佛所說無量的經典、無盡的法門無一不如是。所以佛經一展開，開頭，六成就裡面，「如是我聞一時」，這就是講一時，一時是念劫圓融。通常我們講經沒有講到這麼深，這是講到《華嚴》，那不能不這麼說，講這樣的深不太容易體會，一切法統是這樣的。根據這個事實，我們才真正能體會得到，佛無有法可說。因為無法可說，才能遍一切處、遍一切時，才能夠圓融。如果有說就落到跡象，落在跡象裡面，怎麼能夠圓融？怎麼能遍一切時、遍一切處？真正能遍一切時處必然是沒有形相的，沒有跡象的，像太虛空一樣，這個意思要很細心去體會。下面這就容易懂了，下面是什麼？就相上來講。前面這一句是就性上來說的，性是體，相是起用。

　　【二盡七日。謂佛初成道。第二七日。普遍時處。說此經法。】

　　這就是在中國佛教裡面常講的釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，示現成正等覺之後，二七日中，在定中講《華嚴經》。《華嚴經》是在定中講的。因此許許多多學者們，小乘佛法裡不承認《華嚴經》是佛說的。小乘人完全是論跡象，釋迦牟尼佛一開始講經，在鹿野苑度五比丘，講四諦法輪，所以他們稱為原始佛教。《華嚴經》是定中講的，沒有人看到，沒有人聽到，他們不承認。今天我們如果就一般學者的眼光來看，現在還有不少人要提倡原始佛教，甚至於有人說大乘佛教，距離佛講的這個意思去得太遠了，不是真正的佛教。真正的佛教是原始佛教，四阿含經典。這就是把大乘佛法否定掉了。

　　現在我也常常聽說，有人要提倡原始佛教。那讀過大乘經典的人都知道，大乘是成佛的捷徑、近路。小乘證得須陀洹果之後，天上人間七次往返，才能證阿羅漢果。阿羅漢只斷見思煩惱，塵沙無明都沒有破，說實在話，他們的果位也就到此為止。所以小乘不承認釋迦牟尼佛之外，還有第二尊佛，不承認，也不會承認這個虛空裡面，有無量無邊諸佛剎土，他們也不承認。他們只承認，佛只有釋迦牟尼佛一個人，任何人修行修到功德圓滿，證阿羅漢果而已，不能成佛。這就是我執雖破，法執猶存，他還有嚴重的法執。

　　如果說大乘佛法真的不是佛說的，與佛說的相去甚遠，大乘佛法在中國這兩千年當中，我們的祖師大德、在家出家，依照這些法門修學，成就的人太多太多了。你看看佛教史，看看《高僧傳》、看看《居士傳》，這些都是事實。淨土宗是大乘法，不但是大乘法，與《華嚴》有密切的關係，古人稱為《中本華嚴》、《小本華嚴》。淨土往生，不要說過去的，就說近代的，倓虛老法師在佛七開示裡面，那個錄音帶我們這裡有，你們拿去聽聽，他老人家自己說，他一生當中看到念佛往生的，預知時至，站著走的，坐著走的，他看到二十多個人，這不能騙人的。什麼都可以騙人，這臨終站著走、坐著走，這個騙不了人。怎麼能夠否定大乘不是佛說的？

　　所以能夠在大乘法建立信心，這實在是有很大的善根。特別是在淨土法門，《無量壽經》上講得很清楚，要不是過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個法門遇到了也不相信，所以這個不奇怪。阿闍王子與五百長者子，過去生中住菩薩道，曾經供養四百億佛，聽到佛講《無量壽經》，還不肯發願往生，只發個願，將來我成佛要跟阿彌陀佛一樣，沒有發願往生。這就是說，他們這樣的善根還不夠。我們今天遇到要能夠完全相信，一點不懷疑，我們過去生中修積的善根超過他。他遇到還沒有發心求往生，我們遇到發心求往生，我們的善根福德因緣超過他，所以這不是偶然的。這個法門不能要求每個人，我們是希望他能信、能願、能行；但是他善根不夠，這沒有法子的。一遇到這個法門，真正發心求生淨土，自己要慶幸，無量劫來善根今天發現了，今天起了作用。當然這又得十方諸佛威神冥冥當中加持，否則的話，這個法門怎麼會聽得懂？《彌陀》、《無量壽經》跟《華嚴經》確確實實是一部經，只是說得詳細、說得簡單不同而已。文有繁簡，意無二致，裡面講的內容沒有兩樣，一個是細說，一個是略說。所以《華嚴》稱為大不思議經，《彌陀經》是小不思議經。

　　這是二七日中說的，這是真實的，佛在定中所說。什麼人參與這個法會？經上講得很清楚，四十一位法身大士。可見得阿羅漢沒分，辟支佛也沒分，圓教初住以上的菩薩，別教初地以上，才有資格參加釋迦牟尼佛這個法會。現在人肉眼看不見，耳朵聽不見，就不相信了。實在眼睛看不見，耳朵聽不見的東西多了，都存在，現在科學家也相信，確實存在的。

　　【三遍三際。】

　　『三際』是過去、現在、未來。

　　【謂前後際各無邊劫。說無休息。】

　　前面一個說法是釋迦牟尼佛示現成佛，為我們說的這個時候。我們曉得佛有三身，法身、報身、應化身。釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現成佛，是應身來的。應身有多少？《梵網經》上講得好，千百億化身釋迦牟尼佛。這個化身在我們這個地球上說，那個化身在別的地方也說，過去、現在、未來各個世界佛都說，沒有不說的。為什麼要說這個經？不是這個法門不能叫眾生當生成佛，這是當生成佛的法門。

　　善財童子五十三參，沒有到第二生，是一生就圓滿了。從初發心到無上正等正覺，一生圓滿成就。那善財這一生圓滿成佛，他用什麼方法？給諸位說，他就是用的信願持名的方法，念阿彌陀佛成佛的，這不可思議。所以這部經末後這一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸你念佛，唯有念佛，才能成圓滿之佛。念佛是因，成佛是果。我是讀了《華嚴經》，講了好多年，《觀經》三福末後那一句，「深信因果」才恍然大悟，以前怎麼想都想不通。

　　深信因果，擺到菩薩那一條裡面，那菩薩不相信因果嗎？他那個深信因果擺在第一條，我不懷疑，擺在第二條也勉強能說得過去，擺在第三條，怎麼想都想不通，菩薩怎麼不知道因果？讀了《華嚴》之後，才真正明瞭，菩薩不曉得念阿彌陀佛這個因是成無上菩提之果，不知道。所以多少菩薩都不相信，何況凡夫！這一點都不奇怪了。所以有多少大德、善知識勸你念佛求生淨土，他不念佛，他不求生淨土，你就曉得這是為什麼原因。他不相信，不相信為什麼勸你？安慰安慰你，是你太愚痴了，你沒有智慧，他那個法門高深，你沒有分，念幾句阿彌陀佛，求生淨土！是不是真的有淨土，真的能生，他自己那邊是個問號。可是真正相信他的話，他真的往生淨土去作佛去了，是不是？這比他高得太多了，這些都是事實。所以曉得我們佛說這個法門是一切時都在說。

　　【四攝同類劫。謂無邊劫中。一一各攝無量同類劫。恆說此經。】

　　前面第三是從時間上說，佛說這個經從無間斷。如果要間斷了，佛的慈悲心就斷掉了。佛是大慈大悲，平等普度一切眾生，那要不說這個經，這個慈悲心不就斷掉了嗎？這個事跟物是就空間上來說的，遍一切時，遍一切處，無不說此經。

　　【五收異類劫。謂一一劫各攝無邊異類劫海。如長劫攝短劫等。常說此法。】

　　『同類』是同生性的菩薩，這是同類的。異生性是沒有見性以前的，換句話說，還是用八識五十一心所的，跟佛用的心不相同。佛是用四智，轉八識成四智。四智與佛同類，也就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士是與佛同類。因為他們跟佛用的同一個心，真心本性，用真心。權教二乘以下是用八識五十一心所，跟佛用的心不一樣，那是異類。異類裡面，因為有妄想、有執著，所以才有許許多多不同的現象。『長劫短劫』之類的，這是不相同。大世界、小世界、六道十法界都是從妄想分別執著裡面變現出來的，一真法界裡面沒有這些東西，這是諸位要知道的。所謂是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺迷不相同。但是不管它怎麼個變法，這十法界六道怎麼個變法，統統離不開自性，能變的是自性，所變的八識五十一心所，離不開自性。

　　因此一切諸法彼此互相沒有障礙，這是《華嚴經》上講的，四種無礙法界：事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙。所以大劫能夠含短劫，短劫能包大劫，世界也是如此。一個芥子，即是芥菜子，你看看像芝麻那麼一點點大，能把大千世界裝到裡面。大千世界沒縮小，芥菜子也沒放大，怎麼裝進去的？這我們很不容易懂。芥子是真如本性，大千世界也是真如本性，性與性是相融的，沒有障礙的，這是事事無礙的境界。所以說經的時處真是盡虛空遍法界，大而華藏，小而微塵，就是佛在一微塵、在一毛端裡轉大法輪。毛端是我們這個汗毛，毛尖上，諸佛如來在這裡講《華嚴經》，這不可思議。你問佛什麼時候講的，在哪裡講的。

　　【六以念攝劫。謂於一念中。即攝如上無量前後同異劫海。如是念念盡前後際各攝諸劫。常演此經。】

　　這些境界，我們念了之後，要很冷靜的去體會，就是虛空法界，無時無處佛不說此經。雖說此經，我們確實不見不聞。為什麼不見不聞？是我們的心有染污，我們俗話說，這個心太粗了，聽不到。在過去，禪宗裡面功夫深的人，在入定當中，那個床上有個跳蚤掉在地下去了，他都聽得很清楚，還有一隻腿跌斷了，跌壞了，他都聽到了。他為什麼會聽到？他的心清淨。我們也能夠勘驗得出來，如果在夜深很靜的時候，愈靜，很遠的地方聲音能聽得到。吵鬧的時候，這樓底下，隔壁的聲音都聽不到，同樣的一個道理。你真正得相當程度的清淨心就見到了，所以為什麼法身大士他們見到，他們聽到了，他們參與這個法會，道理就在此地。

　　【七劫念重收。此諸念所攝劫內。亦有諸念復攝諸劫。是則念念既其不盡。劫劫亦復無窮。因陀羅網。重重無盡。於如是時。常說此經。】

　　這個境界就不可思議了，這個境界無有窮盡。譬如，這很難懂，從前賢首國師講這個境界，皇帝聽不懂，『重重無盡』，念裡頭又有念，劫裡頭又有劫，輾轉重重，無有窮盡，沒有辦法體會。賢首國師就叫皇帝做一個八角的亭子，做一個小亭子，八個角的亭子。每一面牆都用玻璃鏡子做起來，做好之後，他叫皇帝，你走到亭子裡，他一走到那個亭子裡面看到自己這個的影像，四面八方，重重無盡，他恍然大悟，明瞭了，就是這個境界，重重無盡。鏡子照鏡子，你這個身的形相就無有窮盡。這賢首國師很聰明想出這個方法，來教他體會這個境界。那真是諸佛如來講《華嚴》，真是一切時處，熾然說經，沒來沒有中止過。

　　【八異類界時。如樹形等無邊異類世界。時劫不同。分齊各別。盡彼時分。常說此經。】

　　前面所講，可以說都是菩薩的境界，最低限度也是阿羅漢、辟支佛以上的境界，絕對不是凡夫。這個地方就漸漸講到六道裡面的人物，不但有情眾生，連無情眾生也包含在其中。正是本經所說，「情與無情，同圓種智」。無情，我們今天講的植物與礦物；有情，就是一切動物。為什麼？全是法性變現出來，《華嚴經》是法性體相用的全體。所以你要問，這《華嚴經》內容講些什麼？就是講的自己，以及自己生活的環境，就說這個，你說這個對於我們關係多密切。他不是講別的，說的是我們本人，講我們自己的自性，自性現象起用，也就是宇宙人生的真相，禪家所講，「父母未生前本來面目」。《華嚴經》上就說的這個，字字句句都是當人自性，山河大地是不是自性？是，一切眾生都是自性變現出來的。除自性之外，別無一法可得。自性覺，現四聖法界；自性迷，就現六凡法界。自性本體沒有迷悟，迷悟在人，自性不迷，也沒有悟。

　　『異類』，這就是山河大地。『如樹形等』，植物就包括礦物。『無邊異類世界，時劫不同』，這個我們能夠理解，太空當中許許多多的星球，成住壞空，個個時劫不一樣。『分齊各別』，每個星球大小不一樣，裡面的溫度也不一樣，濕度也不一樣，移動的速度也不一樣，方向也不一樣，這就是分齊各別。雖然這些不同，這佛說經可沒有兩樣，無時無處統統都在『常說此經』。

　　【九此彼相入。即彼異界所有時劫。各別相收。或互相攝。若念若劫。一一無盡。常說斯經。】

　　這是重重無盡法界觀，重重無盡。

　　【十以本收末。如華藏界中。以非劫為劫。劫即非劫。念等亦爾。】

　　實在講，所有一切名相都是概念當中假設的，所有一切概念，說穿了都是妄想，妄想分別執著。幾時把妄想分別執著斷掉了，統統都沒有了，名也沒有，相也沒有。所以說『劫』，劫不過是名而已，不要以為它是事實，『非劫』並不是真有這個事情。所以有，有是暫時有，不是真有，叫幻有，叫妙有。佛法給我們講真相，真空不空，妙有非有，就像在作夢一樣，你說夢裡面到底有沒有？有，有不是真有；空，空也不是真空。真空怎麼會現夢中境界？真有為什麼夢境不常住，一剎那就沒有了？這是說明事實的真相。

　　真空不空是說能變的本性，本性就是真心，裡面確實什麼都沒有。六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是講的真空。雖然本來無一物，不妨礙它現一切物，它能現，它怎麼會現的？這個現就是緣，所以佛法講緣生法，在緣。有了緣，它就現了，緣就是我們今天所講的條件，某種條件聚合了，它就現相。雖現的相，說實在的，那個相根本就不可得。當體即空，你不要認為那個相是有、相是存在。我們今天所以有現相，你以為這個相是真的存在的，那錯了，錯覺，那叫做迷惑。佛在《楞嚴》上跟我們講得很明白，講的是事實，叫「當處出生，當處滅盡」。所以這個相可不可得？不可得。

　　我們看了這個相，好像是存在，是因為這個相是相續的相，是那個幻相一個接著一個，一個接著一個。雖然一個接一個，其實上一個相跟底下的相決定不一樣，它有變化。所以這個人會老，花會謝，海枯石爛，它變化，它不是一個。如果它一個相，一個相，那就永恆不滅了，那就叫真的，那就不能叫幻有，不能叫妙有，那就是真有，那就永遠不變。它一個相跟一個相不一樣，就好像我們用電影攝影機那個片子一樣，一個底片一個底片它連續起來，好像是那個事實，其實一張一張是獨立的。我們今天所現的這一切境界相也是這樣的，是一個一個相，一個相生了馬上就滅掉了，第二個相生了立刻就滅掉，第三個相又起來了，叫相續相。我們把這個相續相誤以為真的有這個相，其實沒有，所以一切萬法當體即空。既然當體即空，你在裡面分別執著、患得患失，那叫大大的冤枉！沒有這個事情，以為是當真的有，這錯了，大錯特錯。

　　所以諸位要是真正明白這個事實真相，心開意解，你就證得了無生法忍，原來是不生不滅，一切法統統不生不滅。不但自己不生滅，所有一切法都是不生不滅，這裡面就講真相。真相是沒有生，哪來的滅？沒有生滅！你入這個境界，就證得了無生法忍。所有一切法沒有生，當然就沒有滅。這是深位菩薩看到的真相，宇宙人生的真相。所以「非劫為劫」，強名，勉強建立這個名詞，為了說法，幫助你破迷開悟起見，假設這個名詞，你可不要執著，不要認為真的有劫，那就錯了，沒有。『劫即非劫，念等亦爾』，也是這個樣子的。

　　【以時長短離分限故。】

　　這個時間實在講，『長短』是相對的，並沒有一定的一個界限，它不是定法。

　　【又時無別體。依法上立。】

　　『時』沒有自體，在《百法明門》裡面，時是屬於不相應行法。不相應，它與心法不相應，與心所法不相應，與色法不相應。心心所，我們今天講是精神，色法是物質，它既不是精神，也不是物質。它是什麼東西？是一個抽象的概念而已，所以它不是真的，時空統統是。所以二十四個不相應，這二十四類的法是屬於不相應行法。不相應行法完全是抽象的概念，絕對沒有事實，不是事實。時空都是屬於不相應行法的。

　　【法既融通。時亦隨爾。於此時劫常說不息。依上十時恆演此經。】

　　這是《華嚴》確確實實不厭其煩給我們道出真相，真相如是。明瞭這一個意思，你就曉得，佛說經無時無刻不說。所以經上講的一時就符合這個意思了。一就沒有二，就不是二。一是真的，真常；二是相對的，那就有限，一是個無限的，沒有限量的。機感相應就遇到了。我們這機會、機緣相應的時候就遇到了。今天佛雖不住世，我們生在釋迦牟尼佛末法的時代，有緣在此地見到這部經，讀到經文也是一時。機感相應，師資道合，這叫一時。如果一心見聞，那就入了這個境界。我們今天雖然是有這個緣分遇到，遇到入不進去，為什麼入不進去？我們是亂心位，這個心散亂的入不進去。如果心清淨，一心不亂，一接觸就入這個境界。因為佛所講的境界就是自己真如本性的境界，一接觸就入了。由此可知，學佛修行修什麼？修清淨心而已。淨宗法門裡面，它妙就妙在這一句佛號，就用一句佛號修清淨心。究竟圓滿的清淨心，叫理一心不亂；相當程度的清淨心，叫事一心不亂；初得到清淨心，功夫還不太深的時候，叫功夫成片。統統是清淨心，只是程度不同上而分的。

　　在西方分做四土三輩九品，也是這個心的清淨程度不相同而分出這麼多的等級，統統是一個清淨心。所以心不清淨不行，不清淨不能生淨土，不清淨不能解決問題。不清淨，再給諸位說明，我們這一生得不到幸福，得不到快樂。心清淨了，就幸福，就快樂，生活就美滿。那真樂，不是假樂。絕對不是追求這個世間名聞利養、財富，那個不是樂，那個不是真樂。你心地清淨得的樂，就是孔老夫子讚歎顏回。顏回沒有財富，也沒有地位，貧窮潦倒。孔老夫子，你看在《論語》裡頭的讚歎。如果是別人，那就不堪其憂，這回也不改其樂。他樂在哪裡？心地清淨，他樂在這裡，那真樂。富貴窮通是修來的，你的財富是你的前生財布施的因，現在這個機緣成熟了，果報收成。好像我們種桃，種了三年，這樹上結桃了。桃成熟了，我們採下來，收成了，是你三年前種的因。你三年不種這個樹的時候，你今天哪有桃吃？我們今天發財了，憑什麼發財？過去生中種的因現在成熟了，是這麼一個道理。

　　世間法，如果不以佛法來解釋，解釋不通的。我們沒有財富，過去生中沒種，那到哪裡來？沒有法子，沒有就是沒有。聰明智慧，是種的法布施；健康長壽，是你種的無畏布施，那布施是因。三種因，你統統種，那你這個命就太好了，又聰明，又富貴，又健康長壽，這個命就太好了。在我們中國歷史上，說實在話，只見到一個人，乾隆皇帝。你才曉得人家過去生中修的因，圓滿沒有欠缺，財施、法施、無畏施，得那麼大的富貴。做六十年皇帝，還做四年太上皇，貴為天子，富有四海，聰明有智慧，又健康長壽，五代同堂。所以他自稱為古稀天子，自古以來稀有的天子，真的，在中國歷史上找不到第二個，他以前沒有，他以後也沒有。福報哪裡來的？前生修的，這個我們要知道。

　　所以對於有福的人，有福報的人不要羨慕、不要嫉妒，人家種因，他今天這個果報應該的。我沒有，我過去沒種，我現在種，那來生可以受得到，不遲。如果種得勤，這個功力用得猛，這一生就收到果報。《了凡四訓》是個榜樣，袁了凡先生，那個命中注定的，前生種的。後來聽雲谷禪師的話，自己努力斷惡修善，改毛病，改習氣，後來的果報是他這一生修的。所以命運有沒有？有，但不是定的，可以改變的。改變操縱在自己，這要知道。如果自己不是如理如法的修行，要合理，要合法。胡作妄為，把過去修學好的果報也破壞了，那很可惜。這不學佛的人不知道，以為這個富貴是他自己聰明，他比別人能幹。錯了，錯了，比他聰明的人很多，比他能幹的人很多，沒有他的地位，沒有他的財富，命裡頭沒有，與聰明能幹不相干。這只有真正信服、真正了解佛法的人知道。所以從佛法來看這個世界，那你才真正能看到真相。我們再看第二段，第二段講處所。

　　【二依處者。】

　　前面這個統統都是講的時間。時間照《華嚴》上講，時間是無量無邊。再看處所。

　　【問。於何處說耶。答。總即塵塵遍滿。橫該十方。】

　　你看這總說，無處不說，一微塵、一毛端，小的；大的，虛空世界無處不說，從來沒有停止過。

　　【若別。從狹至寬。略顯十處。】

　　這是別說。別說，處所是有範圍，從小範圍說到大範圍也有『十處』。

　　【初此閻浮七處九會說此經法。】

　　這是講釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的，《華嚴經》是『七處九會』而說的。七處九會是賢首大師判定的，清涼也依這個說法。李通玄長者在《華嚴經合論》裡面給我們說十處十會，實在講，十處十會是很合理的。因為《華嚴經》它用十表法，用十代表圓滿，所以他講的是十處十會，我們可以把它合起來看。這是釋迦牟尼佛，為我們講這一部經的處所。

　　【二周百億同類界等。謂盡此娑婆百億閻浮須彌山世界道樹王等。同時俱說。】

　　釋迦牟尼佛的教區是娑婆世界，娑婆是一個大千世界。這個大千世界有一百億個單位世界，像我們這樣一個太陽系算是一個單位世界。這在過去我們一般講經，都認定這太陽系是個單位世界。可是我們看黃念祖老居士《無量壽經註解》，他老人家末後有一段附在這個註解後面，用現代科學來印證佛法。根據他那個說法，他說這個單位世界，閻浮提不是太陽系，大概是我們的銀河系，那這個範圍就更大更大。從前我們認為銀河系是一個大千世界，他現在的看法，那個銀河系大概是一個單位世界，就是一個閻浮提。如果說一尊佛的教化區，說釋迦牟尼佛的教化區，多少個銀河系？一百億個銀河系。每個銀河系裡面的閻浮提洲，閻浮提可以說是由高等生物居住的這樣的星球，就可以說之為閻浮提洲。有高等生物，像人類居住的這個星球，佛沒有一處不說，這就是三千大千世界統統都說。哪個地方有有情的眾生，佛在那個地方都說這個經。『道樹』就是菩提樹。釋迦牟尼佛講這個經，是在菩提樹下，我們看他是在打坐、是在入定，其實他是在講《華嚴經》。

　　【三遍異類樹形等剎異類世界。有不可說佛剎微塵等一一流類皆遍十方。與前須彌山等互不相礙。各於其中轉茲法輪。】

　　前面是時間的重重無盡，這個地方是方所的重重無盡，這就是《華嚴經》講的不思議解脫境界。不思議解脫境界就是一真法界，我們這《四十卷》的經題，一開端是「不思議解脫境界」。小本《彌陀經》，原本的經題也叫不可思議。從這個地方看它的境界確實是相同的。『異類樹形』，那就不是菩提樹了，其他的樹，這是異類，不是菩提樹。『異類世界』，異類世界不是閻浮提洲。不是閻浮提洲，那我們今天講不是高等生物、動物居住的星球，那裡有沒有眾生？也許有很多我們肉眼見不到的眾生。譬如說二十八層天，天人、鬼神，我們就見不到。佛在經上說，鬼神與我們是雜居的，是住在一起。雖住在一起，各有各的境界，彼此不相妨礙。我們這個房子也許就建在他房子裡面，他不妨礙我們，我們也不妨礙他，事事無礙。這個道理要想不通的話，譬如兩個人睡在床上，兩個都作夢，那兩個夢各個不相妨礙。他有他的天地，他有他的天地，兩個人睡在一張床上沒有妨礙，就是這樣的境界。所以是人鬼雜居，不相妨礙。異類的世界，我們見不到，探測不到，也許有一些有情眾生在那裡，不是我們肉眼凡夫能夠見得到，這確實有。既有眾生，佛看得到，佛五眼圓明，比我們這個眼睛高明多了，他見到了。九界眾生平等得度，那佛怎麼不講經？這就是說，一切世界裡頭都有佛在講經。

　　【四遍剎種。謂以十不可說佛剎微塵數世界為一世界種。如是剎種。有不可說數。常於中說。】

　　前面只講一個世界，釋迦牟尼佛的教化區，一個大千世界，虛空當中，像這樣的大千世界無量無邊。所以這個世界一擴大，這叫世界種。這世界種是講什麼？是講華藏世界，那不是一個小世界，是講一個極大的世界。毘盧遮那佛是教主，《華嚴經》上講，這個世界種有二十重世界，我們娑婆世界是在第十三重。好像一個大樓一樣，二十層，我們這個娑婆世界在第十三層，西方極樂世界也在十三層，只是東西兩邊就是，都在第十三層。這一層當中有無量無邊的世界，何況二十重？二十重世界，一個世界種，一個華藏世界。這把世界一擴大，擴大到這麼大的範圍，每個世界，每個角落，每個微塵，每個毛端，統統在說，你說佛在什麼地方講？所以我們學佛法要到哪裡去學？這個事實真相明瞭了，就不會再問了。哪個地方沒有佛法？迷了就沒有佛法，悟了，處處都是佛法。這個事情就是在迷悟，這要緊。迷人怎麼學，學一輩子，來生繼續不斷學，生生世世學，也沒有見到佛法。悟了的人，頭頭是道，左右逢源，無處不是佛法。

　　今天下午，我回到講堂來的時候，在電梯口碰到一位出家人。他看到我來了，就陪到我到八樓，坐了一會兒。他告訴我，他要學圓融無礙。好！真難得。告訴我在佛學院念了很多年，讀了很多經書，看了很多東西，看了糊裡糊塗的。我說你處處有礙，怎麼可能無礙？我說你學東西顛倒了，不是那個學法。佛法的修學，先斷煩惱，後學法門，你煩惱沒斷。他說要這樣的？我說是，這釋迦牟尼佛講的，四弘誓願裡頭講得很清楚，先叫你發願，眾生無邊誓願度，叫你發願。願發了之後，叫你從哪裡下手？先斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，斷了煩惱，才能學法門。煩惱沒有斷，所學的一切法門，清涼大師講的，在這《疏鈔》裡頭講的，在《四十華嚴》的開頭，玄義裡面講的，他老人家講，有解無行，解就是學法門，行就是斷煩惱，有解無行，就是煩惱沒有斷，他在學法門，叫增長邪見，你所得的結果統統邪知邪見。

　　為什麼是邪知邪見？我們古大德講的，也是以佛經的比喻，你不是一個法器。器，好像一個茶杯，這個茶杯從前裝毒藥的，佛法是醍醐，你這個毒藥還在裡頭，沒有把它洗乾淨，這個醍醐倒進去了，統統變成毒藥，你這個裝毒藥的。斷煩惱是什麼？把裡面的毒洗乾淨，去乾淨，再去接受佛法，這是醍醐灌頂，你真正得到受用了。你不斷煩惱，佛再慈悲，佛法給你，沒用處，給你都變成毒藥了。大師又說，有行無解，好，斷煩惱，拼命在斷，法門不學，不肯學法門，說增長無明。這就是勸你，這兩個都重要，同等重要，但是有先後次第，先斷煩惱，再學法門，最後成佛道。

　　所以他跟我們儒家所講的，實在講，是在原則上講，許多地方相吻合。我常常勸同修們，學佛的人要念四書，尤其是學《華嚴》的人。因為四書跟《華嚴》太相像。四書是朱熹編的，我很懷疑朱熹是不是從《華嚴經》上得的靈感，他來編這個書？因為《華嚴經》它的特色是圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶表演，做出來給我們看。四書，他就是照這個編的，《中庸》理論，《大學》方法，《論語》、《孟子》就是善財五十三參，把這個理論方法應用在日常生活當中，表演給我們看，就是《華嚴經》。這是沒有辦法去考證的。我很懷疑，因為朱夫子他這個佛學涵養很深，是不是在《華嚴經》上得的靈感？就編這麼一部書，編得真好。

　　《大學》一開頭，就把教學的宗旨給我們說出來。「大學之道」，那個「道」就是教學的宗旨。教學的目標，「在明明德，在親民，在止於至善」。明德是什麼？是佛道無上誓願成。成佛，真如本性完全顯露，明明德到了極處，就是佛道無上誓願成。親民，眾生無邊誓願度，度眾生。止於至善，斷煩惱、學法門是至善，沒有比這個更善的。先斷煩惱，再學法門，你從佛法看這完全一樣。從哪裡下手也一樣，那個八目就是從哪裡做起，做的程序、次第講得很清楚，先從格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，天下太平，從這做起的。念佛法的是先斷煩惱，格物就是破煩惱障，致知就是破所知障，兩種障礙去掉了，菩提心現前。菩提心就是誠意，至誠心顯露。菩提心現前，身就快樂了，修身，身快樂了，自己得幸福了。齊家，家庭幸福，家庭美滿。國家安定，天下太平。這你看佛跟儒這個教學目的、宗旨、方法，它統是一樣的。所以你要把這個四書跟《華嚴經》合起來念，那才有味道了。

　　儒家東西講得簡單，等於說提一個大綱；佛法講得詳細，解釋。所以那個四書你要真正念懂，非得通《華嚴》，你才懂得它的味道。《華嚴經》念不懂，讀四書；四書看不懂，讀《華嚴》，兩個合起來看都懂，其味無窮。所以儒家講得簡單，講的這個境界、範圍，我們看起來好像是很窄小，其實它可大可小。一加上《華嚴經》，儒家這個大道也是盡虛空遍法界，跟《華嚴》無二無別，真是理事無礙，事事無礙。這個華嚴東西，碰到哪個，哪個就跟它結成一體，都變成無量無邊。哪一法不圓融？哪一法有隔礙？沒有，這叫華嚴境界。華嚴境界是什麼？自性的境界，是我們每個自性的境界，這要知道。所以四書不能不念，不能不講。你要不念佛經，不念四書，要想得到幸福美滿的人生，得不到，那不可能的事情。

　　修福，不知道怎麼修法？修福要有智慧，哪裡是真正的福田，你有沒有真正種到？不懂得種植的人，把種子放在沙土上長不出來，會爛掉的，那不是福田。真正有福的人，他認識這個地方土地很肥沃，水分很充足，種下去，一定就很快能長成，他會選擇。所以我們修福，是不是真正修到福？很難說。怎麼樣才認識真正的福田？讀書，讀聖賢書，對於善惡、真假、是非你就有能力辨別，不會人云亦云，有能力辨別，自己才能夠真正得到幸福，得到美滿。

　　好，我們今天就講到此地。