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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十九集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0059

　　請掀開經本，第一百八十二面第三行，最後一個字看起：

　　【二解行對。】

　　這段講到普賢、文殊二大菩薩。文裡面分做三點來介紹：第一是能信所信，這是一對，這前面介紹過了。今天看第二是『解行對』。普賢表行，代表行，文殊菩薩代表解，這是解行一對。在通常我們供養佛菩薩表法的義趣，這個地方明白之後，將來看到佛門裡面所供佛菩薩都是這個意思。只是佛菩薩不見得是相同，像西方三聖，供的是觀音、勢至這兩位菩薩。觀音菩薩相當於華嚴會上的普賢菩薩，大勢至菩薩是相當於文殊菩薩。所以這個地方表法的意思懂得了，西方三聖也是如此。

　　【普賢表所起萬行。】

　　這個地方的『萬』，不是數字，是代表圓滿無盡的意思。他總代表行門，代表修行。

　　【上下經文。五周因果。皆普賢行故。】

　　『上下』，就是這部經的始終，開始到圓滿，經上講的『五周因果』。所以佛法離不開因果的。《法華經》是講因果，《華嚴經》還是講因果，這是佛法裡面的根本法輪。根本經從因果講起的，其枝葉當然是離不開。講五周因果都是講「行」，修因證果，不可能說是不修因就證果的，沒這個道理的，講不通的。所以淨土法門稱為難信之法，誰難信？都是這些菩薩們。菩薩修學都是修因證果的。這淨土法門說，不必修因就證果，這誰能相信？正因為淨土法門這句阿彌陀佛是果也是因，它是因果同時。所以念這句阿彌陀佛是因果同修，果裡面有因，因裡面有果，跟其他法門完全不相同。所以這個法門是特別法門，這是難信之法，它的道理在此地。

　　【文殊即能起之解。】

　　為什麼肯行，肯去修因、去證果？當然他要理解，他要把這個事實搞清楚。功德利益真正明瞭了，曉得這樣去做有好處，有真正的好處，這人家才肯修！明瞭就是解，文殊表智，智能解。

　　【慈氏云。汝得見諸善友。聞菩薩行。入解脫門。皆是文殊威神力故。又云常為一切菩薩師故。】

　　所以文殊菩薩，不但是菩薩之師，七佛之師。在這個地方大家要特別注意到的，是注意到表法，不是說這個人，是說他代表的法門。諸佛『菩薩之師』，是什麼？是智慧，是正知正解，這是諸佛菩薩之師，我們應當要曉得的。『慈氏』是彌勒菩薩，在五十三參第五十二參，也就是普賢菩薩的前面是彌勒菩薩，這要到彌勒會裡面才能夠看得到。彌勒菩薩，這是善財童子參訪彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子說，你能夠見到這麼多的善知識，五十三在《華嚴經》裡面也是代表圓滿。這諸位要知道的，它代表圓滿，不是一個數字，要看作數字，這就是著了相，它代表圓滿的意思。能夠見到這麼多的善友，都是文殊菩薩大智威神加持。這個話的意思就是說，如果沒有智慧，你怎麼肯去參學？你樂意去參訪這麼多的善知識，這是知解，你有真實的智慧；真實的智慧，就是文殊菩薩代表的，真實慧。這就是說的普賢表行，文殊表解。我們再看第三段：

　　【三理智對。】

　　『理』是代表本體，『智』就是般若。

　　【普賢表所證法界。即出纏如來藏。】

　　這個意思就更深了。通常我們一般講表法，實在講，只講到解行，這是最普遍，最常講的。講到理智就比較少講，這是更深一層的體會。普賢菩薩代表一真法界，代表宇宙人生的本體，也就是所證的，所以『出纏如來藏』。如來藏就是真如本性的別名，我們凡夫有，雖有，不起作用。為什麼不起作用？是因為我們的佛性，如來藏就是佛性，被煩惱纏縛住了。正如同佛在本經「出現品」上所講的，一切眾生「但以妄想執著而不能證得」。我們今天不能夠證得如來藏，不能夠明心見性，原因就是妄想執著纏縛了。菩薩將妄想執著斷掉，如來藏又恢復了，佛性又現前，這叫成佛。所以出纏如來藏，就是禪宗裡面所講的「明心見性」，見性就成佛了。

　　【善財童子入其身故。一毛廣大。即無邊者。稱法性故。】

　　華嚴境界不可思議，『善財童子』入法界，契入一真法界，從哪裡入？一切法，沒有一法不是入處，所以才給你講，「法門平等，無有高下」。本經所顯示的，是從正報裡面入，正報是我們身體。正報裡面最微細的，我們的汗毛，他從這一毛當中就入了，就入了一真法界。在給大家講明白一點，就是從這一毛，他就明心見性了。六祖大師明心見性，是在《金剛經》，聽《金剛經》講，「應無所住，而生其心」，他入的，他入了一真法界，契入。這是從音聲聲塵裡面入的。善財童子是從毛孔裡面入的。還有菩薩從微塵裡面入的，微塵是依報裡面最小的。為什麼能入？諸位要知道，十法界依正莊嚴，沒有一法不是法界，沒有一法不是自性變現出來的。所以一切法都有入處，這是眾生各個機緣不相同，有人從這裡入，有人從那裡入。別人能從那邊入，我們自己未必能入，為什麼？各人根性不相同。

　　我們自己遇不到真正善知識，這真正善知識，他能夠觀機。所以真正善知識，不但是講有修，他有證，他證果的。證了果的善知識，他能觀機，他具足六通，他沒有障礙了，他知道你過去生生世世的經歷。你過去世，生生世世修學什麼法門？他曉得。今天再告訴你這個法門，繼續修，他就容易成就。他善於觀機，就好像大夫一樣的，他用藥，下得就恰到好處，這是藥到病除，這馬上就開悟了。遇不到這樣善知識，那怎麼辦？所以佛實在講是，慈悲到了極處。遇不到善知識，沒有人指點，自己也不曉得自己的根性，這不要緊。你要想在這一生很快的成佛道，佛就教給你念佛法門。這個念佛法門不必要觀機。只要你真正相信，真正你願見阿彌陀佛、願生淨土，沒有一個不成就的。

　　到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，要想學什麼法門，請阿彌陀佛來指教。阿彌陀佛，你看我們世尊釋迦牟尼佛，在《無量壽經》裡面讚歎他，稱他為「光中極尊、佛中之王」，這是把阿彌陀佛讚到極處。遇到這樣一位好老師，好善知識，那還有什麼問題不能解決？這是釋迦牟尼佛教給我們的，一生當中遇不到善知識，不曉得自己根性，你就修這個法門，決定不錯。依照這個法門修學，那你就是釋迦牟尼佛經上說的，「第一弟子」。這第一弟子是什麼？聽話！聽話的學生第一。那不聽話的，就第二、第三、第四去了。如果我們想做釋迦牟尼佛的第一弟子，一定要聽話。

　　所以善財童子『入其身故，一毛廣大，即無邊者，稱法性故』。實在講，此地這個地方講的大，不是大小之大，大小之大是相對的。此地講大、講廣，都是講稱性。一毛一渧，一沙一塵，無不稱性。他跟法性相融相即，沒有大小，這是不可思議。事實本來就是這個樣子，凡夫迷失了自性，在沒有大小的一真法界裡面，起了妄念，起了妄想，以為有大有小。你以為有大有小，就真的有大有小嗎？沒有，真的沒有。你看這些大小、長短、方圓，十方三世，這都是一切眾生虛妄分別。在唯識裡面，把這些法統統列入不相應行法。不相應行法怎麼說？它不是心法，也不是心所法，亦不是色法，換句話說，它什麼都不是。所以把它特別歸納一類，叫不相應。與心不相應，與心所不相應，與色不相應。心心所，我們今天講精神；色法，我們今天講物質。它既不是屬心，也不是屬於物，那是什麼東西？現在話講抽象的概念。所謂抽象的概念，就是佛法裡面講的打妄想，這不是事實！沒有事實，所以諸位一定要曉得。這些統統叫妄念，不是事實。事實，虛空法界是一體的，因此入了法界，我們的六根作用也等同法界。

　　我們看到《無量壽經》，阿彌陀佛發的四十八願，願文裡頭就有，西方極樂世界的人，十方眾生，發願生到西方極樂世界，哪怕是下下品往生，他那個天眼，就是眼見，「天眼洞視」，洞視整個虛空法界，他看得清清楚楚，沒有障礙；「天耳徹聽」，也沒有障礙。換句話說，他六種神通的能力，幾乎跟如來果地上一樣。我們通常講阿羅漢的天眼，只能看一個小千世界，普通阿羅漢。阿羅漢裡面天眼最殊勝的，是阿﹝少／兔﹞樓馱。阿﹝少／兔﹞樓馱他是修成的，特別修成的，也不過看一個大千世界，很有限。西方極樂世界這些人，下下品往生的人，沒有限量，跟虛空法界相等的。所以這樣殊勝的果報，一般教下就是研究教的，懂得經論的人不相信。為什麼？人家菩薩修兩個阿僧祇劫，修無量阿僧祇劫，才能夠得到這樣的神通，我們這些凡夫什麼都沒有修，業障一品也沒有破，光憑念幾句阿彌陀佛，幾天就能得道，這怎麼能叫人相信？所以這個法門稱為難信之法，玄奘大師講極難信之法，這有道理，確實是難信之法。佛在經裡頭也跟我們講過，極樂世界這些事實，九界有情眾生憑他自己的能力沒有法子理解。九界裡面就包括菩薩，菩薩裡面就包括等覺菩薩，不能理解。為什麼不能理解？因為是如來果地上的境界。所以這個法門的修行是從果上修，不是從因上修的，它特殊就在此地。八萬四千法門統統是在因上修的，修因證果，唯獨淨宗法門，它是從果上修的。因就在果中，因果是一不是二。我們對這個法門能夠稍稍有點體會，是自己能力嗎？不是的。這是自己過去生中，多生多劫的善根，感得諸佛如來冥冥當中加持，我們才能夠認識，才能夠相信，才能夠去修學，這就是前面講的『文殊威神力故』。底下引用《華嚴經》經文裡面說：

　　【經云普賢身相如虛空。】

　　這句是經文。『普賢身相』就是法界，就是一真法界。所以普賢菩薩就代表一真法界。普賢菩薩如此，我們自己哪有例外？普賢就是自己。自性普賢，不是自性之外別有一個普賢，那你就又搞錯了，自性普賢。這個不好講，為什麼？自性普賢廣大無有邊際，從哪裡說起！佛說法有善巧，這個善巧就是把無量無邊的行門歸納為十大類，普賢十大願王，願願周遍法界。你如果明白這個道理，你在此地低頭禮佛一拜，這個功德是盡虛空遍法界的。禮拜如此，稱讚也是如此，供養也是如此。不要認為我供養一塊錢微不足道，這一塊錢是盡虛空遍法界。為什麼？因為它稱性，稱法性故，所以功德不可思議。

　　現在就要問，這怎麼個修法？你要記住，前面講得很清楚，他是出纏如來藏，我們今天是在纏如來藏。這個在纏、出纏也不好懂，我們舉個比喻來說，譬如我們這個講堂這麼多的燈，現在這個燈沒有障礙，光明都照著這個講堂，這就等於出纏，沒有障礙！那個在纏的，就好比這個燈，我們重重把它裹住，我們用紙張一層一層都把它糊起來，糊個幾十層，糊個一百層，它一點光都沒有了，這叫在纏如來藏。你能不能與一切燈光光互照？不能。別的光照你，你的光不能照人。我們現在就變成這個樣子，諸佛菩薩的光照我，我的光不能照他，我的光是什麼？被妄想執著煩惱纏縛住了。佛菩薩照我，我不能照他，我跟他不能打成一片，我們今天的病根就在此地。

　　但是用什麼方法恢復我們的性德？普賢菩薩十大願王，好，這就是恢復性德的不二法門。所以念佛人要知道，《無量壽經》一開端就說明，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是十大願王。因為念佛的人，如果再要加修十大願王，這個成就就快了，特別容易，決定往生。不但往生，一定是高品位的往生。實在講，念佛跟十大願王一定要相輔相成。為什麼叫你相輔相成？這兩個不連在一起很困難。不連在一起，要修十大願王，什麼人？初住以上的菩薩，為什麼？他出纏了。好像他被重重蓋覆住這個燈光慢慢撕，撕破了一點，沒有完全撕掉，破了一點，光露出一點。露出這一點，這一點的光明就跟其他的光明融成一片。四十一品無明破一品，露出四十一分之一的光明，這個光就跟一切諸佛菩薩的光明交融了。

　　那我們無明一品沒破，怎麼可能？不可能，這十大願王做不到的。圓初住以上的菩薩，如果不念佛求生淨土，他不能很快成就。所以《華嚴經》到地上菩薩，專修念佛法門。十地菩薩始終不離念佛，專修念佛法門，為什麼？他真正明白了，真正認清楚了，一點疑惑都沒有，這是不懷疑、不間斷、不夾雜，他專修！所以我們今天選擇這個法門，等於圓教登地的菩薩。如果你真正是做到這九個字，不懷疑、不間斷、不夾雜，你跟地上菩薩有什麼兩樣？沒有兩樣。

　　念佛人跟十大願王集合起來，為什麼會很快成就，很快的就得到功夫成片，一心不亂？那就是念佛是如來的果地，以果為因。剛才說了，這句阿彌陀佛，你念下去，不懷疑、不間斷，這一條重要，不間斷、不夾雜，那叫一心稱念。一心跟一真法界是一樁事情；換句話說，不知不覺就入了一真法界。六祖是從「應無所住，而生其心」入的，我們念佛人就是從這句阿彌陀佛入的，沒有兩樣，這個道理諸位一定要明白。

　　我們念佛人最忌諱的就是夾雜。因為你夾雜，心就不一；心不一，跟一真法界就不相應，所以絲毫都不能夾雜，把一切妄想執著統統放下。所以我勸同修，你想，想阿彌陀佛，念，念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統離開，決定不要把它放在心上，這樣叫一念相應一念佛。這樣這個一念相應就與十大願王相應。十大願王你沒有修，十大願王不曉得，不修不曉得，自自然然在這一念當中圓滿具足，這才妙。所謂是一修一切修，這為什麼？稱性故！所謂稱性，就是心裡面只有這一念，沒有第二念，叫稱性。有了第二念，就落在識裡頭去了。沒有第二念就是稱性。

　　那有人要問，你念阿彌陀佛，這也是一念？這一念跟別的念不一樣，剛才講，這一念是果，不相同。你跟其他的念頭，其他念頭是因，那怎麼會一樣？從因到果，這個成熟是要相當長的時間。你直捷去念果，你從果上下手，沒有因，所以他能夠這樣快速的成就，道理在此地。所以念佛功德不可思議，知道的人很少。真正知道的人，哪有不念佛的道理！真正知道這個功德利益，他心裡還會想別的？不可能！想別的，告訴諸位，結果是什麼？一切俱失，一樣也得不到。所謂生不帶來，死不帶去，決定落空。修別的法門，你只能帶一點善根去而已，除了善根福德，其他的你帶不去。你念阿彌陀佛，是一切俱得，沒有一樣你沒有得到。圓圓滿滿，樣樣都得到，你說這個功德利益多大。這就是念佛是稱性，念佛與法性相應。

　　可是諸位要記住，念佛決定是不懷疑、不間斷、不夾雜，這才能相應。一面念佛，一面打妄想，那就是寒山、拾得諷刺的，寒山、拾得是什麼人？文殊、普賢，就是他們兩個人化身。他們兩個人諷刺人，說「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？一面念佛，一面打妄想，那怎麼行？決定不能打妄想。打妄想就是夾雜，夾雜就是間斷，間斷當然也就懷疑。所以說三個毛病統統都具足，懷疑、間斷、夾雜，這當然不相應，所以菩薩在那裡笑話你。所以這九個字非常的重要。

　　【又見普賢即得智波羅蜜者。明依理發智故。】

　　這是說善財童子參訪普賢菩薩，見到普賢菩薩，就『得智波羅蜜』。智是什麼？普賢代表本體，契入本體，智慧自然開放。智是用！有了體，當然起作用。體是一心不亂，禪宗裡面常說，「識得一，萬事畢」。哪個人真正認識一，什麼事都沒有了，世出世間一切事情都圓滿解決。一就是一心，就是一真法界。真正認識一，是他自己心裡頭已經到一了。一是什麼？沒有妄念才叫一。起個念頭，就是二法。二就是迷，一就是覺；二就是動，一就是靜，一就是定，這是本性本定。定是體，智是用。從體起用，即得智波羅蜜者，這個智是後得智，就是無所不知。『明依理發智故』，這個無所不知是從什麼地方得來的？從理本體上得來的。

　　【文殊表能證大智。本所事佛。名不動智故。】

　　文殊在《華嚴》是代表智慧。普賢代表所證的法界，文殊代表『能證大智』。沒有智，怎麼能契入法界？所以文殊菩薩他的老師，就是他『本所事佛』。他的老師是誰？『不動智故』。這個不動智就是根本智。說到這個地方，我要把這樁事情說穿，不說穿，這個經上講得太玄了。其實毘盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼、文殊、普賢都在我們面前，可惜你不認識。在哪裡？都在你身上，沒有離開你的身體，你的身體萬法具足。普賢就是你心性的本體，又號毘盧遮那。現在我勸諸位同修讀經，只管讀下去，不要求解義，這是什麼？這就是不動智佛了。你肯照這樣做，你本身就是文殊菩薩。你天天在親近老師，親近不動智佛。念經是什麼？在念經的時候專心，我常跟大家講，用真誠心、用清淨心、用恭敬心去念經，不求解義，只求心地真誠、心地清淨、心地恭敬，這就是不動智。不是求解義，不求解義，這叫能證的大智，這就叫做根本智。

　　所以念經是培養根本智。根本智就是不動智，心不動。一念不生，這個念是講妄念，不是正念。如果正念都不生，那就變成無明。一念不生，是不生妄念，正念現前。正念現前，一切境界清清楚楚，了了分明。心對這個境界如如不動，就是《金剛經》所講的，「外不取於相，內如如不動」，這叫不動智，這是根本智。起作用，不是自己起作用；自己起作用就迷了。自己會起作用就亂了，自己不起作用，誰起作用？別人來問，別人一問，你就隨口就答了，這是無所不知。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，所以無所不知是他受用，不是自受用。自受用就是不動智。佛菩薩在教化眾生當中，為一切眾生講經說法，佛菩薩心動了沒有？還是沒動。這自受用，永遠不動，他受用是不停的在動。所以動中有不動，不動中有動，妙！妙在此地。

　　凡夫，為什麼會變成凡夫？凡夫是外面動了，裡面也動，統統都動了，這叫凡夫。二乘是什麼？二乘是裡面不動，外頭也不動，是不是？這就變成阿羅漢、辟支佛。所以釋迦牟尼佛罵他們，焦芽敗種，他是內外都不動，凡夫是內外統統動，佛與菩薩是內不動，外面動，不一樣的地方就在此地。所以我們自己要學，學什麼？內不動，外面恆順眾生，隨喜功德。外面不能停，所以是法輪常轉，外面不能停，內裡頭不能動。所以文殊菩薩的老師是不動智如來。我們今天在念經，就是奉事、供養不動智如來，大家知道了。這個功德等同文殊菩薩，跟文殊菩薩無二無別，他會這樣的修行。

　　【常為無量諸佛母故。】

　　『諸佛母』是比喻，就是諸佛的老師。能夠教化諸菩薩，令一切諸菩薩早日成佛，所以文殊是諸佛之母，是諸佛之師。

　　【諸經中說法。多顯般若旨趣故。】

　　佛在一切經離不開智慧。智慧兩種：根本智、後得智。所以普賢表行，行是後得智；文殊主智，這個智是根本智。

　　【善財再見文殊後方見普賢者。顯有智方能證理故。】

　　善財童子五十三參，在普賢菩薩之前又遇到文殊；文殊是他的本師，在本會裡面，文殊是他的老師。在文殊會下成就了根本智，然後才出去參學；出去參學是圓滿後得智。在圓滿後得智，快要成佛之前，又遇到他的本師，就是文殊菩薩。這個意思就特別強調，沒有根本智，決定不能夠圓滿菩提，這多重要。沒有根本智，所學的一切理論、一切方法、一切知見，清涼大師講，那叫做邪知邪見，不是智慧。智慧，一定是從清淨心裡面生的，這是我們特別要注意。心不清淨，所生的是煩惱，不是智慧；生煩惱就會造業障，造業障，將來就要受果報。

　　所以我們一天到晚幹什麼？起惑、造業、受報，搞惑業苦，天天在搞惑業苦，惑業苦是輪迴的根本。為什麼有六道輪迴？就是因為有惑業苦，才搞六道輪迴。拼命在製造輪迴，努力在製造輪迴，精進在製造輪迴，自己還不曉得。這樣念佛不能成就。所以大家要想有成就，一定要修清淨心。要想修清淨心，把你心裡面所愛的、所恨的、所嫉妒的統統要放下。因為喜怒哀樂是大煩惱，大風大浪，你的心靜不下來，統統要丟掉。你說我丟不了，你自己要好好去想一想，這個東西是什麼？這個東西就是生死輪迴。你不是想脫離生死輪迴嗎？生死輪迴在哪裡？生死輪迴就在這裡。你天天看到生死輪迴，時時刻刻你都接觸到生死輪迴，可惜你不知道它。你要是認識它，我從此以後，不再跟你打交道。這樣念佛才能了生死，才能夠往生西方極樂世界。

　　所以真正念佛人，不能想，不可以有牽掛，這諸位一定要知道。一天到晚想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，看阿彌陀佛。有很多人是，覺得我這講得好像有問題。我跟你講的什麼，阿彌陀佛的佛像什麼地方都可以供，臥房也可以供。但是有些人說，這個法師頭腦大概有問題。為什麼？對三寶不恭敬！不過我講的時候也講得很清楚，大家不要斷章取義。我講你要是決定求生西方極樂世界，臥房裡頭可以供。還不想到西方極樂世界，臥房裡不可以供。為什麼？你對於佛像要尊敬。想到西方極樂世界，臥房怎麼可以供？我一時一刻都不願意離開阿彌陀佛，那當然可以！那哪裡都可以供，是不是？我不願意離開他，我念念就是念他！我一念不念他了，就又念別的；念別的，我就造罪業了。我一看到阿彌陀佛，念阿彌陀佛，我就沒有妄念，所以哪裡都可以供。我們是人同此心，心同此理。我如果作了阿彌陀佛，你要這樣供法，我一定很歡喜，我絕對不會生氣。我都不生氣，阿彌陀佛怎麼會生氣？這不可能的事情！不可能的事情。所以我們恭敬，這就是一心一意求生西方極樂世界，這是最恭敬。所以佛像不管供在哪個地方都是最恭敬。那個不想往生西方極樂世界的，那這樣供法是不恭敬。

　　諸位要明白這個道理，我們隨時隨地都不願意離開阿彌陀佛。所以我們現在將阿彌陀佛大張的相，我們印了很多，我還想印小張的。小張什麼？隨身可以帶。時時拿出來看看，不要忘記了，這才行。這是不看阿彌陀佛就胡思亂想了。這胡思亂想，這一生就又空過了。所以千萬不要顧忌不恭敬，就是這一不恭敬，把你這個念佛間斷、夾雜了，搞得這一生去不了，還搞六道輪迴。為了恭敬，搞六道輪迴，這冤枉，是冤枉。那些人好像看到不恭敬，他真的往生了。我們恭敬，這個恭敬壞了，搞錯了。所以什麼叫恭敬，什麼叫不恭敬，都沒有搞清楚，愚痴，這叫顛倒。真正恭敬，就是真正認識清楚了，要把娑婆世界、六道輪迴，從今天起，把它丟下，放下，一心一意求取西方極樂世界，這是最恭敬的，這是真智慧，這就是善財童子是『再見文殊後方見普賢者』。見普賢，就是證入法界！就是往生西方。普賢菩薩十大願王導歸極樂，導歸極樂這就成佛了。

　　上個星期，淨律寺的老師、學生到我這兒來，問我修行的方法，我就是把《華嚴經》介紹給他們，很簡單的給他們說明。他們問我，修行從哪裡下手？我就教給他，四弘誓願！四弘誓願哪個人不念？天天都念，誰都曉得。四弘誓願就是《華嚴經》，四弘誓願怎麼講法？《華嚴經》就是四弘誓願的詳細說明。「眾生無邊誓願度」，就是發無上菩提心，破我法二執。念念都是為度眾生，把自己忘掉了。我執不破自然沒有了，這個法子妙。我都沒有了，還有什麼煩惱？煩惱是因我而有的，我沒有了，誰煩惱？生死也是因為我而有的，有我才有生死，我生我死，我沒有了，誰生誰死？沒有生死！也沒有輪迴，什麼都沒有了。所以這第一願一發，我執、法執都會破掉，無上菩提心。後面三願就是修行的方法。

　　善財童子在文殊菩薩這一會裡面，修什麼？修「煩惱無盡誓願斷」，修根本智。根本智求的是什麼？求清淨心。根本智修的是無知，般若無知。所以你要想成一切智，先要修無知，心地清淨，一念不生，這是無知，般若無知。無知是根本智，清淨心，心已經清淨了，然後再起作用，這一起作用，無所不知。無所不知是什麼？就是第三願，「法門無量誓願學」，這就是五十三參。所以文殊菩薩那個地方得清淨心，成就了無知。然後文殊菩薩叫他去參學，五十三參。五十三參是法門無量誓願學，成就他無所不知。先要無知，然後才能夠無所不知。五十三參到最後，遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是第四願，「佛道無上誓願成」。到哪裡成？到西方極樂世界成。你看看，這一部《華嚴經》，就是四弘誓願的註解！他們聽了恍然大悟。自古以來，佛佛相傳，祖祖相應，就是這麼一回事情。

　　那我們再回頭看，我們現在人修學犯了大錯，錯在哪裡？四弘誓願前兩個不要了，從第三個學起，法門無量誓願學，馬上要成佛道，還佛道無上誓願成，要即身成佛。我們依照清涼大師講的是老實話，成地獄。他那個法門無量誓願學，學的是什麼？邪知邪見。他那個佛道無上誓願成，成的是什麼？成了妖魔鬼怪，錯了！下午有個同修來見我，問了我一些問題。我告訴他，業障太重了。他自己也感覺到，他說我是不是著魔了？我說一點也沒錯，你是著魔了。末後他很安慰，他說，那我知道我著魔了，這還有救。我說沒錯，你是還有救，還沒有到無救的時候。著魔不知道自己著魔，這人是沒救了。他自己發現他著魔了，還有救。怎麼救法？老實念佛。念佛的這個功力效果在八萬四千法門，無量法門裡面第一，力量是第一大的。要一心一意去念，這效果比任何法門都殊勝。如果念佛這個法門，不能夠對治，換句話說，可以肯定的說，一切法門都沒有效果、都失效了。

　　我們明白這個事實，明白這個道理，大家修行從哪裡修？從清淨心修。過去已經讀那麼多經論，不錯。已經修了很多法門，這是已經搞亂了。亂了要想成就，那要痛下決心，把我過去所修、所學的統統捨棄。從今天起，從頭學起，來得及，決定來得及，從頭學起，從今天起修清淨心。心淨則佛土淨；心地清淨，智慧就現前。只要我心清淨，過去所學的那些邪知邪見，統統都變成正知正見，它會變的。無量的煩惱，一下就變成菩提。什麼東西在變？清淨心是能變。心不清淨，菩提就變成煩惱；心清淨了，煩惱就變成菩提。所變的那個不重要，重要的是能變。再把能變的抓到，就成功了。能變的就是一心，就是清淨心。一切時、一切處、一切境界裡面，保持心地的清淨，這就是念佛人，這是真正的念佛人。此地經文說善財再見文殊後方見普賢者，『顯有智方能證理故』。

　　【是以古德銘後文殊為智照無二相也。】

　　因為善財兩次見到文殊，這是後面的一次。後面是在彌勒之後，普賢之前。這真是證入法界關鍵的時刻，心不清淨不行。這個關鍵的時刻，裡面還有一層深義，這個深義是指什麼？菩薩在十方教化眾生，一定要保持清淨心，不能失掉清淨心。保持清淨心，就是再見文殊。教化眾生，你要接觸種種境界，所以境界一現前，自己把握不住，迷失了，那就退轉了。從佛菩薩地位退轉成為妖魔鬼怪，那就不得了。從淨土又退轉到六道輪迴，這是非常可怕的。所以在這關鍵時候不能離開文殊，也就是說，不可以離開清淨心。時時刻刻要覺察，要提醒自己，決定不迷，決定不失清淨心，這就是『智照無二』。

　　【不現身者。心境兩亡故。】

　　他這一次見，善財第二次見文殊，沒有見到文殊的相。文殊從空中伸出手頂，給他摩頂授記，沒有見到身。這都是表法，『心境兩亡』。可見得，他的心是真正到一心。一心裡頭無二相！這還有二相，還有心、還有境，心境是二法，不是一法，純淨無二。

　　【以文殊權實之智。證普賢體用之理。】

　　『文殊』之體是出纏如來藏，文殊之用就是六度萬行。也就是我們的日常生活，處事待人接物，這是大用，從體起用。這裡面佛與凡夫不同地方，就是佛有『權實』二智，體用不迷；凡夫是邪知邪見，權實二智沒有，所以起惑、造業、受報，不一樣的地方就在此地。

　　【此之一門。古德親問三藏。三藏言。有經說未傳此方。又此一門亦表定慧。理本寂故。智即慧故。亦表體用。普賢理寂以為心體。文殊智照為大用故。】

　　這幾句說得好，說得很透徹。這一門實在是甚深法門，雖然深，實在講，就在我們日常生活之中，沒有離開日常生活。我們從早到晚，穿衣吃飯，工作，讀書，乃至於念佛、拜佛，都不離開的。古時候有人拿這段經文去問法師。此地講的三藏，在唐朝時候稱三藏法師，就是玄奘！三藏法師告訴他，《華嚴經》沒有完整的到中國來，雖然三次傳來的，也不過是原文的一半而已，還有一半沒傳到中國來，失傳了，現在在全世界也找不到了，失傳了。所以《八十華嚴》總共只有四萬六千偈，《華嚴經》總共是十萬偈，只有四萬六千偈。後來傳《四十華嚴》，《四十華嚴》是完整的。加起來也不過是五萬偈而已，實在是還有一半沒有傳來，經文不足。所以對這個問題，有的時候我們看，好像說得不很詳細，實在是文缺了，缺失了。

　　【又此一門亦表定慧。】

　　普賢代表定，文殊代表慧。

　　【理本寂故。智即慧故。亦表體用。】

　　普賢菩薩代表理體！理體本寂，寂就是定。文殊表智，智就是慧，所以他也『表定慧』。所以這個地方，剛才我提醒同修，在此地曉得，佛門的所有表法都知道了。比方西方三聖，觀世音菩薩等於華嚴三聖裡面的普賢菩薩，大勢至菩薩等於華嚴三聖裡面的文殊菩薩。此地講的，亦表定慧，觀世音菩薩表定，大勢至菩薩表慧；觀音菩薩表體用，大勢至菩薩表智照。所以你一門懂得，一切法門就統統都明瞭。明瞭之後，才知道我們自己怎樣用法。我們的心體，我們六根的作用就是普賢所表的，我們的思想、我們的見解，文殊所表的。文殊菩薩在哪裡？我們的想法、看法就是文殊，我們種種做法就是普賢，所以要曉得諸佛菩薩在我們一身當中統統具足。

　　【普賢理寂以為心體。文殊智照為大用故。】

　　這是這一小段裡面的總結。總結當然更重要，一定要結在我們自己生活之中，我們這段才沒有白念。理就是心，心要清淨。寂，『理寂為心體』，這才是我們自己本人。禪宗裡面所講的，「父母未生前本來面目」，我們現在東西方哲學家裡面所說的，宇宙人生的本體，宇宙人生的根源，就是這個。所以心是清淨的，寂就是寂靜，就是清淨的，心是本來清淨，現在還是清淨，決定沒有動搖。這個動搖是什麼東西？動搖不是真心，叫妄心。實在這個動搖就是迷惑，迷在動，迷就是無明，無明就是什麼都不明瞭。所以無明在動，無明不覺生三細，它在動，心體不動。但是無明這個東西是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡說，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話很重要。本有的，是我們的真心，寂靜的真心，本有的，它不會動搖。那個無明是虛妄的，不是真的。不是真的當然可以避開，真的當然可以恢復。這對於我們這一生修學，成菩薩、成佛，信心就具足。就是斷煩惱，證菩提，因為煩惱是虛妄的，是可以斷得了的。

　　如果煩惱是真的，那怎麼斷得了？斷不了，它是妄的，所以決定可以斷。也就是說，我們一切妄念是可以放下的，問題就是你不肯放下。你肯放下，哪有放不下的？所以你要知道，他為什麼不肯放下？你把那些當真，不知道它是虛妄的。如果知道它是虛妄，你當然就可以放下，就不痛心。譬如現在有很人多迷，迷在什麼地方？迷在錢財上，迷在股票上，我們看到好可憐。那個東西是真的嗎？不是真的，生不帶來，死不帶去。死了之後，一張都帶不去。他說還沒死。沒死，你能夠保證明天不死嗎？誰也不敢保證。生死無常，生死事大。他不求真常，他要去搞那個無常東西，這就叫迷惑顛倒。所以那種可以放下的。他說放下，我就貧窮了，我就沒飯吃了。你讓他放下，你看看他有沒有飯吃，還是有飯吃。

　　所以這些人說老實話，沒念過《了凡四訓》，是不是？他要能夠把《了凡四訓》從頭到尾一口氣念上三百遍，我相信他就開悟了，他這個虛妄的東西，就放下了。為什麼？財富，命裡沒有的，想什麼方法也得不到。命裡有的，什麼不要，它會來。它自己會來，丟也丟不掉。人一定要相信命運，一定要相信因果，種什麼樣的因，得什麼樣的果報。佛給我們講，性德那是沒有話說。《華嚴》、淨宗都是講修性德。性德裡面的富貴沒有法子說的，稱性的！但是性德不能現前，我們今天一切生活受用是靠修德，是修德的。修德怎麼修？佛給我們講得很清楚，我們一生的財富，是過去生中財布施得到的果報；我們這一生聰明智慧，是過去生中法布施得來的果報；我們這一生健康長壽，是過去生中無畏布施得來的果報。三種布施是因，富貴、聰明、健康長壽是果報，你不修因，哪來的果報！天天動腦筋，去搞股票就發了財，哪有這個道理，那個因果律都推翻了。果然有這個事情，釋迦牟尼佛都拜他做老師，是不是？佛做不到！他能做得到，那十方諸佛都拜他做老師。那是妄想，妄想怎麼會發財？哪有這種道理，沒這個道理，這是不合理、不如法。真正明白這個道理，絕不幹這個傻事情。我要想我將來發大財，我現在修財布施。你布施得愈多，你發達得愈快。不想發，自然就來了，這很奇妙。你布施得多，布施的心清淨，布施的心勇猛，不要等來生，這一生就得到了。

　　這是佛教給我們的真實法，所以學了之後，一定要應用在生活上。心要清淨，清淨心能生智慧，這就是文殊智照大用。有智慧，不做冤枉事情，不做迷惑顛倒的事情，不做非法的事情。一切事能夠合理、合情、合法，我們的生活才能得到真正的幸福，真正的美滿。

　　好，我們今天就講到此地。