華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第八十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0084

　　請掀開經本，第二百二十一面倒數第二行，從第五個字看起，「依處」裡面第五。清涼解釋《華嚴》，都是用十來表圓滿，每一法都給我們說了十句。依處裡面也有十句，前面四句我們講過了，今天從第五看起：

　　【五遍華藏。謂諸染界各皆相盡。唯是華藏數過微塵。塵塵皆遍法界。不相障礙。悉於其中演說斯經。】

　　這是說經的處所。『華藏』是一個極大世界的名稱，極大世界。《華嚴經》上給我們說明，華藏世界有二十重，我們娑婆世界以及西方極樂世界都是在第十三層。就有二十重裡面，都在第十三重，由此可知，西方極樂與我們娑婆世界確實是不遠的。好像二十層大樓，他們同在一層。這就是說明了華藏世界之大，實在不是我們能夠想像、思議的，這是一個大世界。大世界當然包括了無量無邊的小世界，像我們現在所說的星球，正如此地所說，『染界』就是六凡的世界，六凡的世界。也可以包括了聲聞、緣覺。聲聞、緣覺比起華藏世界的菩薩，他是染，不是淨。依華藏的標準必須破一品無明，證一分法身，才到真正的清淨；無明沒有斷都不能算是清淨。當然愈是下面的凡夫，染著愈重。世尊常常說我們這個世界，特別說我們這個時代，他老人家出現的這個時代，叫五濁惡世。濁就是染著，我們今天講的染污，染污非常嚴重，這是我們現在的人都能夠深深的體會到。我們的心理、思想、見解、精神，乃至於生理都受了嚴重的染污，身心都失去了健康，這也是華藏世界的一部分。『數過微塵，塵塵皆遍法界』，像這樣的星球太多太多了，數不盡的，在法界裡面運行、存在著，不相妨礙。這個大世界、小世界，太虛空當中，無量無邊的星球，它們不相妨礙。佛都在這些地方常說斯經，常常在那裡演說《華嚴經》。這是顯示出無處不說，這個經是佛常說的。

　　【六遍剎海。】

　　『剎』是佛剎，是指一個大千世界而言，『海』是形容其廣大。

　　【謂於華藏一一塵中。皆攝無邊諸佛剎海。悉於其中說此經法。】

　　這個事實的真相，確確實實不是我們能夠想像到的。因為這些世界它不是真實的。要是真實的，它就會有妨礙，彼此不能相容。因為它不是真實的，所以有，佛法裡常講，叫妙有，叫幻有，它不是實有。空，是真空，那倒不是假空，不是幻空。真空不礙妙有，妙有不礙真空，這是理事無礙。因為有皆幻有，所以事事無礙；不但無礙，而且真相是重重無盡。就好像這個燈光一樣，光光互照，像明鏡對照一樣，重重無盡的。所以世界有多少？無量無邊。好比一個人作夢，作夢的時候，夢裡面他又作夢，是不是？那這個的確是無有窮盡，確實夢中有作夢，夢中之夢，還在作夢，宇宙的現象就是如此，這個說經的範圍就更大。前面只說一個境界，說夢中、夢境；這夢中之夢，那就無有窮盡，統是佛說法的處所。

　　【七遍前六類剎塵。皆有同異剎。於中常說。】

　　『同』，是諸佛菩薩，佛與四十一位法身大士那個剎土是同。權教二乘以下，這是別。這是總結前面六處而說，佛是『常說』。

　　【八盡虛空界容一一毛端之處。各有無邊剎海於其中說。】

　　這個境界乃是法身大士的境界，普通人無法得知的，不見不聞。『毛端之處』，就是我們這個汗毛毛端，尖端，這是正報最小的，正報是身體，身體最小的，毛端。這每個毛端，『各有無邊剎海』，剎海是諸佛如來的三千大千世界，在哪裡？在一毛端。這是《華嚴經》的事事無礙法界，大小無礙。諸佛的剎土沒有縮小，我們這個毛端沒有放大，毛端容剎海。佛在哪裡說法？我們這身上多少毛端？無量的諸佛在說法，只是我們沒有覺察到，不見不聞，也不知道，這是真的。所以這是法身大士的境界。

　　【九猶帝網。】

　　這個『帝網』都是指大梵天，大梵天王宮殿當中的羅網。舉這個比喻，這羅網，網與網孔交接的地方繫的有明珠，明珠放光，光光互照，取這個意思。

　　【謂彼一一微塵既各攝此無盡剎海。即此剎海等復有微塵。彼諸塵內復有剎海。是則塵塵既其不盡。剎剎亦復無窮。如因陀羅網。】

　　『因陀羅網』就是大梵天宮殿裡面的羅網，叫做因陀羅網。

　　【重重不可說分量也。】

　　這個意思比我剛才講的夢中之夢還要複雜，還要廣大，還要深遠。明白這個意思，我們才真正曉得，佛是無處不說法，無時不說法，實在是我們自己粗心大意，所以佛有沒有來？佛是不來不去。為什麼？無時無處不在，他哪有來去？沒有來去。西方淨土在哪裡？當下就是。所以古人講，「生者決定生，去者實不去」。確實是如此，理不能透徹的理解不要緊，單單在事上修。佛給你給講十萬億剎土，你不妨就執著有十萬億剎土，為什麼？念到一心不亂，決定得生。得生西方，這些境界自然完全都明瞭了。這是佛在經上常講的，「先以利欲勾，後令入佛智」。佛以種種法門來勸導我們、來誘導我們，目的不是一個壞的目的，是叫你大徹大悟，明心見性。這是佛誘導我們目的之所在，純粹是善意，並沒有惡意，實在講，佛菩薩沒有欺騙我們。末後：

　　【十餘佛同然。如此一佛說華嚴處。如是不同。足顯十方一切餘佛皆各同然。】

　　這是說出佛佛道同，毘盧遮那佛如是，本師釋迦牟尼佛亦如是，阿彌陀佛也這樣的，藥師如來也沒有第二，統統都一樣。

　　【經云。三世諸佛已說當說今說。】

　　過去佛、現在佛、未來佛，於一切時、一切處，常說不斷。

　　【又云。不見有諸佛世界。彼諸如來不說此經。當知餘佛無不同說也。】

　　這都是佛在經上告訴我們。佛說《華嚴》，《華嚴》是一切經的總名稱。換句話說，哪一法不說？無法不說。問題是我們現在這個世界正法衰了，邪法增長，原因在什麼地方？原因是我們自己業障太重，障礙了正法，邪心熾盛，助長了邪法。你今天講正法沒有人接受，說邪法，他很容易接受，一聽，他就歡喜，這就沒有法子了。正法，有正中之正，有正中之邪，很難分。什麼叫正中正？叫你很快的明心見性，這是正中正。什麼叫正中邪？是正法，你見不了性，這正中裡頭還有邪。我舉個具體的例子告訴諸位，所有的佛法都是正法，你一門深入是正中正，同時學兩個法門就是正中邪。譬如我們同時學兩部經，我們學一部《金剛經》，學一部《彌陀經》，好！兩部經都好，這是正中邪。為什麼？《金剛經》講空，《彌陀經》講有；《金剛經》破《彌陀經》，《彌陀經》破《金剛經》，兩個都破掉了，你得不到，一樣都得不到。你如果學一樣，或者學《金剛經》，或者是學《彌陀經》，學一樣，正中正。今天有幾個人願意從一部經上去下手？沒有人，邪心熾盛。

　　佛教我們修行，沒有別的，只有一個原則，戒定慧。戒是什麼？守法、守規矩，老師教你一門深入，你就老老實實一門深入，這叫戒。一門就是定。真正定下來了，定心起作用就是慧。戒定慧三學成就了，再廣學多聞。因為什麼？那是提升一級，第二個階段，第二個階段是慧，講三慧。第一個階段是三學，戒定慧是三學，三學得到了，從戒定慧，那個慧生起作用，聞慧、思慧、修慧，都是戒定慧的慧。你戒定慧的慧沒有拿到，你哪裡有聞思修？不可能有，不能有三慧。所以三慧是第二個階段，這是我們今天學佛的同修很多很多，學了幾十年什麼也沒得到，依然是悠悠凡夫。自己反省沒什麼進步，沒有得到什麼真正的受用，原因在哪裡？說好聽一點，正中邪，不是純正的。這一點，同修們要想真正在這一生當中，得到佛法的成就、佛法真實利益，要注意。甚至於是同類的經都不宜多，那不同類的就更不必說了。淨土五經，這五種是同類的，都是求西方淨土的，尚且不宜多學，何況不同類的其他宗派的經典，那怎麼行，不同類就破，就叫相剋。同類可以相生，不同類是相剋，剋掉了，這要注意的。

　　所以任何一部經都是正法，一部經專攻，這正中之正，這才能成功。我們在《華嚴》上看到五十三參，五十三位善知識，他們全部都是走的專攻的路子，一個人專門學一個法門。不是一個人學很多法門，一個人學一個法門，所以個個都有成就。善財童子去參學，這是增長智慧、增長定功，每個法門都去參觀參觀、訪問訪問，知道他們在搞些什麼，這是開智慧。參訪之後，如如不動，還是老實念佛，那個境界沒有擾亂自己的功夫。不亂，就是增長一心不亂。這個一心不亂增長了，智慧增長了，有這種能力才可以博學多聞，法門無量誓願學。學了有什麼好處？增長定力、增長智慧。你一接觸心就動搖了，那就完了，就破掉了，把自己定慧都破掉了。學了之後，確確實實對於自己主修這個法門毫不干擾，這行，這是增長定慧。參學，要有這個本事才能參學。聽別人講幾句，心就動了，這個也想學，那個也很想學，完了，全部破乾淨了，所以學到老一無所得，這個要注意。

　　【此上十類。一一各遍法界。而前九正是遮那說法之處也。】

　　遮那是毘盧遮那，法身如來。法身是本體、是真性。說法是自自然然的，法爾如是。再看第三科：

　　【三依主者。問。說此經佛為真。為應。為一。為多。】

　　這要問，說經的這個佛是哪一尊佛？是真佛還是應化身佛？應身、化身不是真佛，是他的變化化身去了。報身、法身是真佛，報身佛是真佛。是報身佛說的，還是應化身佛說的？是一佛說的，還是多佛說的？提出這麼一個問題。下面：

　　【答。通則圓融十身。不分而遍。】

　　『遍』是普遍，真佛也說，是應佛也說，化佛也說，一佛也說，多佛也說，無佛不說，這是普遍。

　　【若別。則有二種十身。十重無礙。】

　　『別』是給你詳細來介紹，總是總說，說出一個綱領，這是詳細給你介紹。一般經論裡面，佛只是把佛身歸納為三大類，法身、報身、應身，《華嚴經》裡面講得特別詳細，不但給我們講十種身，還講『二種十身』，那就變成二十身。諸位要曉得，二十身就是一身，從一身分出十身、分出二十身。我們看這個經文就曉得了。

　　【言二種十身者。一唯約佛身自有十身。】

　　如果單單就佛的身來講，佛具足『十身』。這個十身歸納起來，實在講，就是法報應三身，十身是把法報應展開來講的。法身只有一個，他是理；報身是智慧之身，那智身就可以分了，分許多不同的智慧；應身那更不必說，那就分得更多了。這個地方把他分為十大類：

　　【一菩提身。】

　　這諸位容易懂了，菩提是覺，『菩提身』就是我們的覺性。我們問一問，哪一個人沒有覺身？你們哪一位沒有菩提身？個個都有。雖有，你很快就迷了。我們眼睛見外面的色相，第一眼見是覺性見，見性見。諸位要讀《楞嚴》你就明瞭了，第一個見是見性。可是第二念的時候，那見性就沒有了，就變成眼識，變成意識。第一個見的時候，毫無分別執著，沒有分別，就是沒有第六識，第六識不起作用；沒有執著，第七識沒有作用；沒有印象，第八識不起作用，這個時候這個見是見性見。見性，性就是菩提，這是菩提身。第二個念頭就分別了，分別就落到意識裡頭去，執著落到第七識去了，落印象，落到阿賴耶識去了。所以第二念就變了，就迷了。如果始終保持第一念，永遠不變，你就成佛了。可惜的第二念就變了，變得太快了，馬上就掉到凡夫乘去。眼見色如此，耳聞聲也如此，六根接觸六塵境界，最初接觸是菩提身。我們統統都有，就是保不住，所以變質了，菩提身變質了，變成凡夫身，這很可惜。那佛一切教法，無非教我們恢復菩提身而已。這是禪家所講的，「父母未生前本來面目」，這是真正的本來面目。

　　【二願身。】

　　『願身』，最普通的代表就是四弘誓願，度眾生的大願。為什麼要度眾生？因為眾生就是自己，度眾生才是真正度自己；不度眾生，決定度不了自己。你不度眾生，決定不會有成就，為什麼？你的心量很窄小，我執很重，我執破不掉，我執不能打破，就沒辦法超越三界，所以一定要把心量拓開，廣度一切眾生。要把佛教的這個，佛給我們的教訓，要真正變成生活。生活就是佛法，佛法就是生活，這才行。佛法是什麼？佛法就是四弘，就是三學、六度。我們從早到晚，處事待人接物，有沒有去做？我們有沒有真正一個願望去幫助一切眾生？幫助他離苦得樂，不容易。怎麼做法？你要曉得眾生為什麼會苦？迷了他就苦。佛菩薩他為什麼會樂？悟了就樂。這個事實真相搞清楚了，你對別人就幫得上忙了，從哪裡幫？幫他破迷開悟，要從這個地方幫。不是他沒得吃了，你送一點東西吃；沒得穿了，你送一點穿的給他，那他痛苦更多。為什麼？他一生要依賴你，要看你的顏色過日子，這多痛苦。你要幫助他頂天立地，不依靠任何人，他就樂了。所以要幫助眾生破迷開悟，這是第一功德。我們今天講生命的價值意義，這是真實的價值，真實的意義，幫助別人破迷開悟，這是佛法的教學。

　　所以你看看世出世間，全世界對於佛陀、對於孔子沒有不尊敬的。這兩個人當年在世，壽命都不很長，釋迦牟尼佛活了八十歲，孔老夫子七十幾歲就歸天了，壽命都不很長。他們一生做些什麼事情，叫千年萬世的後人對他們這麼尊敬？教學，幫助別人破迷開悟。他做的是這個事情，這是真實功德。世間有形的最好事，做到帝王，行仁政，以十善法來教化眾生，布施這一個國家的眾生，叫他們都得到幸福美滿，沒有破迷開悟的功德大。所以佛教的事業是什麼？教化眾生，續佛慧命，弘法利生，這是佛菩薩的事業，除此之外都不是。釋迦牟尼佛，我們稱他作本師，他是什麼身分？老師的身分。孔老夫子，至聖先師，這都是老師的身分。老師當年在世很清苦，過的日子不富裕，能夠叫千年萬世一切人永遠紀念他，永遠的仰慕他，教學，這是我們要知道的。

　　那要真正把教學的工作做好，先要求學。求學從哪裡做起？先要修養品德，德行第一。沒有學問沒有品德不足以為人師。所以要先斷煩惱，斷煩惱是品德的修養，然後再學法門。四弘誓願裡面先斷煩惱，再學法門，然後才能成佛道。這個次第不是擺得清清楚楚的嗎？你能夠依照這個次第去修學，這就叫持戒，老師的教誡，你能夠守住，你能夠聽話，老師是這麼教給我們的。不能聽老師的教誨，那叫持什麼戒？那不叫持戒。所以過去學佛的同修，無論在家、出家，只要是學佛，一定要找一個老師，師承。這個老師是什麼？指導我修學的。跟一個老師學，不能跟兩個老師。兩個老師，一定是兩個教學的方式，那你就學不成了。所以我們中國古時候的教學跟現在不一樣，古時候教學都是一個老師，不像現在學校很多老師。從前私塾就一個老師，帶十幾二十個學生，所接受是一家之言。他一個方向，一個目標，他心容易得定，容易開智慧，他走的是這個路子。現在我們學校辦得不錯，學生也多，老師也多，所學的是技術，沒有定、沒有慧，定慧沒有了。學了一點技能，人與人之間的關係不知道，不知道什麼叫父子關係，不知道什麼叫兄弟關係，不知道什麼叫朋友關係，五倫的關係不知道，瓦解了，所以天下大亂。

　　到今天這個樣子，利弊得失完全顯露無遺，我們看清楚了。不要看遠，看看前清，前清那些讀書人，十幾二十歲做地方官員，考中了舉人，考中了進士。有很多不滿二十歲，弱冠，十八、九歲就考中了。國家分配到地方做知縣、知府，都做得不錯，有聲有色，十幾二十歲的小孩。我們稍稍留意就曉得，那個時候的教育不壞。為什麼我們今天不能？這個原因在哪裡？為什麼我們今天社會這樣子亂？亂就是迷，迷得太深了，自以為是，沒有邪正的標準，沒有是非的標準，沒有善惡的標準。這還得了？這個不得了。所以現代這個教學方法，把中國固有的幾千年的傳統破壞掉了。你要問什麼時候我們中國這個國家才能恢復正常的秩序？老百姓才能過安定的生活？說實在的話，要不恢復傳統固有的文化，我們想社會安定，人民幸福，幾乎是不可能。

　　所以凡事你要找它的根本原因，你才知道前因後果，才曉得將來的發展。這個發展是有利還是有害？學佛，今天也迷失了方向，好心學佛，得不到你所期望的結果，這真正可惜。那黑板上寫個好人好事，把那第二個好字旁邊圈一下，圈一下是什麼？好人好事，多事，好事就是多事。這就是是非邪正、善惡利害沒有能認識清楚。做事情想顛倒了，看顛倒了，做顛倒了，是個好心，造了一身的罪業，他不是壞心，是個好心的。好心為什麼事情做壞了，造一身罪業？愚痴，這愚痴。看錯了，想錯了，這才做錯了，不是有心的，這是一定要注意到。所以有願不能有心，要順其自然，這樣就好。一切都順其自然，我們自己的心永遠是定的。我們的生活，永遠是在佛法的軌道上。我們聽佛的教訓，自己培養自己的性德。

　　我們中國古大德對於一個出家人的標準，他們理想當中的標準是內修五德，外學六和，這是僧的標準。五德，就是取孔夫子的，《論語》裡面弟子讚歎夫子，有人問老夫子（孔夫子）是個什麼樣的人？學生對夫子的看法，夫子溫良恭儉讓，這是學生們對夫子的批評。溫厚，孔老夫子溫和、厚道、溫厚、善良。恭慎，不管做什麼事情，恭敬小心謹慎，恭慎。節儉，生活一點不浪費，節儉。忍讓，我們自己要修、要學。對人，與人在一塊共處，學佛的教訓，六和，身和同住，口和無諍，意和同悅。他的真正的基礎是見和同解，戒和同修。見和同解，不是叫我的意見好，你們都要跟我的，不是。每一個人都把成見捨棄掉，見解就相同了。誰也不要跟著誰走，這才叫平等。每一個人把自己的想法、看法統統都捨掉，都以清淨心來相處，這個見解就相同了。你一個主張，他一個主張，彼此不服氣，天天打架，怎麼能和得了？戒和同修就是守法。大家在一起，一塊相處，家有家規，國有國法，人人都能守法，就相安無事了。

　　所以六和敬，是佛教給我們基本處事待人接物的戒律。能把一切妄想執著捨掉，能夠守法，這個人在生活當中，心是定的，心是清淨的。清淨心起作用就是智慧，所以他生活在戒定慧裡面，處事待人接物也在戒定慧裡面，這佛法就用到生活上來了，那不是學術。戒定慧就是日常生活，從早到晚，處事待人接物，生活在哪？生活在戒定慧裡，生活在六和敬裡，生活在菩薩六波羅蜜裡面，他怎麼不自在？怎麼不快樂？怎麼不幸福？這樣你才能得到佛法真正的受用，真正的利益，真正是離苦得樂。不能把佛法應用在生活上，什麼都談不上。

　　【三化身。】

　　『化身』是變化身，眾生喜歡用什麼身分去度他，佛菩薩就能現什麼樣的身分，隨類化身。

　　【四力持身。五莊嚴身。六威勢身。】

　　這三身都是從福德變現出來的，底下有：

　　【七意生身。八福德身。】

　　佛福慧二足，智慧圓滿、福德圓滿，像前面菩提身、願身、化身，這是佛的智慧顯露出來的，從智慧裡面生的。『力持、莊嚴、威勢、意生』，是從福德裡面分出來的。

　　【九法身。十智身。】

　　這個『智』是權智，是權智，也就是我們講的善巧方便的智慧。普度眾生要用權智，這是就佛身上來說的十種身。第二種是：

　　【二融三世間總有十身。】

　　『融三世』是講佛的智慧福德，展現在有情世間跟無情世間所起的大用，也可以把它說為十身。

　　【一眾生身。】

　　佛以一切眾生為自己，自他不二，所以度眾生就是度自己，慈憫眾生就是慈悲自己，自他不二。就好像我們作夢，夢中有很多人物，夢中有自己，也有很多別人，那別人從哪裡來的？還不都是自性變現出來的。夢中自己跟別人，同是自己一個心變現的。心外無夢，夢外無心，原來夢中所有一切都是自己，哪一個不是自己？全是自己。這是有情眾生身，這指六道的。

　　【二國土身。】

　　『國土身』是依報，山河大地。像你夢中的境界，夢中有虛空、有山河大地，全是你自性變現的。

　　【三業報身。】

　　『業報身』是指六道凡夫身。

　　【四聲聞身。五緣覺身。】

　　這兩類是小乘聖者身。

　　【六菩薩身，】

　　是大乘身。

　　【七如來身。】

　　這是示現佛身。這些都是講智慧淺深、層次不同，煩惱斷除多寡不同而分的。把這有情眾生分這麼多的品類，分這麼多品。

　　【八法身。】

　　『法身』是本體。

　　【九智身。十虛空身。】

　　虛空也是自性變現出來的，也不是真的，好像你作夢，夢中有虛空，夢中不可能沒有虛空。那給你說真的是什麼？真如本性，這是真的，它是能變，其他連虛空都包括在內，所有一切萬事萬法，都是心性所變的。在這兩種十種身裡頭，能變的是法身，其他的都是所變的。

　　【是為二十種身。】

　　這是簡單跟諸位介紹出來，《華嚴經》把這個身說得這麼多，說得這麼的詳細，你曉得它怎麼個說法。下面講：

　　【十無礙者。】

　　前面跟大家透露過了，因為所有的身土都不是真的，所以沒有障礙。如果是真的就有障礙了，不是真的。只要你不執著就沒有障礙。你分別，還沒有障礙，執著就有障礙。分別，不執著，沒有障礙。如果連分別心都沒有，那就是事事無礙。有分別，沒有執著，理事無礙。分別心都沒有了，事事無礙。我們看這十種無礙，他怎麼說法？

　　【一用周無礙。】

　　『用』是作用，『周』是周遍，沒有障礙。什麼作用？我們眼見，眼見是作用，有沒有障礙？沒有障礙。盡虛空遍法界，你都見得到，過去你見到，現在你見到，未來你也見到。那我們現在說，這不可能，我們隔個牆壁那就見不到，它就有障礙了。為什麼有障礙？你有分別、有執著。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，無障礙。我們為什麼有障礙？佛在「出現品」裡面講清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是能力，德能。一切眾生跟如來能力沒有兩樣，如來的見，見到虛空法界、過去未來，我們也是這樣的。現在為什麼不能？「但以妄想執著而不能證得」。這不是你沒有，你有妄想、你有執著，所以你的能力失掉了。

　　佛教給我們什麼？教給你把妄想執著去掉，你的能力就恢復了。而且這個能力的恢復，你妄想執著去一分，你的能力就恢復一分，去兩分就恢復兩分。那你就曉得，我們最大的傷害是什麼？是妄想執著，是這個東西。佛沒有東西教給我們，就是把這個事實告訴我們。八萬四千法門，善巧方便，幫助我們把妄想執著去掉，念佛是其中最巧妙的一個法門。凡夫不可能沒有妄想，沒有妄想就成佛了，那妄念斷都斷不掉，一天到晚胡思亂想。這念佛法門教給你，你那個妄想一起來，馬上就換成阿彌陀佛，用這一個佛號代替你所有的妄想。你那個妄想不管是好的、是壞的，是善的、是惡的，都不要緊，統統是妄想，你都用這一句佛號取而代之，代久了，那妄想自然就少了。妄想少了，你的智慧就開了，你看東西就不一樣了，逐漸恢復到自己的本能。

　　所以在一切修行方法當中，念佛這個方法是最善巧的，最簡單、最容易、最有效果。所以會念與不會念，就是會念的人把妄想分別執著念掉了，用這個佛號來對付這三個東西。不會念的，他不懂，一面念佛一面還在打妄想，那就沒有用了。那就古人講的，你喊破喉嚨也枉然。藥下去，治不了病，他沒有對治，所以會念的，是拿這句佛號換自己所有的妄念，這叫會念。所以確實是無礙，眼見無礙，耳聞無礙，乃至於舌嘗也是無礙，意志也是無礙。盡虛空遍法界，一切眾生的心念都知道。

　　諸位念念《無量壽經》就曉得了，《無量壽經》講的，無量壽，阿彌陀佛的世界，他那邊的人，即使是下下品往生的，也得到佛威神的加持，他們的神通道力幾乎跟佛差不多，所以十方世界眾生起心動念，他們都知道，哪有不曉得的事情。這就是生到西方極樂世界，很快的就恢復到本能，《華嚴經》上講的，二十種身、十種無礙統統都恢復了，這是本來有的，不是從外面得的。佛在大經上常講，「圓滿菩提，歸無所得」，佛法裡，你將來所得到，統統是你自己本來有的，除了本有的之外，你一樣也得不到。所以《心經》到最後的結論，「無智亦無得」，那是真的，你所得的，全是你自己的本能。華藏世界是我們自己本能有的，本有的；西方極樂世界，也是自性裡頭本來有的。六祖講，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，心外確實無有一法可得。這個要知道，確確實實是：

　　【一用周無礙。】

　　我們學佛唯一的一個希望，恢復自己的本性，沒有其他的指望。要有其他的指望，錯了，你又在打妄想。打妄想，永遠是搞三途六道，就搞這個東西，那個虧就吃大了。

　　【二相遍無礙。】

　　『相』是形相，也是遍滿虛空，一切時、一切處。這些地方真的是要讀《楞嚴》，不讀《楞嚴》，很難體會。《楞嚴經》給我們講，「當處出生，當處滅盡」，不生不滅，不來不去。為什麼？因為他遍。我這裡拜佛，佛在這裡現個相給我看。佛有沒有來？沒有來。佛有沒有去？沒有去。你找他生滅來去都不可得。他為什麼？他遍。遍是理，事上隱現。有緣，他就現了，沒有緣不現。只有隱現不同而已，決定沒有來去，決定沒有生滅。有緣就現，沒有緣就隱了，所以相是無礙的。「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩隱現是隨心應量的，你看他多自在。

　　【三寂用無礙。】

　　所以有人常常講，我這個心很清淨，可是一辦事就亂掉了。確實是有這種現象，為什麼會有這種現象？是你的功夫不夠。說穿了，你沒有功夫，你這個事實真相沒搞清楚。佛菩薩一天忙到晚，心是定的，從來沒動過。身在那裡動，心不動，『寂用無礙』。他為什麼在一切境界相裡頭會不動心？因為他知道「凡所有相，皆是虛妄」。你要把這些相當真，那有什麼法子？當真，才有妨礙，知道它不是真的，哪來的妨礙？沒有妨礙，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法包括心法、心所法、色法，這就把世出世間所有一切法都包括在其中了。你曉得這個東西是夢幻泡影，你在一切作用裡頭心常淨的，為什麼？不染。假的，什麼也得不到，什麼也不會失掉，沒有得失，心才常淨，清淨心是最快樂的。所以我們在境界裡面，會起心動念，就是對這個環境錯認了，不知道境界的真相。諸法實相，你不曉得諸法的真實相，才會產生障礙。有礙就有痛苦，有礙就造業，就有果報。

　　【四依起無礙。】

　　『依』是緣，起是現起。依緣現這個相，是自在的，是無障礙的。像《普門品》裡面所講，觀世音菩薩三十二應身，三十二應，實在講是無量無邊的應身，把它分為三十二大類。每一類裡頭都無量無邊，感應道交，眾生有感，佛菩薩馬上就現起這個事相。

　　【五真應無礙。】

　　『真』是講真性，『應』是應身，應化身，這個實在講就是理事無礙，真是理，應是事。

　　【六分圓無礙。】

　　『分』是部分，『圓』是圓滿的。好像月亮，十五的月亮是圓的，初三、初四的月亮是缺的，是一部分的，不相妨礙。十種無礙，你統統都搞清楚了，你對這個世界形形色色，不管是邪也好、正也好，善也好、惡也好，順也好、逆也好，你心平靜了，為什麼？一切無障礙。有分別執著是樣樣都有障礙，說老實話，佛菩薩在你面前也有障礙。這個搞清楚了，就事事無礙了，真的是理事無礙，事事無礙，入不思議解脫境界。

　　【七因果無礙。】

　　因就是果，果就是因。譬如說，我們用瓜跟種子，種子是因，瓜是果。長成瓜的時候，瓜是因，裡面的種子又是果，你說到底哪個是因，哪個是果？都是因，都是果，『因果無礙』。

　　【八依正無礙。】

　　『依』是環境，我們生活的環境，『正』是我們的身體。我們本人跟我們生活環境無礙。為什麼會無礙？我想這一點很多人要問，我現在這個生活跟環境就是有障礙。所有障礙都是你把什麼？把這個身當作真的，環境也是真的，那就有障礙了。假如你真正明瞭，我這個身體假相，環境也是假相，假入假就沒有障礙。「凡所有相，皆是虛妄」，《心經》裡面講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。哪來的障礙？沒有障礙了。這不是我們在打妄想想像的，這是事實，無障礙的是事實，有障礙的是虛妄。無障礙是真實，有障礙是假的。所以現在大家把假的當作是真的，真的不知道。諸法實相不知道，把這個虛妄相當真，虧都吃在這裡。所以菩薩看眾生，這可憐。如果你真的有障礙，那不可憐；沒有障礙，在那裡做障礙，這叫可憐。譬如這裡沒有牆擋住，走這裡，這裡有個牆擋住了，你說這個人可憐不可憐？這叫真正可憐。所以佛在經上講我們「可憐憫者」，佛是一個什麼意思來說這句話，那你要了解，你就會有感受了，那很有味道，確實是無障礙。

　　【九潛入無礙。】

　　一切諸法，不管是理，不管是事，都是深廣無比。我們前面看到，理深廣，那不必說了，事都是如此。事什麼？你說時，時間重重無礙。處，我們講一個時間、一個空間，空間也是重重無盡，就好像作夢一樣，夢中還有夢，夢中還有夢，重重無盡。你就曉得，無論是時空，無論是事理，都是廣大不可思議的。能不能盡？能盡。為什麼？總是自己的心性，所以只要見性，『潛入無礙』，深入。

　　【十圓通無礙。】

　　『圓』是圓融，『通』是通達。像前面講的十大類的無礙，這一句總收了，圓融通達，一切無礙。底下面總結：

　　【即三身十身。】

　　常說的講三身，《華嚴經》上講十身。

　　【同一無礙法界身雲。】

　　《華嚴經》常常用雲來比喻，雲是什麼？非有非無，我們在那裡看的雲有，可是我們坐飛機飛到上面又沒有了。所有一切境界、色相就跟雲一樣，你不要執著它真的是有，你也不能說它是無。你說它無，它真的有；你說它有，沒有現相。你飛到那個地方去，你也抓不到、摸不著。所以所有境界相就是這個樣子的，這也就是像夢幻泡影，不能說它有，不能說它無。

　　【以此身雲遍前時處常說華嚴。】

　　這是講依主，什麼身說，你就明瞭了。《華嚴經》上的確給我們講的是諸法真實的境界，不管修學哪個法門，最後都要入這個境界。所以《華嚴經》是所有一切法門的歸宿。可是《華嚴》到末後再歸淨土，那是更深的一個層次。

　　好，我們今天就講到此地。