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淨土大經解演義　　（第四二０集）　　2011/5/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0420

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百二十八頁倒數第三行，從「又何為至心」，從這看起。

　　「又何為至心？《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鳩摩羅什大師，他說的這個譬喻。「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜餘念」。這也可能是有人向羅什大師請教，什麼是至心？什麼是一念？羅什大師就舉了這個比喻，譬如有人遇到強盜，旅行的時候遇到強盜，這個強盜非常凶惡，一定要殺人。這個人只有逃命，逃到一個河邊，這個時候只有一個念頭，怎麼過河？除這一念之外沒有別的念頭，這個一念就叫一念。為什麼？不雜餘念。我們念佛也要用這個方法，什麼叫至心？沒有懷疑、沒有夾雜，沒有雜念夾在其中，這個時候就叫一心、一念、至心，這意思都相同。

　　「行者亦爾」，行者就是念佛的人、修行的人，也是這樣的。「若念佛名，若念佛相等」，都可以，念佛名是持名念佛，念佛相好那是觀想念佛，都可以要緊的是「無間念佛」，這個念頭不能停，為什麼？一停就有夾雜進來，有念是妄念，無念是無明，都不能成就。妄想不能夾雜，無明也不能夾雜，無明是愚痴，妄想是貪瞋痴慢，都是障礙自性，都是破壞你一心不亂，這是念佛人不能不知道的。「無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。一念到十念，這是講臨命終時他決定得生。「是謂行人念佛，如彼喻中人之欲渡河，只是欲渡之念，更無他念，是名至心。如是之念，相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生。」這個句子十分肯定，一絲毫疑慮都沒有，真正是如善導大師所說萬修萬人去。「乃至一念」，臨終的時候十念時間來不及，他馬上就斷氣了，他最後這一念是阿彌陀佛都能往生。這是阿彌陀佛的本願，往生這一剎那他肯定見佛。如果最後這一念見佛，一念相應一念佛，他來不及了，就是沒有時間告訴大家：佛來接引我了，我跟佛去了。說這句話的時間都沒有，如果是十念他有時間，有時間告訴大家佛來接引。最後只有這一念，他來不及，他真看到佛來接引，那就真往生了。

　　這個意思，《念佛三昧寶王論》裡面有說到，「念心純固」，純是不雜，固是堅固，這個信心非常純、非常堅定，不會被外面境界動搖，「亦得往生。蓋以暗合道妙，巧入無生」。這兩句話說得太好，這是說什麼？臨終那一念是真心不是妄心，不夾雜懷疑、不夾雜妄念就是真心。大乘教裡佛常說「真心離念」，真心裡頭沒有妄念，你真心裡面只有一句阿彌陀佛，這就暗合道妙。道是什麼？道是自性。妙是什麼？妙是妙用，它起作用太妙了。臨命終時最後這一念跟性德的體用相應，這還得了嗎？這個品位可高了。巧入無生，這個巧是形容緣分太殊勝，哪有這麼巧的事情！一輩子用妄心，臨終一念是真心，太難得、太難得了。入無生就是入常寂光，就是契入自性，自性不生不滅，惠能大師見性的時候說，他說了五句，第二句就講「何期自性本無生滅」，講得真好。

　　「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。五逆十惡臨終地獄相現前，他要是真有畏懼之心，這個時候把他的妄念都嚇跑掉，只有一念，要是提醒他「阿彌陀佛」，他就接受這一念，這一念裡頭沒有懷疑，這一念裡面沒有夾雜，那他是什麼品位？豈不就是善導大師所說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，臨終遇到這樣殊勝的緣，肯定上輩往生。真誠到極處是上品上生，真誠裡面差一等，上中品、上下品，上輩往生。我們知道，上輩往生是生實報莊嚴土，中輩生方便有餘土，下輩生凡聖同居土，果報太殊勝。世出世間一切法，只有這一法是真實的，其他都是假的。佛在《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，只有這樁真實。「正顯彌陀本願不可思議」，這種成就，就是阿彌陀佛四十八願的成就。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。我們這一生能感得這樣殊勝的緣，不能不知道阿彌陀佛的恩德。我們真正修學，修學成就了，這是真正的報恩；不能往生西方極樂世界，這報恩是假的，不是真的。真的就是決定得生，要想決定得生，那你就決定要放下。大乘經裡面跟我們講得太清楚、太明白了，放下執著，你就證阿羅漢果，永遠不再搞輪迴；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，你就是法身大士，你就是理一心不亂，生到西方世界生實報莊嚴土。所以關鍵，確確實實能不能放下，能不能徹底放下。這麼多年來，我們在這個地方細心的思惟、觀察，為什麼放不下？放不下是因為沒看破，也就是對於事實真相不了解，把假的當作真的，把真的打成問號，疑惑這究竟是真的還是假的？所以信心非常不堅定，搖擺不定，過失就出在這個地方。

　　於是我們就體會到，世尊當年在世四十九年講經教學，為的就這樁事情。你要把事實真相搞清楚、搞明白，不必勸你，自然就放下了，而且很容易放下。世尊給我們表演過，他在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，為什麼會大徹大悟？沒有別的，就是起心動念、分別執著一起放下，徹悟就現前了。在中國古大德，禪宗六祖惠能大師帶頭，做出最明顯的榜樣，看破、放下，徹底放下，放下就成佛了。這個法門，西方極樂世界阿彌陀佛的教化，是彌陀在因地，法藏比丘發的四十八願，五劫修行，修行的時候，法藏是菩薩，四十八願願願兌現，成就極樂世界。極樂世界是四十八願構成的，沒有四十八願就沒有極樂世界，心想事成，阿彌陀佛天天想四十八願，想了多久？想了五劫，念念不捨極樂世界，真成就了。我們今天有想，想不能成就，為什麼？想幾分鐘就斷掉，就不再想它。如果你想一樁事情能夠想五劫，那個成就跟阿彌陀佛一樣，這些我們要能體會到，念力不可思議。大乘教佛常說「一切法從心想生」，我們凡夫想什麼？想地獄、想餓鬼、想畜生，這想成了，真的是他想成的。地獄不是任何人建造的，不是有人去設計的，跟極樂世界道理完全相同，阿彌陀佛長劫想成了，那個造地獄罪業也是長時期想成了。你要真是能夠體會得，世出世間一切法統統是念頭，意念在造，它造成的，沒人設計，沒有人規劃，沒有人去造作，自然成就了。

　　「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至，而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心」。這裡頭這一句頓離妄惑，一下就入理一心，理一心是什麼？理一心就是見性。「以契理故，眾罪消滅」，你真的得理一心，得理一心就是明心見性，因為你見性，理就是性，自性裡頭沒有罪福，罪沒有，福也沒有。如果有罪、有福，我們會想到它就有形色，有福，極樂世界現前；有罪，地獄現象現前，它肯定要現相的。今天我們知道自性沒有相，不但沒有物質現象，它也沒有精神現象，精神現象是什麼東西？受想行識，這是精神現象。自性裡面有智慧，智慧裡面有見聞覺知，但是這個見聞覺知，不但不是物質現象，也沒有精神現象，所以我們不得已可以稱它那是自然現象，它沒有生滅。受想行識有生滅，有生滅現象，見聞覺知沒有生滅現象，它是屬於性德。見聞覺知有，它沒有現象，剛才說過，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。見聞覺知，在釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，他老人家說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們怎麼解釋？如來是自性，自性裡頭本來具足圓滿的智慧。德是什麼？見聞覺知就是德，相就是現象，我們講的三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，自性裡頭本來具足。見性的人自性本來具足有這個東西，所以眾生有感，自性有反應，反應裡面起見聞覺知的作用，他用這個來反應。所以他沒有起心動念，他沒有分別執著。

　　於是我們就體會到，真正是諸佛菩薩應化到世間來，他在外面表演的跟我們凡夫沒有兩樣，骨子裡頭全不一樣。不一樣的是什麼？見聞覺知變了，變成受想行識，受想行識就造業。受是什麼？有感受。見聞覺知裡頭有沒有感受？沒有感受。為什麼？感受得起心動念，不起心、不動念怎麼感受！所以他有見，他沒有感受，眾生現相讓它見，見了他就起反應。就像水實驗一樣，我們相信水實驗用科學的方法測出這個見聞覺知的存在，我們今天知道水會看、會聽，懂得人的意思，懂得人的意思是覺知，會看是見，會聽是聞，它起反應，這個反應是本能的反應，自性的反應。所以我們跟佛菩薩起感應道交，我們心有所感，我們有的時候有念去感，有的時候無念感。有念感，我們明瞭，無念怎麼會感？其實無念，你的念動了，動得極其微細，微細到你自己都不知道。我們想想看，什麼人能夠覺察到我念頭在動？什麼人能夠覺察到我們身體每個細胞都在那裡波動？每個細胞這種波動的現象，從來沒停止過，為什麼？停止這相就沒有了。就像我們看電影一樣，電影的底片不斷在滾動，看到電影逼真；如果它不動，不動就沒有了，銀幕上什麼都沒有。我們今天看電視，電視不要用膠捲，用數碼，密度比膠捲更大，速度比它更快。全是動才產生現象，不動，現象就沒有了。三種現象都離不開運動，物質現象是運動產生的，心理現象也是的，自然現象也是的，決定離不開波動現象。

　　所以科學家有報告說，整個宇宙就像彈琴那個弦的波動，用這個來做比喻。宇宙這麼產生，什麼時候不動，全沒有了，真的是佛法所說的「凡所有相皆是虛妄」。到真正不動的時候，對於整個宇宙狀況完全了解，這就是佛法所修學的禪定。禪定的功夫愈深，你就看到愈微細，極其微細的動盪你都看得很清楚。像經上所講的，彌勒菩薩他老人家說的頻率，一秒鐘一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次的波動現象，他能看得清楚，一點都沒看錯。所以一彈指三百二十兆，我們如果知道這個事實真相，就會放下了。對於所有的現象你不再執著，你不會有控制的念頭，不會有佔有的念頭，為什麼？這些念頭全是妄念，毫無意義。能佔有嗎？不能。能控制嗎？不能，它的速度太快了。所以遍法界虛空界這三種現象，我們完全能接收得到，身體像個接收台一樣，電台，這些波動全都接收到。我們自己這個身體，包括第六意識的念頭，同時也是發射台，我們身體每個細胞、每個粒子都在發射，發射的速度立刻周遍法界。所以我們起心動念、言語造作、點點滴滴，你說佛菩薩知不知道？全知道。甚至於自己還不曉得，那個地方已經知道得很清楚，就是什麼？這叫冥應。我們有求自己不曉得，菩薩收到，菩薩就來現身，就來幫助你，感應裡面這叫冥感顯應。還有極其微妙的冥感冥應，佛菩薩有沒有幫助你？有，照顧你無微不至，你是一絲毫感覺都沒有。我們只有在顯應的時候感受到，冥應就不能感受了。兩種冥應，冥感冥應，顯感冥應。

　　所以修行最貴的就是契理，也就是上面這一句所說的「入理一心」，這最為可貴。這個層次，大乘教裡常講的法身菩薩，真的眾罪消滅了。你找什麼叫罪、什麼叫福找不到，甚至於什麼叫淨、什麼叫穢也找不到，乃至於什麼是真、什麼是妄全沒有了，自性清淨心是一片常寂光。生到西方極樂世界「登三不退」，我們常說圓證三不退，這是法身菩薩。佛在經上告訴我們，小乘初果，別看他地位很低，須陀洹；大乘在《華嚴經》圓教十信位的菩薩，他是初信位，初信好比小學一年級。可是三種不退第一個不退他證得，他叫位不退，他的地位，證得這個果位就是聖人，他就不是凡夫，雖然沒有出六道輪迴，他在六道裡頭決定不墮三惡道。更進一步，那是菩薩，發菩提心，修菩薩道，絕對不會退到二乘，這是第二次的不退。第三次的不退，是明心見性，他只有一個目標、一個方向，生常寂光淨土，這是《華嚴經》上的妙覺位，這叫什麼？念不退，他念念都是向著一個目標、一個方向，沒有第二個目標，這個目標是名符其實道道地地的無上正等正覺，真的無上，等覺上頭還有妙覺，妙覺上面沒有了，這叫念不退。

　　往生到西方極樂世界就「登三不退」，我們就知道，他最低的境界，《華嚴經》上講的初住菩薩，別教所說的初地菩薩。別教初地他所斷的煩惱功夫，跟圓教初住相同，都是破無明，證得法身。證得法身是什麼？肯定整個宇宙萬事萬物就是我的身，這叫法身，法是萬法。他不再執著這個身是我的身，遍法界虛空界統統是我的身，這叫證得法身。證得法身是什麼意思？宇宙跟我真的是一體，這叫證得法身。見性才知道，不見性不知道，見性是什麼？知道萬事萬物都是一個自性變現出來，才把事實真相搞清楚，這是一切關係搞清楚。我們看到嬰兒出生的時候，媽媽抱著他，叫他做心肝寶貝。真正開悟的時候，遍法界虛空界所有一切萬物都是自己的心肝寶貝，一體！你說在外面，眼耳鼻舌身這是外面，裡面五臟六腑，一體！不是一家人，一家人兩個體，一個體，真正證明了遍法界虛空界是跟自己一體。我們現在迷了，不知道，跟這個很好，跟那個怨恨，都對立了。你覺悟之後，看這個情形什麼？鼻子跟耳朵對立，我的肺跟心臟對立，不就這個意思嗎？其實有沒有對立？沒有。各有各的功能，各有各的作用，互相配合，這才叫健康長壽。它真的要是打架，不合作，人就生病，決定死路一條。

　　人這個身體是小宇宙，小宇宙跟大宇宙非常相似，小宇宙是大宇宙的模型。我們人在宇宙裡很渺小，真的就像我們身體裡頭一個微粒一樣。前面我們讀過，黃念老給我們舉的例子，「一毛一塵」，毛是汗毛，講汗毛的尖端，很小了，塵是佛經上講的微塵。這個毛的尖端一粒微塵，實在講它很大，它還有更細的物質把它組成的。今天我們借重科學，知道有原子，原子我們肉眼看不見。可是我們的細胞，我們這根汗毛能看得見，這根汗毛是多少原子組成的，我們不知道，科學家知道。可是原子還不是最小的，原子的體積也很大。近代科學家發現的中微子，也許就是佛經上講的極微之微，多大呢？一百億個中微子組成在一起，就是一個電子。電子比原子小，一個原子有原子核、有電子，形狀也像個小宇宙一樣，圍繞核子轉，電子。你看一百億個中微子是一個電子，就是一個電子把它分成一百億個小點，那叫中微子。這個中微子從哪裡來的？科學家也知道了，是念頭造成的。所以科學家說，宇宙之間物質是假的，實實在在的說，根本就沒有物質這個東西。

　　物質是意念，意念濃縮在一起產生的幻相，這個幻相就是佛家講的五蘊，色受想行識。色是物質現象，受想行識是心理現象、精神現象，都離不開想，就是念，離不開念，是念造成的。這個念頭、念力，科學家這些報告我們看了，很像佛經上講的阿賴耶。阿賴耶有三細相，第一個是業相，業相相當於現在科學家所說的能量；因為業相只是波動，從波動裡面產生轉相，轉相就是阿賴耶的見分；從見分變現成物質現象，就是境界相，境界相是阿賴耶的相分，阿賴耶的三細相是宇宙的起源。整個宇宙跟自己這個身（我們講我）同時起來的，有沒有先後次第？有，但是先後次第你決定不能覺察，你看不到。彌勒菩薩說的一念，你看一念裡頭有業相、有境界相、有轉相，那麼短的時間裡頭，還有分三個。所以在這細相裡面，確確實實找染淨、找真妄、找善惡，統統找不到。所以無始所造的禍福一筆勾消，八十億劫生死重罪沒有了，八十億劫的福報也沒有了，全勾消了。凡所有相都是虛妄，一筆勾消掉，恢復到你真正的清淨，「清淨平等覺」這是真的，這恢復了。所以明白這個道理，要不要享福？不要，釋迦牟尼佛一生給我們示現的，沒享福。為什麼？禍福是假的，相對的，不是真的。他的示現裡頭的含義非常非常之深，我們得慢慢去體會，慢慢去發現。然後再想想《還源觀》上講的「隨緣妙用」，釋迦牟尼佛一生的表現，隨緣妙用，要把他的妙用，你看出來，我們才能夠真的得受用，我們才真正能夠向他學習，要學得很像。釋迦牟尼佛確實是方東美先生所講的，他過的生活，是最高最高的，人生最高的享受，不是一般人能夠理解的，法喜充滿，常生歡喜心。

　　這底下一句，確實句句都精彩，「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。一念十念這講念佛，用的什麼？用真心，不用妄心。換句話說，我念這句佛號的時候，沒有懷疑、沒有夾雜就是真心；有懷疑、有夾雜就是妄心。我也很想不夾雜，為什麼偏偏有那麼多妄念？這就證明阿賴耶的妄想習氣是多嚴重，不念佛的時候不知道，一念佛就發現。要想妄念少，必須改善自己的生活，對自己日常生活很容易滿足，不必去追求，一切都隨緣，妄念就少了。日常生活當中妄念少，念佛功夫容易得力。如果不從日常生活當中去改，工作裡面去改，待人接物裡面去改，修行功夫成就太難太難。然後我們就真的明瞭，我們在人間處的環境，順境、逆境全是幫助我的，全是成就我的。為什麼？順境裡面鍊什麼？鍊不貪，沒有貪戀；鍊不痴，清清楚楚，了了分明，相有性無，事有理無；逆境裡頭鍛鍊自己沒有瞋恚、沒有傲慢。所以一切人、一切事、一切境界、一切緣分，沒有一樣不是幫助自己成佛道的，你要會用，成佛了；不會用的，用相反的，順境貪戀，逆境瞋恚，這些境緣幫助你下地獄的。你要它怎麼幫，主權在自己，它統統幫得上忙，能幫你成佛，也能幫你下地獄，就是我們希望它幫助我們什麼，這是關鍵。

　　所以早年在美國的時候，佛經上有兩句話，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，你要是會用全是好事。惡人、極惡的事幫助你成佛，幫助你提升境界，它怎麼不是好事？對這些惡人作惡，不但沒有瞋恚，生什麼心？感恩的心。他的造作讓我消業障，惡意的毀謗我、羞辱我、陷害我，我都接受了，消業障。沒有他這些，我的業障怎麼消得掉？忍辱仙人要是遇不到歌利王割截身體，他的忍辱還要修多久？遇到歌利王給他這一招，他的忍辱波羅蜜圓滿了、成就了。所以他對歌利王感恩，臨死的時候發大誓願：我將來成佛第一個度你，你是我的大恩人。經上講的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前世，沒成佛的時候。那個歌利王是誰？真的是他第一個得度的弟子，說話算話，真度他了，憍陳如尊者就是過去那個歌利王。真正明白了，人人都是恩人，事事都是好事，大慈悲心生出來，大菩提心發出來了。還有這個親、那個怨，不行，你還有分別、你還有執著；換句話說，你還是凡夫。所以這個法門確實「方便當中究竟方便，圓頓當中最極圓頓」，從哪裡看？五逆十惡臨終可以上上品往生。

　　禪宗做不到，禪宗有像惠能大師那種人，那是上上品往生。為什麼？他能夠一時頓捨，就是說把起心動念、分別執著他一次就放下，真放下就沒有了，明心見性作佛去了。宗門的大德，我們在典籍的記載裡看到，有修行三、五年，有修行七、八年，有修行十幾二十幾年的，有修行三、四十年的才開悟，但是他真正開悟那個境界跟惠能大師一樣，一絲毫差別都沒有，就他用那麼長的時間才把它斷掉。能大師他有本事，一念之間全斷掉，一念斷掉叫頓，圓頓。這個淨宗，五逆十惡臨終時候，地獄相現前，眾火俱至，這一念佛號一下頓離妄惑，這是頓中之頓，所以最極圓頓，禪宗裡頭找不到。這樣的人最後這一念，他這個地位能跟惠能、能跟釋迦牟尼佛平等，這個不可思議。但是這在理上絕對講得通，造作罪業這個業報現前，地獄相現前，這一嚇把那些妄念全嚇跑掉，就這麼回事情，一嚇的時候都嚇跑掉，教他一句阿彌陀佛，死的時候我就抓住，就這一念，這真心念，所以他那個成就的地位跟惠能大師完全相同。這個緣很難得，理上絕對講得通，可是事上不容易。

　　「今淨土法門能令惡逆凡夫暗契一心，是故彌陀號為願王誠不虛也。」阿彌陀佛這個法門，這淨宗法門，阿彌陀佛這個方法，這個方法沒有別的，就是建立學校，極樂世界就是學校。極樂世界沒有政治組織，你看經論裡沒有說極樂世界有國王、極樂世界有政府，沒有；如果有，一定會告訴我們。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是菩薩。凡是去往生極樂世界這都是學生，學生有三輩九品，就像念的班級不同，有人到極樂世界是從最低的慢慢往上念，有人是插班進去，就這麼回事情。所以極樂世界可以說是諸佛如來共同建立的佛學院，阿彌陀佛是院長，諸佛如來是教授，他們都常常到極樂世界去授課，等覺菩薩是助教。《彌陀經》上講的「諸上善人俱會一處」，祖師註解裡說，諸上善人是指等覺菩薩，他們當助教，幫助到極樂世界來的這些人學習。阿彌陀佛在七寶講堂裡面講經沒有中斷，因為極樂世界人不要吃飯，極樂世界人不要睡覺。我們吃飯、睡覺耽誤好多時間，他不要吃飯、不要睡覺。你到極樂世界就聽課，聽到什麼時候為止？聽到你成佛，畢業就成佛了。成佛之後到他方世界，你有緣的地方，你就到那裡去作佛去了。所以這是我們要認識清楚的，淨土宗完全是教育，最偉大的教育、最圓滿的教育。保證你開悟，保證成佛，而且非常快速，你想想看，學習不中斷！

　　我們這邊學習艱難，就是學習的時間短，中斷的時間長，一天二十四個小時，縱然你能學習八小時，還有十六個小時間斷。所以人家問到極樂世界去幹什麼？去上學去，去念佛學院去。這個世間，乃至諸佛世界的佛學院，都沒有極樂世界好，極樂世界多單純，到那個地方完全享受阿彌陀佛本願的成就。這個成就第一德是什麼？是一切皆是變化所作，第一德。你想要什麼東西，都是現成的，沒有一樣東西缺陷，我要一部《大藏經》，它就擺在你面前，我不想看了，就沒有了，不需要收藏。要什麼東西就擺在面前，想吃的，吃的在面前，想穿的，已經在身上。極樂世界居住的宮殿沒有家具，家具多麻煩，沒有。客人來什麼？客人來就變化師子座，每個人都有座位；客人走了，師子座不見了，不需要去收藏，不需要整理。這樣美好的世界，怎麼能不去？真正明白了，積極爭取，我還在這受這個罪？

　　菩薩到這個世間來，你看《還源觀》上講的四德，菩薩來幹什麼？代眾生苦，這真的，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。釋迦牟尼佛一生的示現，苦行僧，表演做給我們看的，就像唱戲舞台表演一樣，苦行僧的這個形態出現在舞台上，他在幕後那是佛身。跟《觀經》上講的阿彌陀佛沒有兩樣，身有無量相，相有無量好。《觀經》上提出數字，身有八萬四千相，每個相有八萬四千隨形好，往生就得到，而且是化生。化生是什麼？一去，相跟阿彌陀佛完全相同，阿彌陀佛有什麼相，你也有，所以那個世界是平等世界。經上講得很清楚，這四十八願說的，佛為什麼要發這個願？他看到十方世界相貌不同，相貌好的就傲慢，相貌差的有自卑感。他願力成就的世界沒有這個現象，大家平等，跟佛完全一樣，所以到極樂世界，這個念頭就沒有了，這煩惱就斷了，真正慈悲到極處！這幾句說得好，「淨土法門能令惡逆凡夫暗契一心，是故彌陀號為願王誠不虛也」。

　　我們看下面這一段，「又道綽大師於《安樂集》亦論十念往生云：汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者」。這是有人讀到下品經文，會產生這種疑惑，總會以為五逆十惡造的罪業太重，臨終十念好像這個功夫太淺，臨終十念怎麼能夠消除他的罪業？眼前看他造這麼重的罪業都很難，臨終十念哪有那麼便宜，他就往生成就？這總是不太容易接受。又何況講這一念能滅八十億劫生死重罪，那更不敢相信。你這一生幹的壞事，我們覺得臨終十念都不能化解這個問題，何況是無量劫？都有這個疑惑，都不能相信。真正明白事實真相了，則勉強可以信。道綽大師在這裡要為我們做個解釋，「今當以義較量」，這個義是義理，用這個義理來做標準，來做個比較。「輕重之義者」，什麼是輕？什麼是重？這個義理他講了三種，「正明在心」，正明這兩個字是貫下去的，正明在心，正明在緣，正明在決定，「不在時節久近多少也」。這沒關係，造再重的罪業、造再多的罪業都不要緊，就怕你不覺悟。覺悟了真能化解，迷了或者有懷疑，你就得承當，你要受苦，這裡頭有道理在。

　　這下面給我們解釋，「一、云何在心」？用現在話說，為什麼說在心？「謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，他肯定是這個心造罪業的。虛妄顛倒心是什麼？阿賴耶識，不是真的，是「依妄心而生」，依妄心而生的全是妄境，就不是真的。初學的人不懂，老修知道，在經上看得多，這個世界是假的，大家誰承認？這都真的，怎麼是假的？你要是真的，全是真的，你就有得受；你要知道是假的，才能斷得了，可以不受。六道輪迴是假的，十法界依正莊嚴是假的，至少要肯定到這個階層。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法？有生有滅就叫有為法。那我們想想，哪一法不是有為法？我們動物有生老病死，有為法；植物有生住異滅，有為法；礦物、山河大地有成住壞空，有為法。也就是它會變，凡是會變的都叫有為法，現在說天，天也變了，也不正常，天和地全是有為法，時間跟空間都是有為法。我們看《百法明門論》，前面九十四種都叫有為法，有為法分幾大類？分四大類，第一個心法，八個心，阿賴耶的八識。第二個心所法，就是心理作用，心理作用分為五十一大類，這是有為法，它有生滅。另外色法，就是物質現象是有為法，物質現象無常的。再有一個，抽象概念，佛法名詞它不叫抽象概念，它叫不相應行法，就是抽象概念，它沒有事實，但是你不能說它沒有，時間跟空間就是抽象概念，二十四個抽象概念。所以一共九十六法，九十六法全是有為法，有生有滅，剎那不住，全是假的。

　　真正參破，善等於零，惡也等於零，沒有一法不等於零。染等於零，淨也等於零，統統歸零就平等，就化解。但是你歸不到零你就得有受，這個受也不是真的，地獄裡受苦受罪是真的嗎？不是，就像作夢一樣，夢裡面也受罪，這真苦，夢醒之後沒有了。覺悟的人就像是夢醒了，把事實真相全部都看清楚、看明白了，哪有這些東西？所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，問題你要覺，不覺不行。諸佛菩薩示現在人間就為一樁事情，把大家喚醒，用講經教學的方法破迷開悟，就幹這樁事情。這樁事情，我們用世間話來說，出世話就沒事了，沒得說的。世間話來說是無量無邊的功德，用出世間法歸零了，無量無邊功德也等於零，一切都歸零，一切最真實。可是歸不到零，善就有善報，有福報，惡就有罪報，你歸不到零你就得受，歸到零就沒有了。你明白這個道理，你就曉得，造極重罪業的都沒事，歸零就沒事。但是問題是有幾個能歸到零？這是真的不是假的，歸不到零那你就得受。

　　歸到零之後明白了，阿彌陀佛從哪來的？我心所現，我心所生，心外無法，法外無心。極樂世界從哪裡來的？我心所現。娑婆世界從哪裡來？我心所現。十方無量無邊諸佛剎土，無一不是我心所現、我心所生，真的明白了。明白之後你的心清淨、平等，決定沒有哪個高、哪個下，完全平等，天堂跟地獄平等，極樂跟娑婆平等。你無論在哪個境界裡，你的心不動，不動就歸零，動就歸不了。不動就是一真法界，不動就是常寂光淨土，這個道理很深，要細心去體會。能體會得到嗎？放下可以體會得到。如果沒有放下，怎麼體會都是妄想，為什麼？體會裡頭不能用心意識，用心意識不叫體會，那叫想，想不到，愈想愈錯。體會不能用心意識，心是妄想，意是分別，意識是分別，意根就是末那，末那是執著。所以不用心意識，就是不用分別執著、不用起心動念，你就見到真的。所以凡夫造罪，他依止的是妄心。

　　「此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生（依實相而生）」。念佛是依實相，造罪業是依妄心的，我們今天念佛為什麼沒效果？我們念佛還是依妄心而生這一念，所以它不起作用，念了幾十年，邊都沒有摸著，道理在此地。如果要是依實相而生的話，那個效果卓著。我們的根性鈍，愚鈍，所以聽教讀經，讀了幾十年還是用妄心，沒有辦法把妄心換成真心。這個原因在哪裡？原因在沒有善知識教導。遇到善知識，遇到善知識自己本身具備的條件要足，什麼條件？誠敬。絕對不是善知識要求學生對他真誠恭敬，那不是善知識，善知識絕對不會有任何要求。為什麼要誠敬？誠敬是性德，只有性德才能夠契入心性；不是誠敬，你是妄心，妄心入不了真實境界，就這麼個道理。老師取學生，確確實實是這個標準，這個學生，你看他這人真誠、恭敬、老實，這是個人才，他能成就，老師遇到這樣的學生就會特別照顧。他天天在觀察，天天在幫助你，分寸拿捏得非常準確，為什麼？過分對你好的時候，你起了傲慢心，貢高我慢；如果對你冷淡的時候，你心灰意冷，都不能學到東西。所以老師對你一定是不即不離，完全是自自然然的長成。我們過去常常有這種想法，以後遇到的時候，真的，真是這樣的。

　　一九四九年我到台灣，一個人到台灣去的，跟著軍隊去的，那個時候不跟軍隊就到不了台灣，我那個時候二十二歲，只有從軍到台灣。到台灣之後人地生疏，沒有親戚、朋友，也沒有熟悉的人，很想讀書沒有錢，繳不起學費。在軍中服務待遇非常微薄，僅僅能夠維持自己很低水平的生活，這樣的困境當中只有靠自修。書本非常缺乏，縱然是有，買不起，怎麼辦？只有去抄，星期假日到圖書館去借書借來抄，哪有現在這麼方便？遇到方東美先生是知道他是安徽桐城人，是老鄉，雖然不認識，是老鄉，就套著老鄉的關係給他寫一封信，信裡附了一篇文章給他看。目的呢？沒有別的，希望能同意我在學校去旁聽他的課，那個時候對哲學很有興趣。信寄出去這是一個試探，能不能有什麼後果不知道，也不去想它。一個星期回信收到，他寄來，約我到他家去見面，我到他家裡第一次見面，就是我那一封信自己介紹自己。見面之後問了我很多話，我老老實實的回答他，希望能到學校旁聽。他告訴我，他說「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生（六十年前），你到學校去旁聽，你會大失所望。」我聽了這句話，就是涼水澆頭，希望完全沒有了，所以當然表情就很沮喪、很難過。我們這樣坐了大概五、六分鐘，坐了五、六分鐘他老人家又說，「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」這是作夢都不敢想的，在他家裡的小客廳、小圓桌，一個老師、一個學生，我跟他學哲學概論是這麼學來的。

　　以後，他的學生很多，大概這種教學只有我一個。所以方老師很多成就的學生，包括香港新亞書院的院長唐君毅，也是方老師的學生，聽到之後對我才另眼相看。他說「方老師的眼睛長在頭頂上，誰都沒看中，他能看中你，單獨教你，你一定有長處。」實在講我什麼長處都沒有，真正講長處就是對老師的恭敬，這是從小父母教的，沾這一點光。我跟章嘉大師、跟李老師，跟李老師的時間長，十年，都是一點誠敬心。沒有誠敬，什麼也學不到，大概就是我跟一般學生比，我比他們誠敬心要多幾分，就靠這個。這六十年過了，我的經歷當中，我就非常肯定印光大師的話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，印祖只講到這裡。我後頭加了幾句，一百分的誠敬得一百分利益，千分誠敬得千分利益，萬分誠敬你就得萬分利益，一點都不錯，沒有真誠恭敬什麼都得不到。真誠恭敬要培養，從哪裡培養？培養自己的謙虛，謙虛還不夠，應該講謙卑，謙卑的人沒有一個不成就。你們去看看《了凡四訓》，你看了凡先生他對於一些讀書人上京去趕考，他的判斷哪個人可以考取，哪個人考不取，都被他料中，他會看相嗎？不會。他看什麼？就看這個讀書人的言行舉止，如果真正表現謙虛的，這個人決定考中，他的標準就這麼一點點。

　　《四訓》裡頭講得清楚，他勸他的兒子要學謙卑，謙卑的人一定誠敬，誠敬的人一定能夠契入心性。有一絲毫驕慢就考不中，《了凡四訓》也舉了一個反的例子，有個人去趕考，自己非常自負，他文章寫得好，他對一些同學也瞧不起。他去考沒考中，心裡很不服，大罵這個考試官沒有眼睛，這麼好的文章為什麼不取？他在那裡發作大罵的時候，旁邊有個老道在旁邊笑笑，笑他。他就很生氣，就對這老道，「你為什麼笑我？」他說：我笑你，你的文章大概不怎麼太好。「你沒有看過我文章，你怎麼知道？」我看你發這個脾氣，就知道你寫不出好文章。這個讀書人難得，一聽之後，老道講的話有道理，所以馬上就謙恭，就在老道面前懺悔，老道就教他，以後他真改過自新，三年之後再去考，考中了。了凡先生看人沒有別的本事，他不是一個命相家，他就看人有沒有誠敬，言行舉止是不是端莊、是不是老成、是不是恭敬，從這裡看，連世間法成敗的關鍵都在此地，又何況是佛法？要緊，不是不要緊。

　　所以這個在心，依妄心不行，依實相，實相是真心，依真心就能成就，世出世間法一樣的，沒有例外的。今天社會這麼亂，災難這麼多，原因在哪裡？全都用妄心，沒有用真心的。念佛都是用妄心，他怎麼會有成就？用真心的人多了，社會就沒問題了。為什麼過去社會那麼美好？過去社會有人教，我在前面講過，中國這些教育最重要的是家庭教育，中國人最重視的是家庭教育。家庭教育是中國五千年長治久安的基礎、根本，這個做得好，所以帝王真的垂拱而治，天下太平。距離我們最近的朝代，滿清，你看看滿清入關，康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，後面也可以把嘉慶帶著，將近兩百年太平盛世，社會安定，人民生活幸福，怎麼來的？家庭教育好。皇帝重視家庭教育，家庭教育好的都頒獎，送匾額獎勵。每一家都把他的子弟教好了，社會上沒有壞人，人人是好人，事事是好事，天下太平，就是這個道理。所以道綽大師講的論心、論緣、論決定，講得好。今天時間到了，我們學到此地。