華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第一五三集）　　2010/9/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0153

　　諸位法師，諸位同學請坐，請看《大乘無量壽經解》第一百七十五面倒數第三行，從最後一句看起。

　　「九、法自在。菩薩得大辯才，於諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙也」，這是於法自在。菩薩說法沒有障礙，什麼原因？菩薩見性了，自性裡面的智慧德能都現前，真的像經裡所說的「事事無礙，理事無礙」。所以於一切法，無論是世間法，諸法的意思很廣，通佛法與世間法，也就是說，世出世間一切法他沒有一樣不通的，沒有一樣不知道的。為什麼？一切法不離自性，一切法都是從自性裡面流出來的。自性能生能現，識能變，無論怎麼樣變，見性的人統統都明瞭、都通達、都沒有障礙。所以學佛終極的目標就是要明心見性，這是學佛真正的目的。見性就叫做成佛，佛是個覺悟的人，明白人，於世出世間一切法都明白、都覺悟了，這稱之為佛。這是佛法修學終極的目標。

　　前面我們學到「業自在」，第四，在這個地方我們稍微補充幾句。世間人，無論是中國人、是外國人，都希望知道自己的未來、過去，這個方法很多，最普遍的莫過於看相算命，學佛的人確實很多也沒有離開這些方法。看相算命靈不靈？《了凡四訓》裡面告訴我們，靈，真靈。為什麼？人只要有念頭他就有數，精於數理的人就能憑你的生辰八字，那生辰八字要正確，不能有一點點差錯，有一點差錯就不準了。大部分差錯都差錯在時辰，年月日一般不會差錯，什麼時辰出生。中國一個時辰是兩個小時，譬如子時，前子時、後子時那差別就不一樣，這樣微細的差別不太容易記清楚。所以有的算得很準，有的算得不準，算準的是時辰準確。

　　學佛的人需不需要算命？佛在經上給我們講了很多道理，「相由心生，境隨心轉，一切法從心想生」，這都是經上常常講的，我們聽得都耳熟，如果真正明白這個道理，我們還需不需要算？不需要了。佛菩薩教導我們，這在小乘經上佛常說，《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很清楚，我們憑什麼明瞭吉凶禍福，憑什麼能夠避凶趨吉，這是人的常情，這個佛不反對。佛告訴我們，只要你的心態好，為什麼？它隨心轉。身隨心轉，你看境也隨心轉，那只要心好，沒有一樣不好；不好的也能轉變成好的，化凶為吉，化災難為吉祥。這個本事每個人都有，不分男女老少，統統都有，我們就是迷了，不知道怎麼用。佛教給我們，古大德常講改心，改就是改念頭，現在人講心態，古人就用一個心來說，要改心，把不善的心改正過來。那現在我們說，只要你起心動念都是善念，起心動念、言語造作決定沒有自私自利，你的災難就沒有了，禍害就遠離你了。

　　念念沒有自己，念念我們人生在這個世間目的何在，來這一趟是為什麼的？佛在經上告訴我們，業力主宰的，你不能不來。過去世造的有業，叫「人生酬業」，這是佛在經上講的，一點都不錯。既然到人間來了，我們應該幹什麼？我們要改變我們的業力，我們遠離不善的業，專修善業，不但修善業，而且還修淨業。修善業人天福報，我們現在了解人天福報出不了六道輪迴，不能超越六道輪迴，往後麻煩的事情還太多，不能再幹這個事情，這個事情幹不得，所以要修淨業。什麼叫淨業？斷惡修善，這裡頭沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，這個善業就是淨業。淨業能幫助我們超越三界，超越六道，修淨業的人念佛決定得生淨土，這是我們要把握到的。特別是中年以上，人生已經過了一半，應該要覺悟，決定不再幹傻事。《金剛經》上教我們學習「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們應該可以做得到，也就是說，不要把這些事情放在心上。從前常常關心自己，現在學著關心別人，不想自己，為什麼？別人就是自己，自他不二。分自分他，這是六道凡夫，自他不二，那就超越六道了。

　　你想想看，利人真正利了自己，顧自己真的是害了自己，為什麼？增長我執。我執是假的，不是真的，佛法是教你破我執，你天天在增加我執，增長我執，那還得了嗎？搞錯了！所以要把我放下，全心全力為別人服務，我們今天講為苦難眾生服務，為正法常住、久住來學習，認真努力學習，為正法久住，一切功德迴向給眾生，全心全力幫助眾生，這就對了。這樣我執不破，自自然然就淡化，淡化久了，不知不覺的就沒有了。所以佛法裡教我們知命，命是什麼？命就是業，就是造作。你看看我們每天想什麼、說的是什麼、幹的是什麼，這就是業，這就是心態、行態，心行。如果心行與十善業道相應，與《還源觀》上講的四德相應，好！什麼災難都沒有了，用不著再去算命，用不著再去看相，自己的前途一片光明。確實這樣的心行必然是逢凶化吉，遇難成祥，這才叫真正懂得命運，改造命運。這是我補充這一點，大家都非常關心的。

　　末後我們看，「十、智自在。菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也」，這是說智慧。菩薩的智慧從哪裡來的？從修戒定而來的，所以學佛不能不持戒。持戒要懂得從什麼地方開始，慢慢把它養成習慣，持戒就有樂趣，不會感到困難。一定要從《弟子規》下手，我們常說的儒釋道三個根。如果不用儒跟道，那你就得用小乘經，小乘經很多、很繁，沒有儒跟道那麼樣的簡單。你看儒家的《弟子規》，總共只有一千零八十個字；道家講的《感應篇》，總共講了一百九十五樁事情，不多，用這做基礎，修十善業道就不難了。那我們儒釋道三個根都有了，然後入佛門，受持三皈五戒、沙彌律儀，輕而易舉，一點都不困難。

　　現在我們三皈五戒為什麼這麼困難？它前頭有基礎你沒有認真學習。世尊在《佛藏經》上有一句重要的開示，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這釋迦牟尼佛講的。我們不是上上根人，不是上上根人就得要守規矩，學習由淺而深，由易而難，循序漸進，這是佛教導我們的，所以先從小乘教學起。中國的小乘經非常完備，跟南傳巴利文的《大藏經》一比較，幾乎接近圓滿。小乘經也有將近三千部，巴利文典籍大概比我們多五十部的樣子，諸位想想看，三千部它只多五十部，你看我們翻譯很完備。佛教傳到中國，古時候都學習小乘，從小乘再學大乘，都是這個學法。所以小乘在隋唐時候有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，是依兩部論得名的，《成實論》跟《俱舍論》，從這兩部論得名。這兩個宗派，唐朝末葉就衰了，到宋朝就沒有了，所以現在很多人不知道有這兩個宗。為什麼會衰？我們過去這些祖師大德不學了，改了，用儒跟道來代替。行不行？有成績表現，你看，這一千七百年用儒跟道來代替，這麼長的時間裡，出了多少的聖賢，修行證果的，說明正確。

　　所以我們如果不用儒道，那就得讀小乘；如果嫌小乘太麻煩，那你一定要用儒道，那就必須從《弟子規》下手。《弟子規》是倫理道德教育，根本的根本；《感應篇》是因果教育，非常重要，印光大師一生全心全力的提倡，勸我們要認真學習。有這個基礎，入佛就容易了。沒有這個基礎，十善業道很難，天天念沒用處，要真正依照經典教誨把我們的心態改變過來，這才管用。所以菩薩的智慧是從戒定慧來的，這個慧是從定，就是自性本具的智慧，不是從外頭來的。外面學來的是知識不是智慧，廣學多聞是知識，從戒定裡面修得的是智慧，不一樣。智慧是自性本有的，不是從外頭來的，所以得智慧他才能在一念中。這一念彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，這裡頭的一念，能現如來之十力無畏。十力無畏是德，成等正覺是相，德相。這個地區的眾生緣成熟了，應該以佛的身分得度，菩薩就現佛身，三十二相八十種好，來教化，無障無礙，沒有障礙。十力無畏後面還會講到，我們今天把這一品講圓滿，明天是國慶，希望我們能講「正宗分」這個開頭。所以十力無畏我們就不解釋了，老同學提起來應該都熟悉，《華嚴經》上常講。

　　「今云最勝自在，應如《法華經》我為法王、於法自在，圓滿究竟《華嚴》之十自在，故云最勝」。《法華經》上說，這釋迦牟尼佛說的話，我為法王，於法自在。世出世間一切法通達明瞭，這叫自在。如果有一個問題問到你，你不知道，那你就不自在，你就被人問倒了。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，確實沒有一次被人問倒的，稀奇古怪的問題提出來，他都能解答，而且解答得很詳細，這人不能不佩服他，這叫什麼？真實智慧，一切智。所以能夠圓滿究竟《華嚴經》上講的十種自在，這叫最勝。所以最勝自在只有明心見性的法身菩薩才有，沒有見性的也很可能自在，但是不能加最勝，確實也許有一些問題他不能解答，見性的那問題就解決了。這些話我們必須要知道，學了之後應當要會歸自性，生佛不二，眾生跟佛是一體，佛有，我們都有，沒有例外的。我們今天迷失了，如何恢復？那就是要向佛學習。他是過來人，他以前跟我們一樣也是迷惑顛倒，他怎麼覺悟的？持戒，修定，開慧，他走的是這個路子。我們今天要想成就，還是要走這一條老路，不能創新，你不走老路，你要走一條新路，可能愈走愈遠，你就迷路了。要走老路子，正確、安全、穩穩當當。

　　最後這一段，「此下世尊許說，並敕令阿難諦聽（細心聽法），善自思維所聞義理」，末後一句說，「吾當為汝分別解說」。這後面經文是「阿難諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說」，解說的就在正宗分，在底下的第四品，底下是「法藏因地」，佛為我們介紹阿彌陀佛。「以上別序竟」，本經的序品到這個地方講完了。

　　下面黃念老總結前面的意思給我們做個結論，「別序又名發起序，蓋為發起全經正文」，這就是說，「現因阿難啟問，世尊允說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門。但以此乃超情離見，不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及。故於發起序中，深入證信。共計五重」。這一段的大意我們簡單說一說。佛法因緣生，這說出世出世間一切法離不開因緣，沒有因緣那就無緣無故生起，這講不通的，沒這個事情，佛法也是因緣。那這因是阿難啟問，我們前面讀過了，世尊允許為大家來說明。演出究竟方便、最極圓頓的殊勝淨土法門，這一句話就不可思議。在大乘教裡面，這是第一法門，這個法門裡面所說的超情離見，不可思議難信之法，凡夫一品煩惱都沒斷，臨命終時十念都能往生，生到極樂世界就作阿惟越致菩薩，誰相信？難信之法！絕對不是六道凡夫情見所能理解的，所以叫超情離見。這就是說，絕對不是六道凡夫所能夠理解，所以就變成難信之法。

　　尤其現在眾生情執深重，相不相信？真的不相信。你不要看修淨土的人多，好像天天在念阿彌陀佛，管不管用？不管用。為什麼不管用？因為他不信，他還相信這個世間的五欲六塵。就像李老師早年在台中講經，他舉了一個例子，老師在講經，我們一般都在聽經，有個人來報信，「你家裡失火了」。你是不是趕快回去？那就不信；聽到家失火了，如如不動，我聽經要緊，那叫真信。可見得真信難！一考就考出來了，他是真的還是假的。今天這個地方法師在這裡講經，你今天晚上去做一筆生意可以賺一百萬，你是來聽經放棄那一百萬，還是去賺一百萬，今天經缺一堂就無所謂。肯定是去賺一百萬，他就不來了。這不都是假的嗎？這叫難信之法。有幾個人真正認真把佛所說的話當話，佛所說的大千世界七寶布施，不如經裡面的四句偈功德大，誰相信？別說一百萬，恐怕賺十萬塊錢，他就不聽了，捨棄了，十萬塊錢重要。這是我們從這些地方細心去觀察，真正相信的人不多。不相信他也常常到這裡來聽經，這是為什麼？李老師說一句話很有味道，他說是什麼？來消遣消遣。原來這些人到佛堂來學佛是消遣，他沒事幹，到這裡來玩玩的，是這麼一個心態。坐在家裡感到無聊，佛堂去走走，熱鬧熱鬧，不是真學。真學還得了，真學不個個都成佛了？聽了過去老人的話，我們這麼多年細心觀察，一點都不錯，所以我們就見怪不怪，知道這個法門不容易。

　　在發起序裡面，深入證信一共有五重，這前面我們讀過，在此地做個總結。「第一、世尊放光現瑞證信」，這一次是世尊全身放光，非常稀有，而且光中還現出諸佛剎土。「第二、阿難歡喜啟問」，阿難看這個光是非常歡喜，就提出他的疑問。「阿難之問」有兩個意思，「一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。佛所證得的功德圓滿，那還有什麼奇特？奇特一定是念佛，念佛得佛加持，念十方佛，十方佛都來加持釋迦牟尼佛，這是無比的殊勝。阿難想到這個地方，所以他就問了。「二者，阿難何能問此妙義」，阿難怎麼會能問得出來？「正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩」。阿難是什麼人？德遵普賢，他成佛了，果是成佛，阿難早就成佛了。現在釋迦牟尼佛到這個地方來示現，弘法利生，他來幫助釋迦牟尼佛的。所謂「一佛出世，千佛擁護」，一千尊佛，這個千還不是講一千，說的是多，無量無邊與這個世間眾生有緣的諸佛如來都來了。釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，來變化做佛的弟子，做佛的在家學生，做佛的護法，這一台戲才唱得圓滿，才能令這些觀眾覺悟、明白。所以阿難是從果向因的示現。

　　「會中純一無雜，演說圓音，今正是時。會眾殊勝，正表妙法希有」。在這個會裡面，出家眾一千二百五十五人，都是像阿難一樣的，都是從果向因的大菩薩，示現比丘的身分。菩薩眾那不必說了，還有居士眾，居士裡面有男眾、有女眾，也都是菩薩化身來的，這個大會多殊勝。念老這一句話說得好，純一無雜，這個會多殊勝！都在那裡共同表演，演說圓音，圓滿的法門。現在正是時候，眾生的緣成熟了，看到之後、聽到之後能生歡喜心，能信、能解、能行、能證，念佛往生就是證果，所以表稀有之法。這是說阿難歡喜，提出這個問題。

　　「第三重證信」，第三重的重複再證信，「則是世尊讚歎此問之功德難思」，這是重複，第三重證信。「佛說：當來一切含靈皆以此問而得度脫」，這是非常不可思議的功德，阿難如果不問，佛就不說了。實際上沒有人問，佛也說，譬如《阿彌陀經》就沒人問，無問自說。《阿彌陀經》從頭到尾都是佛自己講的，沒人問，《無量壽經》可不可以這樣做？當然可以。為什麼要叫阿難來問？這裡頭含義很深很深，阿難這個示現告訴我們，請法的功德不可思議，讓人看到之後懂得請法，禮請法師、在家的大德居士為我們講經說法。一般人不會請，請的人要內行，他要不懂，他怎麼請法？他是要內行人，他懂得，一般人不懂，他是來教我們這一套的。

　　你看這個請法的功德，佛所讚歎的，「當來一切含靈皆以此問而得度脫」，這句話太稀有了。如果說「當來一切含靈皆以此問而得開悟」，那就差很遠。開悟是你明白了，你還要修，還要證；度脫，度脫就是證果，問題從根本上解決了，這還得了！所以這個意義太深了，鼓勵大家請轉法輪，請佛住世，含著這個深義在裡頭。我們再看下面說，「一語道破淨土法門所以興起之真因，故本品名為《大教緣起》」，這一品的品題叫「大教緣起」，這一語道破。淨土法門的興起，什麼原因來的？阿難這一問問來的，因為淨土法門是從《無量壽經》開始的，釋迦牟尼佛是先講《無量壽經》，《阿彌陀經》是後講的，在這個經之後無問自說的。

　　「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世者，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。這是深入證信的第四重，說出佛為什麼要出現在世間，他來幹什麼的。我們在大乘經裡面學過，了解佛確確實實是應眾生之感，眾生有感佛就應，感應道交不可思議。眾生的感很複雜，有顯感、有冥感，而如來、法身菩薩的應非常單純，就是此地所說的，那是什麼？幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂達到什麼程度？一定要幫助眾生成佛，他徹底離苦了，幫助他到菩薩不夠，一定教他圓滿成佛，證得妙覺果位，這才叫做圓滿的慈悲，真正的度脫。那我們今天學佛，我們心要跟佛心相同，願要同佛願，解行亦如是。我們不能忘記四弘誓願，四弘誓願第一條是大願，「眾生無邊誓願度」，就是此地講的欲拯群萌，惠以真實之利。現在問題來了，我們自己真實之利沒得到，怎麼能幫助別人真實之利？所以我們要先成就自己。先成就自己，你得依四弘誓願第二句，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷盡了，才「法門無量誓願學」。煩惱沒斷盡，所有一切修學的方法全是為斷煩惱，這個一定要知道。我們在修學某一個階段是某一個目標，清清楚楚你才能達到，不能混在一起，混在一起，煩惱斷不了，法門也沒學成，你錯了。

　　佛菩薩教導我們、古聖先賢教導我們，「一門深入，長時薰修」，是為什麼？為斷煩惱。因為你一門，你心是定的；你太多了，你心就亂了，得懂這個道理！一門才能斷煩惱，門多了煩惱斷不掉。所以我們知道，一門是戒定慧，多門戒定慧就沒有了，沒有了就變成世間的知識，廣學多聞，這是世間的知識。某人讀書多，知識豐富，通家，樣樣都通，通家，這是讚歎別人的。他是不是真通？他沒學過他都不知道，學過了才曉得，沒有學過他不知道。如果真通了，像佛這是真通，沒學都知道，不用學。為什麼不用學？他見性了。所以一切法不離自性，只要見性，沒有一樣不知道；有一樣不知道，你沒見性。所以佛法修學，八萬四千法門，包括我們念佛求生淨土，終極的目標是什麼？明心見性。

　　我在早年的時候，對於淨土往生西方極樂世界以為就可以了，我只講到此地。老師告訴我，不行，你還差一句。我說差什麼一句？明心見性。這才曉得到極樂世界明心見性，這才圓滿！此地見不了性，到極樂世界去，見性成佛，真正圓滿。釋迦牟尼佛住世八十年，講經教學四十九年，真實之利是什麼？真實之利就是這一部《無量壽經》。所以善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是為了這樁事情，唯獨就是要傳這個法門，其他的？其他的那都是有些人喜歡，佛恆順眾生，你喜歡什麼我就給你講什麼。但是真正告訴你，你真的想一生當中證得究竟圓滿，那就這一門，穩當、簡單、容易、快速，再找不到這樣殊勝法門，保證你成就；你學其他的法門，不能保證你。我們往生西方極樂，到極樂世界成佛，換句話說，《無量壽經》是保證書，佛給我們保證書。真要依照經典裡面所說的，沒有一個不往生，真正是萬修萬人去，這還得了！這個道理不能不懂，不懂，我們辜負了釋迦牟尼佛、辜負了阿彌陀佛。你沒有接觸到，那是沒有緣，接觸到之後你不能夠認真修行，自己的過失，對不起自己。無量劫來沒遇到，今天遇到了，今天就能成就；今天不能成就，那還得無量劫去受罪，在六道輪迴去打滾，罪受完又會回到人間，看看有沒有緣分遇到這個法門。中國古人講「一失足成千古恨」，這話意思很深，警告我們機會要掌握住，失掉之後真的是千古恨。

　　真實之利怎麼惠予？你看看，「則唯賴彌陀願海六字洪名」，你看就這麼一句「南無阿彌陀佛」。這是真言，就這六個字，你真念，真放在心上，它就起作用；念，沒放在心上，不起作用。心就是阿彌陀佛，一念彌陀一念心，念念彌陀念念心，這就成功，就完全相應。心裡什麼事都沒有，真的全放下了，心裡就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心，純一不雜，你念佛功夫得到了。「正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢如優曇花，當來一切眾生全賴阿難之問而得度脫」。阿難這一問，佛這一說，我們才得到，這還得了嗎？「故佛讚阿難以證信」，讚歎阿難，說明這一問的功德不可思議。

　　我們要學，眾生在有災難的時候，真正有這些高明的人，我們向他請教怎樣來化解災難。就像樂觀老法師所說的金山活佛的故事。有位老居士不知道自己的命運，到處去算命、去看相。金山活佛看到這個樣子，他是無問自說，他說，他們會看相，我也會看相；他們能算命，我也會算命。這是不問自說，但是樂觀法師在旁邊也加了一句「活佛，你真的會看相嗎？你真會算命嗎？」增加別人的信心。活佛說，真的，一點都不假。然後告訴大家，天下算命看相第一把手是誰你們知道嗎？大家茫然。釋迦牟尼佛，不但會看你一個人的命，還會看你一家的命、一國的命、全世界的命，他沒有一樣不知道。所以問題提出來，不僅解我們自己的迷惑，大眾的迷惑統統都得解了，這個問，功德就無量。像這樣的答問題，能令當來一切眾生都能度脫，都能成佛，這真不可思議。沒人能想得出來，也沒人能問得出來，不是過來人，這個事情做不出來。

　　「第五重，世尊深知此實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信」。還怕眾生聽了之後有懷疑，有懷疑，利益就失掉了。要知道信為佛法第一寶，你有沒有得到？真信不疑，這個寶就得到，有絲毫懷疑，你的功德全被破掉了。所以佛這幾句話是加強，告訴我們，如來覺智難量，如來是性德，性德裡面的智慧，自性本具智慧德相，這《華嚴經》裡面佛說的，圓滿具足。神通無礙，這下面是起作用，神奇暢通沒有障礙。定慧究暢，定慧，究是究竟，暢是暢通。於法自在，大乘經裡面常講十種自在，實際上是無量的自在，為了說法方便起見歸納為十條，十代表無量。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑。這三句話是黃念老說的，千萬不要疑惑；疑惑，我們自己錯了。但當仰信，仰是尊敬、敬重，深信不疑。

　　「是乃喻示我等」，佛在那裡告訴我們，「佛是果覺，我是凡夫」。我們要承認，他是證得究竟果覺之人，他在妙覺位，我們是凡夫。妄想分別執著，三類煩惱統統具足，這叫凡夫。「焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智，但當信受，必滿所願」。我們只要真正相信、真正接受，依教奉行，一定滿我們自己的願望。我們的願望是希望生到極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界很快修成明心見性。明心見性就是法身菩薩，明心見性就住西方極樂世界實報莊嚴土。沒有見性也在實報莊嚴土，那是彌陀慈悲，本願威神加持你。西方極樂實際上它是有四土三輩九品，但是它是平等的，平等世界，四土融在一起，佛力加持我們，跟法身菩薩一樣，智慧、神通、道力一點都不差。所以生到凡聖同居土下下品往生，有沒有能力像法身菩薩一樣，眾生有感，我就有應，應以佛身得度，我就能示現佛身，能不能？能。為什麼？如果不能，他就不是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩能。既然一往生就是阿惟越致菩薩，他當然能，這不可思議，這難信。譬如一品煩惱沒斷，臨命終時他很幸運，頭腦清楚，沒迷惑，遇到一個懂得淨土的人，勸他念阿彌陀佛求生極樂世界，他一聽立刻接受，立刻就真念，跟著念，一念、十念，斷氣了，他真的到極樂世界去了。你看這樣的人，一去他就成佛了，他再回來度眾生，他能現佛身。你敢相信嗎？我們肯定搖頭，我不能相信。為什麼不能相信？我們是以凡夫心測如來智，我們的過失在這裡。這法門太奇怪、太稀有了。

　　我剛才舉的這個例子有沒有？有，不但有，而且還很多，可是我們不能僥倖，因為什麼？我們不能保證在臨命終的時候頭腦清楚，不能保證這個。所以人不可以造罪業，為什麼？造罪業就怕晚年得痴呆症，那就一切都完了，一得痴呆症就難了，有人助念都幫不上忙。所以往生最終是三個條件，第一個頭腦清楚；第二個是聽聞佛法，聽到淨土法門；第三個深信不疑，立刻他就幹，他就念佛，他就求生，這樣的條件才能去。這個條件可不容易，三個缺一個都不行，所以這個法門特殊，非常非常特殊。因為真的是難信，所以別序裡五重證信。

　　「由上可見，經之序分，全為證信。本經小本之宗，蕅益大師指為信願持名。此三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知」。三資糧，用現在話說，就是往生西方極樂世界的三個條件。資糧是比喻，我們人外出旅行，在過去古時候沒有那麼多飯店，沒有那麼多旅館，你出門旅行的時候要帶錢，這是資；還要帶糧食，帶乾糧，你一路上有東西吃。往生極樂世界三資糧，那就靠信願行這三樁事情，頭一個你得要相信，你不相信，你雖然是求往生，每天在念佛，你去不了，信心不足。所以頭一個要有充分的信心，圓滿的信心，這比什麼都重要。「序分中先說此經之本，乃真實之際，故可信」。這部經從哪裡來的？這個本就是根，源頭，它從哪裡來的？它從真實之際來的。真實之際是什麼？就是自己的本性，真如自性。從自性裡頭流出來的，這就當然可以相信。這部經的用途有什麼作用？「乃廣惠眾生以真實之利」，應該相信，就是惠以真實之利。惠是給予，給你，也是布施的意思，佛惠施給一切眾生真實之利，你在這一生當中就成就了。往生，這個諸位同學一定要知道，往生不是死，往生沒有死，活著去的，不是死了以後往生，是往生之後這個身體不要了，這要知道。你說死了以後往生，那錯了，那是中陰往生，那個緣很特殊，不是一般人能遇得到的。一般念佛功夫成就的，都是臨終的時候看到佛來接引，跟著佛去了，這才斷氣，這一斷氣已經到極樂世界去了。真實之利，應當要相信。

　　「何謂真實之際？正如蓮池大師《疏鈔》中所開口便道者」，這蓮池大師《疏鈔》裡幾句話，「靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」。這讚歎的幾句話全是自性，所以「真實之際，即當人之自性」，我們自己的自性。自性是一個，一切諸佛、一切眾生跟我的自性是共同的，《還源觀》上講得很清楚，「自性清淨圓明體」，都是從這裡頭流出來的。我們在《還源觀》上講「顯一體，起二用」，二用就是依正莊嚴，遍法界虛空界依正莊嚴都是從自性裡流出來的。這部經是從自性流出來的，所以它的作用就大！蓮池大師這四句話在《彌陀經疏鈔》裡，過去我們講過，這個地方就不再講了。我們注重的是「真實之際，即當人之自性」，這句話非常重要。

　　「何謂真實之利？《疏鈔》又曰：澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯佛說《阿彌陀經》歟」。這是讚歎《彌陀經》，這幾句話簡單說說。澄濁而清，濁是什麼？我們這裡是五濁惡世，濁是嚴重的染污。現在我們生在今天的社會，說這個我們的印象更深，我們的精神污染、物質生活的污染。精神裡面的污染，最嚴重的就是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，嚴重污染！澄是澄清，怎樣把污染澄清，澄濁而清；返背而向，背是我們今天起心動念、言語造作違背了自性，一百八十度的違背，太可怕了，現在怎樣回過頭來，返背而向，向著自性、向著性德？這兩句話也就是現代科學家提醒我們的，改變心態，我們就有救了。為什麼？依正莊嚴都是從心態變現出來的，現在量子力學家證明了。佛在三千年前說心現識變，一切法從心想生，被現代量子力學家證明了，是真的，不是假的。所以回頭要靠自己，沒有人能幫助你，佛也幫不上忙，佛只是告訴你，你應該回頭，趕緊回頭就對了。迷是自己迷的，不是佛把你迷的，所以悟還是要你自己悟，這個事情不能靠別人，不可以怨天尤人，怨天尤人那你是迷上加迷，你錯了。

　　這個法門教你，怎麼樣澄濁而清、返背而向？就是那一句阿彌陀佛。心裡面念頭才起來，不管是善念、是惡念，都不要管，立刻回過頭來阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛。我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要，那你就真回頭了，你就得清淨心，你就向菩提道了。越三祇於一念，三祇是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在此地是形容凡夫修行成佛難，要這麼長的時間。可是你遇到這個法門就不難了，一念就超過三大阿僧祇劫。像我剛才舉的比喻，多快速！臨命終的時候，遇到人勸你趕快念阿彌陀佛求生極樂世界，那個人聽到之後就真幹，就真念，他就成功了。這的確是難信之法。齊諸聖於片言，片言就是一句阿彌陀佛。齊是什麼？跟他等齊。諸聖是四十一位法身大士。你念這句阿彌陀佛，在西方極樂世界跟四十一位法身大士的地位平等，為什麼？阿惟越致菩薩，齊是這個意思。凡聖同居土下下品往生的人，也跟實報土的菩薩平等，我們常講智慧、神通、道力，樣樣都平等。他有能力接受眾生的感，眾生有感他有應，像觀世音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，這不得了，太稀有、太難逢了！這一生遇到，什麼問題都解決了。所以世間拉拉雜雜的都把它掃除乾淨，不再沾染，應該捨的要捨，不應該捨的也要捨，你都把它捨乾淨，緊緊的抱住這一句阿彌陀佛，沒有一個不成就。

　　至哉妙用，亦不可得而思議者。就是不可思議。其唯佛說《阿彌陀經》，這是讚歎《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟這部經是同部，大本、小本，《彌陀經》說得簡要，這部經說得詳細。所以在這部經裡面學解，明白了、清楚了，《阿彌陀經》當作早晚課誦，它簡單。「《阿彌陀經》乃本經之小本，故知至哉妙用，其唯本經歟」。這個本經就是指《無量壽經》。「本經之宗為發菩提心，一向專念」，這是這部經的宗旨，宗是最主要的、最重要的、最尊崇的，我們修學就這兩句話，「發菩提心，一向專念」。「發菩提心，圓攝信願」，包括信願都在裡頭，深信切願就是菩提心。所以我們看到有不少老阿公、老阿婆，他對佛的教理他不懂，過去我們在台中看到很多。台中蓮社的蓮友應該可以說百分之八十都是這些老阿公、老阿婆，都是他們，年輕人大概是佔十分之二。蓮友人數多，我到台中的時候，台中蓮友差不多有二十萬人，十分之二也有四萬人，這是年輕的。我在台中住十年，我離開的時候，台中蓮友已經發展到將近五十萬人，是台灣很大的一個團體，一個佛教團體，這是李老師德行的感召。所以發菩提心，圓攝信願，真信切願就是發菩提心。你一問蓮社那些老同修什麼叫菩提心，他講不出來，他搞不清楚，但是他往生站著走的、坐著走的，預知時至的。那跟我們這部經上對照，「發菩提心，一向專念」，一向專念我們看到了，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，他不懂，不間斷，他真幹，可是發菩提心沒看到。蕅益大師在《要解》裡頭講，真信切願就是發無上菩提心。印光大師對這句話非常讚歎，這是古人沒說過的，蕅益大師說出來了。對我們來講，我們明白了，不再懷疑了。

　　「一向專念」，專念就是「持名」。「大小兩本，同一綱宗。如是妙法，三輩齊收。遂令凡夫，頓同補處。大哉妙用，不可思議」。末後這幾句，我們讀了之後，對黃念老無限的感恩，他為我們說出來了，我們聽了之後，對淨宗再不會懷疑。怎麼樣報恩？得真幹！真幹才能報恩。這個法子妙極了，真正是妙法，《妙法蓮華經》比不上，《華嚴經》也比不上，這是說從作用上來講。經體是平等，一切經不離自性，全是釋迦牟尼佛從自性流露出來的，所以經體是相同、是平等的，大小乘經都一樣，都不例外。但是作用不一樣，每部經的作用都不相同，而且這部經的作用才真正叫大圓滿，這是不能不知道的。「三輩齊收」，這個三輩講眾生的根性，上根、中根、下根，全都有分。上上根得利益，下下根也得利益，只要你相信，只要你想生極樂世界，想親近阿彌陀佛，這個想就是願，你有這個願，我什麼都不想了，就想到極樂世界去，就想親近阿彌陀佛。尤其我們現前這個地球，到處都有災難，我們早一點移民到極樂世界，那個地方什麼災難都沒有，為什麼不去？去得成，這部經給我們信心，人人都有分。為什麼？自性彌陀，唯心淨土。極樂世界從哪裡來的？我們自性變的，我們唯心現的。心外無法，法外無心，我們怎麼會不能成就？所以這些道理我們在大乘教裡搞清楚、搞明白了，信心十足。「遂令凡夫，頓同補處」，頓是頓超，沒有階級的。這句話難中之難，為什麼？如果說是頓同法身菩薩，法身菩薩有四十一個階級，頓同初住、頓同初地，不是的，頓同補處。補處是什麼？等覺菩薩，在西方極樂世界菩薩地位是最高的，《華嚴經》上面講的四十一位法身大士，這是第四十一個位次，最高的位次。再上去妙覺，我們知道妙覺就不住實報土，他回歸到常寂光淨土去了，回歸常寂光。極樂世界裡面居住最高的身分是補處，立刻就跟補處菩薩平等，跟他等齊。

　　「大哉妙用，不可思議」，這是真不可思議，不是假的，「即是本經之發心念佛，此即真實之利也」，這個真實之利最重要的餘義，在此地全部把它補充出來了，再沒有比這個更真實的。「如是真實妙用，於一念頃，頓越三祇（三大阿僧祇劫），一聲稱名，位齊諸聖」。這個諸聖就是四十一位法身大士，諸位想想看，這個緣分、這樣的機會誰能遇得到？開經偈上講「百千萬劫難遭遇」；前清乾隆時代彭際清居士說，「無量劫來希有難逢之ㄧ日」，我們遇到了。遇到怎麼樣？遇到懵懵懂懂，不能說我不知道，也不能說我知道，沒搞清楚，一知半解，所以心沒發得出來。信心不堅固，願是搖搖晃晃的，若有若無，這怎麼行？功夫不得力，這不得力的時候，對這個法門就懷疑，這一懷疑可能就不相信，就改修別的法門去了。這樣的人很多很多，不在少數。難得黃念祖老居士，能把這個法門講得這麼清楚、講得這麼明白，讓我們認真學習，通過學習真的發心。真搞清楚、搞明白，才曉得我們這一次的機緣無比殊勝，真正是百千萬劫我們遇到了；稀有難逢的一日，我們今天也遇到、也逢到了。

　　真實妙用，真實在哪裡？就這一念，就這一句阿彌陀佛，你只要念這一聲，這一聲就超越三大阿僧祇劫，超越一般修行人。你看他從小果，四果四向，或者是以《華嚴經》來講，他從初信位到十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級，我們這一句佛號就超越了。真信，實信，為什麼？妙覺果位，佛說的，決定不能用凡夫知見來看，凡夫知見、小乘知見、大乘知見都不相信，都懷疑，我們今天只信這是佛說的，這不是別人說的。釋迦如來、彌陀如來、十方一切如來都是妙覺果位，不是等覺菩薩。《彌陀經》上我們看到六方佛讚，在這部經上，在玄奘大師翻譯的《彌陀經》本子上，我們都看到十方佛讚，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不承認，這都是為我們證信，這都是勸導我們要發願。我們真信、真發願，從今天起真念佛，把阿彌陀佛放在心上，再不要把其他東西放在心上，心裡面有這些垃圾清除乾淨，只有一尊阿彌陀佛。心上有佛，口上有佛，身上就是佛身，我們自己不覺得，凡夫看不出來，靈界眾生看到我們現了佛身，那是真的，不是假的。就這一聲佛號，位齊諸聖。

　　我等幸聞，我們今天參加這個會的大眾，在電視機面前、在網路面前，我們真有幸。此真無量劫來希有難逢之一日也，這句話是彭際清居士講的，講得一點都不錯，無量劫來稀有難逢之ㄧ日，這一日我們今天碰到了，這是無比歡喜的一天，無量喜悅的一天。為什麼？我們真的有了把握，在這一生當中圓滿成就，回歸自性，生到西方極樂世界肯定就回歸到常寂光。在極樂世界居住的時間，我相信不是很長，肯定回歸常寂光。極樂世界的菩薩可以說全是法身菩薩，位齊諸聖，他們有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，以無量無邊的身分，與一切眾生和光同塵，應以什麼身得度就現什麼身，都有這個能力。實報土的菩薩都有這種能力，何況寂光土裡面的諸佛如來。諸佛如來沒相，所以沒有辦法探測到。常寂光裡面它不是物質，它也不是精神，所以沒有法子探測的，只有無始無明煩惱習氣斷盡，常寂光就現前，實報土就不見了，這是西方極樂世界的殊勝。極樂世界是我們的老家，我們念佛求生淨土是回老家，要生無量歡喜心，不是死，是生！這個世界烏煙瘴氣，趕快擺脫它，打個轉再來，就是法身菩薩來超度眾生的，這一點不假。希望我們真正明白、真正清楚，不要再留戀這個世間。憐憫一切苦難眾生，自己成就才能成就一切眾生，像諸佛如來一樣先成就自己。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。「序分竟」，這部經一共四卷，第一卷在今天圓滿。