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淨土大經解演義  (第三六三集)  2011/4/6  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0363

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十八面,倒數第四行最後一句看起:

  「又曰:此菩薩,不見有法生,不見有法滅。何以故?若不生則不滅,若不滅則無盡,若無盡則離垢,若離垢則無壞,若無壞則不動,若不動則寂滅地。是為第三無生法忍。」這是《六十華嚴.十忍品》裡面的經文。這是八地以上,不動地,這個菩薩他不見有法生,法是一切法,包括世間法跟出世間法;換句話說,他沒有見到一切法生。沒有見到生,當然就不會見到滅,一切法不生不滅,沒有生滅。這個道理我們在《華嚴經》、在《還源觀》、在本經前面都學過很多,確實是事實真相,大乘般若裡所說的諸法實相,確實是如此。特別明顯的就是彌勒菩薩給世尊的報告,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,這說的什麼?這說的是一切法不生不滅。我們從這幾句經文,就是彌勒菩薩的對話,就完全了解了。

  我曾經多次的報告,如果真的是不生不滅,沒有生滅,我們說不生不滅就毫無意義。不生不滅是什麼意思?你能夠看到生滅就是不生滅,生就是不生,滅就是不滅,你把事實真相真看到了。這個事實真相你看到之後,你的心就定了,你的心就安了,一絲毫浮動都沒有,你就看到自性、看到一真法界的寂滅相。本來清淨寂滅,現在呢?現在還是清淨寂滅。我們今天社會的動亂、地球的災變,八地菩薩看起來是寂滅相;我們看起來天翻地覆,他看是寂滅相。這個道理是不太好懂,我們從一切法動態的速度上來觀察,就能體會到一點點。我們有兩部車,這兩部車在道路上是平行的開,速度是一樣的,好像看到大家都沒動。如果速度有快慢不同的話,這個速度就非常明顯,這個走得快,那個走得慢。同樣道理,兩架飛機在空中平排著飛行,速度一樣,你也沒看到我動,我也沒看到你動。換句話說,如果有人能夠把速度的頻率提升到跟彌勒菩薩所說的一樣的,一彈指三十二億百千念,他就看到每一個念頭都不動,為什麼?這速度平等,他就看到不動。這個道理不難懂!

  所有的現象,物質現象、精神現象,乃至自然現象,全是波動,速度之快我們無法想像,經上講不可思議。在這麼高頻率振動當中,你看到一切法是靜止的,沒動,一切法沒生,它生立刻就滅了,幾乎是生滅同時。有沒有生滅現象?有。有為什麼說?它同時,生滅不二,生滅一如。這個事實真相就是大乘經上所說的諸法實相,真實相。八地那個定功,也就是說他那個波動的頻率,跟一切法的頻率相等,看見了。再往上去,到九地、十地、十一地、妙覺位,就愈看愈透徹,知道它是怎麼回事情,原來是妄動。這個波動與自性沒有關係,自性永遠不動。惠能大師見性的時候說,「何期自性,本無動搖」,說明大乘經上常講的自性本定,這是究竟佛果所證得的。為什麼?不動不現相,動才現相,自性不動不現相。

  阿賴耶動,所以阿賴耶現相,阿賴耶的業相是自然現象,阿賴耶的轉相,科學家稱它為信息,稱它為心念,心裡面的念頭,精神現象。所有一切物質,我們前五根所對的,眼耳鼻舌身,色聲香味,還有個法,法一半是精神、一半是物質,這都是叫物質現象。所以,六根六塵全是物質現象。自性沒有,什麼都沒有,它能現,所以不能說自性無。能大師說得很好,「何期自性,本自具足」,這就是說,它不起作用的時候,自性裡頭樣樣具足,雖然它不現相,它樣樣具足;它起作用的時候能生萬法,也就是我們所說的這三種現象都出現了。三種現象的本體是自性,不能說它有,也不能說它無,說有說無全都錯了。

  下面假設個問答。「何以故」是為什麼,為什麼這個菩薩不見有法生,不見有法滅?下面為我們解釋,「若不生則不滅」,不生哪來的滅?「若不滅則無盡」,無盡是法性,只有法性是無盡的,它沒有邊際,沒有淺深,這叫無盡。宇宙沒有盡頭,中國古人所謂「其大無外,其小無內」,這都是無盡的意思。其大無外,宇宙沒有盡頭、沒有邊際。宇宙能看到現象,只有有現象他才能看到,我們講物質現象、精神現象,你有現象你才能看到。特別今天講科學,科學沒有現象他看不到。在六道裡面,他能看到的是色界,無色界他看不到,無色界沒有物質現象,但是它有精神現象。所以,沒有邊際。其小無內,這個不好懂。小,小到怎麼無內?這佛經上有講,怎麼叫無內?再小的微塵,在佛法說極微之微,大概就是現在所講的小光子。小光子多大?一個電子,電子很小了,比原子小,是一個電子的一百億分之一。這是現代科學家測出來的,這麼小的一個東西,電子的百億分之一。佛說這裡面有世界,世界多大?跟外面宇宙一樣大,這個不可思議!這一粒微塵裡面世界它又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,這無盡的意思,這叫其小無內。現在的科學發現到最小的,一個電子的一百億分之一,小光子,大概就是佛經上說的極微之微,再不能分了,再分就沒有了。它裡頭有世界,有圓滿的遍法界虛空界的信息。你說我們現在一個電晶片,指甲這麼大的電晶片,裡面容納許多信息,好像一部《大藏經》、一部《四庫全書》都容納在裡頭。這個不稀奇,佛說的,極微之微那個裡頭它容納全世界的信息,不是全世界,遍法界虛空界,所有信息一個不漏,全在裡面。

  我們要知道,我們這個身體每個細胞,細胞很大,細胞就是這些量子,許許多多的量子堆積成的,每個量子裡面都包容著遍法界虛空界。你要是說我們這一個人,對於法界虛空界過去未來要是不知道,哪有這個道理?全知道。現在為什麼不知道?糊塗了,迷了。為什麼佛有那麼大的本事,無所不知,無所不能?無所不知是你本來有的,無所不能也是自性本有的,你本來就是無所不知、無所不能,跟諸佛如來一樣。現在變成這樣,迷失了自性,不是機器不靈,機器很靈。也就是說,我們這個身體每一個細胞,細胞裡頭每一個分子,乃至於每一個電子,講到最後每一個光子;一個電子有一百億個光子,一百億個光子組成一個電子,每一個光子都具足遍法界虛空界所有信息。從這裡我們就明白了,為什麼菩薩要努力的修學提高他的位次,道理在此地。愈往上提升,你自性裡本具的智慧德能透得愈多,到究竟果位,妙覺位,全部透出來了。不是學來的,學不來,是你自己的本能,你本來有的。大乘佛法的東西沒有一樣東西你從外頭學來的。外面學來的,叫心外求法,叫外道。佛不教人向外求,佛教人向內求,所以佛法叫內學,佛經叫內典,一切向內不向外。說明一切都是你自性裡本來具足的,你跟一切諸佛如來沒有兩樣。這是一切諸佛他都承認的,一切眾生皆有如來德相,他承認的。

  我們實在是迷得太深,迷得太久了。迷,不怕,迷得再久、再深也不怕。經教裡佛給我們舉了個比喻,這個迷好比是千年暗室,這個房間很密,日月光都照不進來,也沒有燈,漆黑一片,多久的時間?千年了,千年暗室。你點一盞燈就照明了,黑暗就沒有了。這個意思就是,你只要一覺悟,迷就沒有了,把迷比作黑暗,把覺悟比作燈明。我們為什麼不覺?是把障礙我們性德,性德是智慧,德能相好全是性德,你有障礙把它障住,所以智慧德相不能現前。西方極樂世界看到這麼美好,是自性的流露,是自性的德能,一點都不稀奇。我們到西方極樂世界,說這個極樂世界是阿彌陀佛的,可以,講得通,說這個世界是我們自己的也講得通,為什麼?我們跟阿彌陀佛確實是一不是二。這是事實真相,這是不可思議境界。修學大乘,對於佛經上這些話要能信、能解,這個就與佛緣分就很深,具備學佛的條件了。

  提升自己境界,契入諸佛境界,祕訣就是放下。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因,就是把這個身當作是自己。一切時、一切處,起心動念都為這個身想,都為我想,自私自利,這迷得特重。想自己也想別人,不錯,心量大了一點,他還替別人著想,提升一層了,還是迷惑顛倒!真正能夠起心動念想著遍法界虛空界,那就是大乘心,菩薩心腸,不為一個片面,為法界虛空界。為什麼?你的心量本來就是這麼大,「心包太虛,量周沙界」是我們每個人本來的心量。《還源觀》三種周遍第三個含容空有,那就講心量。量小不行,量小是迷得太深。量大福大,世出世間佛的福報最大,我們稱佛叫二足尊,足是圓滿,兩種圓滿,智慧圓滿、福報圓滿。從哪裡來的?心量來的。佛的心量大,沒有不包容,所以智慧大,福報大。我們原本是這麼大的心量,現在怎麼樣?迷了,迷了之後心量就小了,愈來愈小,愈小愈可憐。心量最小的,地獄,最小的心量,不能容人;十法界裡面,愈往上去心量愈大。

  我們今天雖然沒證得,長時間的薰修,對經教的接觸,我們對於這些理、事明白了,明白就是講的看破。現在的功夫,那就得放下,看破沒放下不行,解決不了問題,放下,問題就解決、就圓滿了。頭一個放下自我,諸位要知道,放下自我,災難就沒有了。我們說業障好重,如果我沒有了,誰受這個業障?沒人受,業障也落空了。有我,我造的罪業,我才受這個果報;我沒有了,問題解決了,徹底解決。你為什麼要執著這個我?大乘法裡面,你看這裡講,不見有法生,法有染有淨、有善有惡,統統沒有。也沒有善法生,也沒有惡法生,也沒有善果生,也沒有惡報生,統統沒有,這是你看到真相。沒看破的人、沒放下的人,他在那裡演戲,如同光影一樣,不是真的。《金剛經》說夢幻泡影,你能不能看到?能看到,看到這些夢幻泡影。這是無盡的意思。

  無盡不礙事,「若無盡則離垢」,垢在此地它是個代表詞,你不受它的影響,你不受它的干擾。為什麼?它是假的,它不是真的。釋迦牟尼佛八相成道,裡面有降魔,世尊用什麼方法降魔?魔太多了,無量無邊!他對你無非是威脅利誘,你在他境界裡面一動心,你就上當了。釋迦牟尼佛降魔的方法,如如不動,威脅不了我,假的,不是真的。利誘來誘惑我也不上你的當,為什麼?那是假的不是真的,高明。這個世間給皇帝給你做,來誘惑你,動不動心?財富你動不動心?億萬的珍寶,動不動心?菩薩確實,凡所有相皆是虛妄,如如不動。魔看到你不動心,他就走了,再不找你麻煩,你不會上當。財色名食睡,只要你動心,你就上當,你就落在魔掌,你就被他控制,你就失掉自由,再想往前進可難了,大幅度的倒退。離垢就是再也不會受到外面境界影響了。「若離垢則無壞」,壞是變易,有變化、有改變,只有性德不壞。性德,中國古人所講的「止於至善」,至善不變,古人講的本性本善。這個善不是善惡的善,是讚歎的詞,太好了,善哉善哉,太好了,沒有一絲毫的欠缺。「無壞則不動」,這就向著寂滅忍相應了。所以「不動則寂滅地」,這是大乘無生法忍。

  我們要學,特別是在現在這個時代,現在這個時代誘惑力量太大,記住,總不外乎威脅利誘。衛星、網路,魔王波旬控制的,是他的道場。我在香港的時候,他曾經來找過我,質問我,問我為什麼沒有通知他,就侵犯他的道場。我當時說我沒有,從來沒有侵犯過別人的道場,任何人的利害我們從來不聞不問。他就指出來。然後我突然想起來,衛星電視是他的道場,他在教化眾生,教什麼?教殺盜淫妄、教暴力色情,魔在教。我們也用衛星、網路在播我們講經,這就是侵犯他的道場,確實沒有向他報告。所以我們供他的牌位,我這裡也供他牌位,魔王波旬的牌位。我請他原諒,請他護法,我說你也得慈悲,像菩薩一樣,這世間還有一些好人想學佛,你也得護持他。喜歡造業的人,你是拼命幫助他造業,喜歡修善的人,你也應該幫忙他修善,公平一點,不要有偏心。他也很明理,所以我們也邀請他到這裡來聽經,我們一起共同學習。

  這個地方提醒我們,我們真正想成就,決定不要受外頭影響,這個事情很難,非常非常困難。你在日常生活當中點點滴滴你去觀察,哪個人不受影響?這菜好吃一點多吃幾口,這就影響了。那個不合口味,一筷子也不夾,不就受影響了嗎?別人讚歎你幾句,好開心,罵你幾句,心裡就很難過,你就受影響!這就是在考驗,我這麼多年來學佛,我就把境界當作考驗自己,時時刻刻要通過考試。這個考試是什麼?怎麼樣能在境界上不動心。古人講的,經典上說的,以平常心對待,平是平等,常是永遠是這個樣子。這個裡頭必得看破,看破你就記住一句話,「凡所有相,皆是虛妄」。如果常常能想到彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,就明白了。

  那就像《心經》,「觀自在菩薩照見五蘊皆空」,五蘊是什麼?就是小光子,就是彌勒菩薩講的這一念。你看一念它有形,形是色,它有識,識是受想行識,它有這個東西,這個就是有精神,這就是五蘊。這是什麼?所有一切物質、精神的基本,這是最小的,基礎,觀音菩薩在這裡照空,所有精神現象、物質現象都是這個的一合相,《金剛經》上所說的,都是它們組合的,基礎是空,組成再好的全都是空,沒有一樣不是空。所以《般若經》上講的是真話,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們在這個境界多自在!眾生有苦有難我們看到了,我們知道苦難從哪來的,我們也知道怎樣避免這些苦難,他不願意受的,知道!自己受不受干擾?不受干擾。做再多的好事,夢中佛事,水月道場,不是真的。所以,永遠是如如不動。《還源觀》上的四德頭一個「隨緣妙用」,隨緣就是遇到了,遇到就有緣,該做的做,不該做就不做,無論是做與不做,絕不受干擾。經上講決定不受染污,這叫真功夫,這叫定慧。定慧裡面就具足圓滿的戒德,定共戒、道共戒,定裡頭有戒,道裡頭有戒,道裡頭有戒、有定。這都是自性本定,自性本來具足的智慧,本有的。

  下面是念老的話,「簡言之」,把經上話合起來做個總結,「安住於不生不滅真如實相之理體」,這是八地以上菩薩,他住在哪裡?住在不生不滅真如實相,住在自性裡頭,在西方極樂世界這是常寂光淨土,真正的無生法忍。「見菩提樹能獲如是功德,深顯彌陀願力不可思議。」所以極樂世界所有這些現象,自性是體,彌陀本願是緣,因加上緣,現象出現了,現象是果報,實報莊嚴土,實報莊嚴土的因緣果都清楚、都明白了。這個搞清楚之後,我們真學的人就學會了。學的什麼?我現前在生活上,我就用這套理論跟方法,我的生活得自在!

  因,因都有,為什麼?實相理體,十法界統統具足,不缺的。實相理體,簡單說,真心。我們用大乘經裡面講,講得清楚,很具體,菩提心,菩提心是真心。菩提心到底是什麼?我講了十個字,真誠是菩提心的體,別人用妄心待我,我用真心待他;別人對我虛偽,我對他誠實,為什麼?我用真心。真心是覺,妄心是迷,真心前面是一片光明,妄心前面是一片黑暗,不用妄心,不吃虧,不怕吃虧,不怕上當,吃虧上當一笑了之。真誠的自受用,就是經題上講的清淨平等覺,自受用,念念都是清淨平等覺。對待別人慈悲,大慈大悲,「無緣大慈,同體大悲」。我們用這個心,多好、多自在、多快樂!法喜充滿,沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖,你心永遠是安的、是定的。生活、處事待人接物,守著一個原則,看破、放下,佛、老師教給我們,總原則。真能看破放下,下面肯定是自在、隨緣。末後念佛,念佛太重要了,佛號功德不可思議,我們前面講得很詳細、很明白。

  你看,許多的媒體、預言、科學家談論這些災難問題,最後的結論幾乎統統叫我們念佛。斷惡修善、改邪歸正、老實念佛,端正心態就是老實念佛。問題就能化解!心永遠是定的,永遠不會被災難擾亂,災難動不了我的心。定心、安心生智慧,智慧能解決問題,智慧的象徵就是阿彌陀佛。念佛的人真不多,不是真念佛,真念佛的人雜心閒話沒有,這個人一定是沉默寡言。為什麼?他一天到晚佛號不間斷,他跟你說話,佛號就斷了。你有什麼事情跟他說話的時候,他都阿彌陀佛,聽清楚了,阿彌陀佛,聽不清楚也阿彌陀佛,清楚不清楚與他不相關。他抓住阿彌陀佛他就能生淨土,他往生淨土他一生成佛,他在搞大圓滿,他搞真的不是搞假的。所以,要萬緣放得下,這一句佛號才能念得好。如果是放不下,這佛號念不好,功夫不得力。我們再看下面這一節經文。

  【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

  這個裡面省了字,就是明了願、堅固願。這是總結前面所說的種種功德,全是阿彌陀佛他所修學的功德成就的。我們看念老的註解。「佛告阿難,極樂世界,如是希有,不可思議,花果樹木皆作佛事」,不但是表法,它真的說法。如果是表法講,十方世界沒有兩樣。花果樹木它會說法,這個不可思議,這是阿彌陀佛本願威神加持的。阿彌陀佛用這種方法來教學,讓大家一切時、一切處聞法不中斷。這就古德常講的「一門深入,長時薰修」,才能把我們的無明煩惱習氣淘汰掉,那些都是障礙,障礙除掉之後,我們自性就現前了。在這個世間修行,障緣太多,你六根所接觸的全是障緣,障礙你清淨心,障礙你平等心,障礙你覺悟。所以這個世間修行非常困難,跟極樂世界一對比,立刻就明白了。極樂世界沒有障緣,你接觸到任何人都跟你談佛法,你接觸任何境界,你會發起法喜充滿,你會發生覺悟,見色有悟處,聽音聲有悟處,全在菩提道上。這個好事哪裡有?諸佛菩薩世界雖有,比不上極樂世界,極樂世界真叫是第一,教學方法第一,巧妙極了。在在處處讓你不離佛法,妙就妙在此地。你在經行,風吹樹葉,自然說法,音聲美妙聽不厭,愈聽愈歡喜。「增長有情殊勝善根」,這是利益。還有更殊勝的利益,「令人得忍,證入無生」,證入無生法忍,大利益,圓滿的利益。

  我自己修學六十年,深深有這個體會,所以看了極樂世界的莊嚴無比的歡喜。這六十年怎麼成就的?天天薰習,每天不間斷。比起極樂世界差遠了,我們天天薰習常間斷,西方極樂世界薰習不間斷。我們這邊不稱心、不如意的事情多,古人說的話都不錯,人生在世不如意事常八九。十之八九不如意,真正如意讓你歡喜的十分之一二,你說世間人多可憐!我們在這麼長時間修學過程當中,實在講從滿心歡喜的十之一二,逐漸逐漸的提升,提升到現在大概有十之七八了,稱心如意。還有十之一二會讓你生煩惱,不過嚴重的煩惱沒有了,輕微的,覺悟得快,一覺悟,煩惱就沒有了。最快的方法,讀經,跟大家分享,這什麼憂慮、煩惱一掃而空。所以古人有這麼說法,最好的學習就是講經,我對這個深有體會,這句話我肯定、我同意,真的不是假的。我這個路,章嘉大師教的,李炳南老師促成的,這個路子走對了,確實是方東美先生所說的人生最高的享受。我們對老師的恩德永遠紀念,永遠不忘。「其因」,這什麼原因?極樂世界這麼美好,什麼原因?「端在彼佛」,彼佛是阿彌陀佛,「果德威神之力」。阿彌陀佛證得究竟的果位,妙覺位,所以這是果德,彌陀果上的功德。「威神、本願、滿足、明了、究竟」,全是果德加持的。極樂世界不是偶然的,極樂世界值得去,值得去往生,值得在那個地方安定下來修行成佛,這是有道理的。阿彌陀佛因地發願,五劫修行,將四十八願願願都兌現,願願都圓滿,這個太稀有,太難得。加持給一切學佛想成無上道的人,你有這個願望,阿彌陀佛真幫助你,真能滿你的願,在一生當中成就。

  「《淨影疏》曰:皆無量壽佛威神力者,由彼如來現在威力,故獲三忍。」這是慧遠大師在《無量壽經》註解裡面所說的,我們為什麼在極樂世界那麼輕而易舉的三種忍都得到。這三種忍要是在此地,別教十地菩薩才能證得。說實在話,這三種忍,就是第一種,程度最低的,我們在這個世間修行一百年都得不到,這真的不是假的。中國古代的社會,接受聖賢的教誨,士農工商無論在哪個階層,無不是教人崇尚仁義道德、崇尚禮義廉恥,教人寡欲節儉、謙虛恭敬,他教這些;換句話說,對你都是增上善根。現在社會不是的,現在社會是唯恐你不壞,愈壞愈好,受人讚歎;你要學仁義道德,社會大眾說你落伍了,說你迷惑了。你為什麼不要錢,你為什麼不要享受,你還去修苦行?看到我們吃素,這異類,愚痴,不懂得享受,有福不知道享,去找苦吃,自討苦吃,這世間的愚人。現在社會是惡增上緣,不是善增上緣。我們很清楚,善人果報在三善道,不善的果報在三惡道,清清楚楚。人要造惡業,什麼是惡業?貪瞋痴。大小乘經典裡佛常說,貪心是餓鬼道的業因,第一個因素;瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道。貪瞋痴是三惡道第一個業因,佛稱它為三毒。現在社會是幫助人提升貪瞋痴,增長貪瞋痴,唯恐你不貪、不瞋、不痴。這是今天社會為什麼會混亂,今天人心為什麼壞了,今天地球為什麼有這麼多的災難。不但地球,太陽系、銀河系都出現災難現象。大乘經上的解釋我們要相信,就像宗教裡頭說的,信主的人有福了,你相信大乘經教的人就有福報。我們要很冷靜,用真誠恭敬心來學習,學多少就做多少,你就真得受用。如果學了不肯去做,真正的受用你就得不到。解,解了以後要行,解了之後不行,不得受用,唯有依教奉行才真正得受用。你看世尊每一部經講完之後,阿難尊者的結集,最後一句話總是「皆大歡喜,信受奉行」,皆大歡喜是明白了、聽懂了,信受奉行是真幹。佛這個經沒有白講,受益的人多,惠以真實利益。

  《淨影疏》裡面最後一句話說,「故獲三忍」,得佛力加持,西方極樂世界的菩薩三種忍統統得到,這個話是對凡聖同居土人所說的。「本願力者,由其過去本願之力,故獲三忍」,這說明本願力是宿世聞法修行累積的功德。「本願是總,餘四(滿足、明了、堅固、究竟)是別」。「滿足願者」,什麼叫滿足願?「願心圓備」,也就是願心圓滿。「明了願者」,著重在明瞭,「求心顯著」,這個心是真心,不是妄心。真心就是自性,明心見性,真心就是本經經題上的清淨平等覺,這非常顯著。我求什麼?我求清淨、求平等、求覺而不迷。「堅固願者,緣不能壞」,這個緣就是我們常講的順境逆境、善緣惡緣。善緣惡緣是人事上的,順境逆境是環境的,環境不能夠干擾你,人事也不能夠動搖你,這叫堅固。具體來說,環境裡頭不貪、不瞋、不痴,人事裡頭也是不貪、不瞋、不痴,不為境界所動。在念佛人,心裡就一句佛號,一心嚮往阿彌陀佛的極樂世界,其他的沒有一樣放在心上,一切隨緣,阿彌陀佛,沒有一樣不好。別人慰問我,回答一句阿彌陀佛,問我什麼事情,我回答都是一句阿彌陀佛。你聽得懂,高明;聽不懂,阿賴耶識落這句佛號的種子,也是好事。一天到晚二六時中,除一句阿彌陀佛之外什麼也沒有,這個人即身成佛了,任何環境裡頭就是一句阿彌陀佛,環境對他沒障礙。

  有一個好榜樣,倓虛法師告訴我們的,民國初年,黑龍江哈爾濱市極樂寺修無法師。一般人瞧不起他,不認識字,沒出家在家的時候做泥水匠,出家之後在寺院裡面做苦工,苦行,別人不願意幹的活他幹。一天到晚就是一句阿彌陀佛,往生的時候那麼自在、那麼瀟灑,成功了。諦閑法師讚歎他,這是修行人最好的榜樣,當之無愧。他什麼本事?他的本事可大了,心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這就是他的本事。什麼樣的環境沒障礙,一句佛號念到底,這叫真念佛人。現在這個社會亂,亂得太不像樣子。特別是網路,網路裡頭信息爆炸,太多了。有好的、有不好的,大概不好的多,好的少。你要有智慧去辨別,沒有智慧最好別碰它,老實念佛,高明高明。縱然是好的,傳遞正確的信息,你知道得愈多,對你障礙愈大,不如不知道,天下無事。我這麼多年,跟大家講,不看電視,我不會用電腦,我沒有信息,只是身邊幾個同學,重要的信息下載給我看一下。「知事少時煩惱少,識人多處是非多」,古大德講得這麼清楚,我們要懂得迴避。特別是在初學,定力沒有,智慧沒有,知道太多,心裡慌張,心不安定,特別顯得心浮氣躁。

  今天災難這麼多,怎麼應對?其實我也接收不少這些信息,每一個信息最後都說老實念佛。那不就行了嗎?我只要這一句就可以了。無論什麼大災難,念佛能化解,那我就不再要知道了,我念佛就好,我念佛我就總解決了。了解再多的時候,總是想找一個應對的方法,那方法已經有了,再多的信息都可以不必去理會,為什麼?怕把這句念佛佛號干擾了,我不如老實念佛,災難到這裡來,到我面前就化解了。如果有這個共業不能化解,那就到極樂世界去,災難現前,肯定看到阿彌陀佛來接引,對這個世界沒有一絲毫的懷念,徹底放下。我常常說,常作如是觀,今天是我在這個地球上最後的一天,我最後一天要幹什麼,這個得清楚。這世界屬於我的嗎?身體都不是,身體都要丟掉,何況身外之物。徹底放下,身心世界一塵不染,一句阿彌陀佛。真正做到我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心。心是什麼?清淨平等覺,這才是真正念佛人。

  大勢至菩薩的開示要記住,「都攝六根,淨念相繼」,眼不看外面色相了,耳不要聽外頭聲音了,舌、身樣樣都把它收回來,不向外流,緣向內,緣自性。自性就是清淨平等覺,眼清淨、耳清淨,鼻舌身都清淨,意清淨。不需要知道的不打聽,需要知道的就是一句阿彌陀佛。連佛法都捨掉,就一部《無量壽經》,或者是一部《阿彌陀經》,夠了,不要再多,多了來不及了。這一定要知道,死心塌地一門深入,一句佛號念到底,這就是堅固願。「究竟願」,什麼樣的境緣不能夠改變我們的信願行,不能夠障礙我們的信願行,我們「終成不退」。「以此願故,生彼國者悉得三忍」。生到西方極樂世界凡聖同居土,我要特別講清楚,凡聖同居土,你就得到了。你得到了,在別教,這經上都是用天台大師別教的這個境界來講,十地菩薩,《華嚴經》裡面圓教十住菩薩,那還得了嗎?在極樂世界住哪裡?實報莊嚴土。

  下面,「又滿足願者,義寂、憬興」這兩位大德都說,「四十八願無闕減故」。這個說得很具體,四十八願是願願成就,沒有一願缺減的,這叫滿足。「明了願者,義寂、望西」這兩位大德說,「明慧共相應故」。明是明瞭,慧是智慧,明瞭跟智慧相應,這叫明了願,「此勝淨影」。「憬興謂求之不虛故,此同淨影。」「堅固願者,義寂云:無退精進所成就者。究竟願者,義寂、望西俱謂:期盡有情法界際故。」底下有個括弧說,期是期望、希望,「度盡法界一切有情」,這是佛菩薩的願心。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,菩薩常存此心,念念不忘,遇緣不捨。像觀世音菩薩千手千眼,眼到手到,隨緣,遇到怎麼能不幫助?哪有這個道理!幫助而不著相,這叫妙用,這叫妙音觀世音。「諸說宜合參」,這些祖師大德每個人的解釋都可以聽,可以給自己做修學的參考,都講得很好。

  我們看末後這一段。「又本願力者」,本願力是總說,「《往生論》曰:觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。」這四句偈有註解,曇鸞大師註的。「《論註》曰:依本法藏菩薩四十八願,今曰阿彌陀如來自在神力。願以成力,力以就願,願不徒然,力不虛設。力願相符,畢竟不差。」《論註》裡面說,這是依根本的法藏菩薩四十八願,阿彌陀佛在因地修成四十八願,現在說阿彌陀如來自在神力,這個自在神力就是四十八願。四十八願是因,現在修成是果德,有這麼大的力量,能加持一切苦難眾生。所以願以成力,叫願力。願要沒有成就,哪來的這個能力?我們科學講能量。你沒有這個功夫,哪來的能量,你用什麼加持?念幾聲佛號、念一部經迴向,能加持得上嗎?不行!為什麼?經是阿彌陀佛的經,佛號是佛的名號,與我根本就不相干,我念它的時候怎麼能加持別人?由此可知,必須要攝彌陀功德成為自己的功德,就有力量,就能加持了。

  這個意思說得明白一點,我們念佛人,心是阿彌陀佛的心,跟阿彌陀佛同一個心。阿彌陀佛的心是什麼?前面念過,一切皆成佛,這是阿彌陀佛的心。也就是說要幫助一切眾生快快成佛。為什麼?因為他本來是佛,所以他能成得了佛,他本來不是佛,那就成不了,他本來是,這個忙真幫得上。不但有情眾生本來是佛,《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」。我們知道,樹木花草、山河大地,前面經文我們讀過,一毛一塵的微點,這就是量子力學,量子也就是彌勒菩薩所講的,一彈指三十二億百千念當中一念,具足五蘊的現象,色受想行識。它本來是佛,它也要成佛,這就是「情與無情,同圓種智」。所以,這樁事情到西方極樂世界成就了大圓滿。願以成力,力以就願,願跟力,底下講,力願相符,畢竟不差。願就是力,力就是願,願不徒然,力不虛設,融成一起,稱為願力,不可思議。

  「依法藏菩薩之本願,乃有今日彌陀如來之神力」,神力從哪來的?我們一般講,阿彌陀佛這麼大的能力從哪來的?從願力來的。「以彌陀因中發聞名得忍之願」,四十八願有這一願,「以願力故,成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就」,這說明白了,說清楚了。阿彌陀佛四十八願,願願都是真的,願願都成就究竟圓滿的願力。所以,極樂世界的道場樹,就是菩提樹,這是每一個往生到極樂世界天天見的。生到極樂世界,你就不會離開阿彌陀佛,時時刻刻在佛的身邊,向佛學習,聽佛講經教學,看到佛的威儀,身行言教,進步我們可想而知。還有同學,同學裡面等覺菩薩很多,十地就更不必說了。這些同學們幫助你、提攜你,你的業障再重,習氣再深,到那個地方,用不了多久都消掉,這是真的不是假的。

  今天在我們現前環境當中,確確實實就是兩條路,為什麼?我們想想自己這一生造的業,就像李世民所說的,造地獄業怎麼能不墮地獄?造什麼樣的業你就得受什麼樣果報,殺人決定要償命,欠債一定要還錢。世間人想佔人一點便宜,佔不到,你說某人吃虧了,不可能,沒有佔便宜的,也沒有吃虧的,生生世世互相酬償,得還債!你愈欠得多你要還得多,很辛苦!所以為什麼世尊教人以苦為師?少欠債,你少還債,輕鬆。你要多享受,你欠的債就多,你將來還得多,還債的時候很辛苦。現在享受不是真享受,你冷靜去觀察,苦中作樂。你把因果看透了,你就真的明白了,不再幹這種傻事。極樂世界見菩提樹得三種忍,這種殊勝功德不可思議。

  「由願生力,因力願成」,願圓滿了,願給你的推動的力量,為什麼?勇猛精進,要把這個願兌現,因為這個力量,願成就了,「故曰:此皆無量壽佛威神力故,本願力故」。「令見樹者,悉得無生法忍,頓證八地菩薩。」在《華嚴經》上八住,華嚴是圓教,別教是八地,斷證功夫雖然相等,但是智慧、神通、道力不相等,圓教比別教高出很多。世尊為我們介紹非常詳細,我們學了之後明白了,現前沒到極樂世界都可以用上。勉勵我們,學佛知道怎樣去修、怎樣去學,我們在現前怎樣成就不退,不受外面環境困擾,這一生決定往生。世間法隨緣妙用,決定不執著,決定不分別,更不能夠佔有。要能常常想到,我隨時可以往生,隨時可以往生,統統放下了,隨時可以往生。你還放不下,還有留戀,你往生不了。什麼都要放下,什麼都是假的,沒有一樣是真的。「菩提道場第十五」我們就學到此地。

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