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淨土大經解演義　　（第三三九集）　　2011/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0339

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百九十一面第一行：

　　「十乘之理觀，能發九境之魔事」。在這裡我們將「十乘觀法」，在此地也略略的加以解釋。十乘觀法，前面我們學到第五，「識通塞」，末後一句話很重要，「復恐於通起塞，於塞無通，所以立此通塞一門，撿彼破法遍，令於塞得通，於通無塞，故名識通塞也。」昨天我們學到這個地方，時間到了沒能細說，這幾句話非常重要。由此可知，法門多，法門都不容易學，如果沒有定慧，煩惱習氣沒斷，法門本來是好的，結果我們修壞了。

　　《淨土修證儀》裡面這句話意思很深，天台家的十乘理觀就是十乘觀法，你看看後頭說的這一句，「能發九境之魔事」。十乘觀法門門都是幫助我們明心見性的，我們不會修，不但不能見性，統統招上魔事了。招惹上魔事，果報就不好，大部分都是在三途地獄，少分在人間，你說可不可憐！為什麼會有這樣的？後面這幾句話非常值得我們警惕。「復恐」，就是又恐怕，於通又起了塞，你學得不錯了，不錯什麼？你起了貢高我慢，自以為是，麻煩就來了。你的果報不是大徹大悟，不是明心見性，果報是起貢高我慢。貢高我慢連帶著就是名聞利養，愈墮愈深，這就是於通又起了塞。「於塞」，塞那是絕對不通，你煩惱起來，名利心起來了，把佛法都當做求取名利的一種手段、一種方法、一種工具，造業更重了。讓一般大眾對佛法起了很深的誤會，佛法搞什麼？還不是搞名聞利養！所以我聽到許多人毀謗佛教的，建這些廟富麗堂皇的，指著什麼？開廟店，拿著佛法當生意買賣做。這是對於正法嚴重的侮辱，這個罪就應該墮阿鼻地獄。因為這個緣故，「所以立此通塞一門」，讓你「撿彼破法遍」，前面破法遍，檢查檢查是不是「於塞得通，於通無塞」，那就對了！識通塞也就是識正邪，什麼是正法，什麼是邪法？也就是認識什麼是罪，什麼是福？從這條裡面可以引申無數條，讓你真正覺悟，真正明瞭，不至於把正法在修學過程當中變質了。實在講，自古以來修行變質的太多太多了！天台家才有這麼一個方法，讓我們自己有能力去檢查。

　　下面第六，「道品調適。道即能通之義。品類不同」，稱之為「道品」，通常我們把它說作三十七道品。底下講，「謂三十七道品，而能通至涅槃也」，這都是幫助我們成就的。調適，調是調停、調試，適是適當、適宜，也就是恰好這個意思。「從別言之，故有三十七品」，從它個別來說，它一共有三十七種。「若從總而言，此三十七品，不出戒定慧。」三十七道品從哪裡來的？從戒定慧延伸出來的；換句話說，「即是以戒定慧而調適也」，戒定慧是總綱領、總原則。

　　三十七道品通一切法，在大乘裡面，天台家把它講成藏通別圓，也就是藏教三十七道品，通教也有三十七道品，別教、圓教亦復如是。名稱相同，淺深廣狹不相同，愈往上面愈深愈廣。三十七道品總一切法門，這個是修行，無論修哪個法門、哪個宗派，必須要學的。今天我們在這個時代，黃念老引用在此地，讓我們真正了解，災難在眼前，時間太迫切，來不及了，無論修哪個法門都來不及。你了解這些法門，修行必須得一切放下，放不下，這個法門對你就沒有用處。它本來是通，你修變成塞，它對你幫不上忙，這個原因是什麼？李世民附身所說的，心壞了。在這個時候怎麼辦？如果你過去生中修積的有善根福德因緣，心壞了，哪個法門對你都用不上，只有念佛。因為念佛能把你善根引發出來，一念之間可以往生。阿彌陀佛第十八願，臨終一念十念必定往生。所以我勸同學，在我們眼前這個時代，只有二條路可走，一個是阿鼻地獄，一個是極樂世界。中間的路已經都不通了，堵塞了！真正老實念佛，把阿彌陀佛放在心上，心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有，一心稱念必定得生。你知道地獄苦，你知道可怕，你知道恐怖，不敢走這條路，回頭來，才能夠老實念佛。

　　這一段教我們學習的，用三十七道品來調適，把不通的地方給調通，閉塞的地方要想方法突破。這三十七種方法，它分為七科，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺知，八正道。七個科目，總共三十七道品。我們先把三十七道品介紹一下，下面就好講了。三十七道品第一個是「四念處」，四念處四句，每一句就是一個道品，「第一觀身不淨，第二觀受是苦，第三觀心無常，第四觀法無我」。這四種觀都是屬於智慧，看破。

　　頭一個，你得要細心去觀察，「身不淨」。粗淺從哪裡看？看我們五臟六腑，從九竅裡流出來的是什麼？你就知道不乾淨。再細心觀察，從毛細孔裡面流出來的汗。等於說全身都在排泄，沒有一處排出來的是清香，香味沒有，都是惡臭，大小便溺，所流出來的。最明顯的是出汗，你看汗水什麼味道？什麼氣味？這種觀法，真正覺悟的人，對這個身體就不再執著，不再愛惜。佛家講個名詞是名符其實，叫臭皮囊，囊就是袋子，臭皮袋，裡面所裝的是惡臭不淨，不乾淨的東西。有什麼值得尊貴？有什麼值得可愛？有什麼值得留戀？修行最苦的，頭一個關破不掉，就是對這個身執著，最嚴重的執著，對身的貪愛，對身體的執著。你看佛教給我們修行對治的方法，頭一個教我們觀身不淨，這智慧出來了，這個臭皮囊應當放下。現在還可以用，佛法裡講的借假修真。我們今天也有個臭皮囊，我們覺悟了，覺悟了臭皮囊就不再造臭惡業，這個不造了，用它來修行。要用它來修真，真是什麼？真是見性，明心見性是真的，我要用它來幹這個事情。要用它來放下妄想無明，放下分別、塵沙，放下執著、見思，那就能回歸自性。回歸自性，你所得到的是實報土，往生到實報土，你得到的身是法性身，那個身好。那個身，五臟六腑每個器官、每個細胞，都放光、都放香，妙香普薰法界。佛光普照世界，它放光、放香。這是什麼原因？學佛學了這麼久，應該很清楚、很明白。

　　見性之後你所得的身是法身，法性身。法性圓備眾德，無量的智慧，無量的光明，無量的德能，無量的相好。所以，每個器官、每個細胞放光明、放妙香，跟這個身體完全不一樣。這個身體，這個身體從阿賴耶的相分變現出來的，阿賴耶是妄心，迷惑顛倒。阿賴耶確確實實是垃圾桶，無量劫來，不管是善的、是惡的，是好的、壞的，統統裝在裡面，一個都不漏。裝在裡面到底是好的多還是壞的多？我們能夠想像得到。天親菩薩《百法明門論》裡面，你看他把這一切法歸納，彌勒菩薩歸納六百六十法，很了不起了。天親菩薩認為六百六十法對初學的人還是太難，再歸納，歸納成一百法，便利初學。我們今天講到一切法，都用天親菩薩的《百法明門》。《百法明門》裡面，煩惱法，那就是骯髒、污穢，一共二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱；展開無量無邊煩惱，歸納二十六個；善心所只有十一個。這讓我們知道，在阿賴耶裡面善少惡多，惡二十六，善只有十一個。所以惡的力量強，人學壞容易；善的力量少，只有十一個心所，少，學善難。學好難，學壞容易，惡心所多。又何況外緣，外緣是這個世界，善心善行的人少，惡念惡行的人多。你看外面環境，善與善感應，惡與惡感應，裡面惡心所多，外面惡的境界多，自然相感。

　　所以人學佛，這一段主要是講這個，學佛到最後把握不住，變壞了。什麼原因？我們學這些東西就明白了，對自己會提高警覺。我們也無法避免，外面的環境能避免嗎？你跟這個環境相處在一起，你能不變壞嗎？誰都沒有這個把握。我自己有很深的感慨，這些事情我都經歷過。我還沒有能變壞，原因在哪裡？天天讀經，天天講經，講給別人聽也就是講給自己聽，教別人不要學壞，自己好意思學壞嗎？這樣才保全。二個星期不講經，自己就保不住，境界現前，心就動了。我自己的經歷，就是靠著天天講經、天天教學、天天讀誦，也就是說，緊跟著佛菩薩，不離開他的身邊，這麼學成的。所以我對西方極樂世界我體會很深，它那個環境太好了。你生到極樂世界，你就跟著阿彌陀佛，你在西方無論住多久，無量壽，你一天都不會離開他。那你怎麼會學得壞？不可能。什麼樣的惡境界，你都不會動心，老師太好，環境太好！我把兩個世界一對比，我就很清楚。劉素雲所以成就，很簡單，還就是這個道理。每天聽經十小時，一天都不中斷。再忙碌，事情繁，不會少過四個小時，正常的是每天聽十個小時。除聽經之外，就念阿彌陀佛，她心是定的，她不是散亂的。佛在大小乘經上都講，「制心一處，無事不辦」，她把心放在一處，放在阿彌陀佛上。所以紅斑狼瘡，一個多月自然好了，再去檢查，連根都沒有了，制心一處，無事不辦。她生活非常簡單，我們吃飯還要好多個菜，她吃飯一個菜。她請朋友吃飯，請客也是一個菜，真誠、感人。生活非常簡單，非常樸素，一心一意都在道上。純淨無惡，十年功夫修成的，轉凡成聖。修行的成就是分三等，第一等轉凡成聖；第二等的轉染成淨；第三等，最差的，轉惡為善。我們一般的修行，第三等的標準都達不到，轉惡為善做不到。在日常生活當中，我們的惡念多過善念，惡口多過善言，惡行多過善行。我們惡有三多，善有三少，這是我們修行為什麼功夫不得力，原因就在此地。

　　第二，「觀受是苦」。受是什麼？享受。在這個世間，無論貧富貴賤沒有一個不苦。我們一般人看到貧窮的人苦，少吃少穿，少是缺少，食物缺少，衣服缺少，苦啊！飢寒之苦。富貴人家有富貴人家的苦處，比我們少衣少食還要苦，不知道要苦多少倍！我不是富貴人，我們出家是個窮和尚，古人講的貧僧，真的，一無所有。可是我有緣分認識很多富貴的朋友，朋友當中有不少國家領導人，做總統的、做國王的，擁有百億財富的這些朋友我也有。我跟他們接觸了解，他們很苦，患得患失，富而不樂，貴而憂慮，憂患。所以，我們想到四念處的觀受是苦，才知道人間真的是苦，太苦了！你說發財，以為發財就樂了，你今天有了一百萬，他就想一千萬；有了一千萬，他就想一個億；有了一億，他想十個億；有了十個億，他想一百個億。欲望沒有止境，貪而無厭足，得到的又怕失掉。像我們這樣很省事，沒有，沒什麼想的。連身都不是我的，身外之物當然就把它丟乾淨，不再去想它了，我們的心安，他們的心不安。我們在理上明白了，三十七道品就是理，知足常樂。所以一定要知道，三界六道真的是受苦。受樂是怎麼回事情？苦稍稍停了，你就覺得樂。不是真樂，是苦暫停，待一會苦又來了。樂是假的，樂會變成苦，苦不會變成樂。這都叫你看事實真相，都從事上去觀察。

　　後面二個，是教我們從理上去觀察。「觀心無常」，這個心是妄心，就是起心動念。你細心觀察你的念頭，前念滅了，後念生了，生滅不停。人死了呢？人死了是身死了，精神不滅，那個心的生滅還在。還是念念生滅，絕對不會說一個念頭在那裡住一下，停一下，沒有這個道理。現在這個心無常，就是阿賴耶識，彌勒菩薩給我們講得清楚，一秒鐘裡頭有多少次的生滅？菩薩告訴我們，有一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次的生滅，前念滅後念生。身死了，這個生滅現象存在，它永遠存在。到什麼時候它不存在？轉阿賴耶為大圓鏡智，它就停了。這法相宗裡面所說的，轉識成智，轉八識成四智，真正轉過來，超越十法界了。諸位要曉得，十法界裡面就是觀心無常，真的是無常，十法界。超越十法界它就常，那個念頭生起它就不滅了，不生不滅，那是諸佛菩薩的實報莊嚴土。不但不是六道，還不是十法界，四聖法界也不行。由此可知，四聖法界，四念處還很管用。

　　最後一個，「觀法無我」。法是一切萬法，身體也是一法，也是萬法之一，一切法裡面找不到我。我，什麼叫做我？大乘的定義，我有八個意思。通常我們只說兩個，最重要的兩個，一個是主宰，一個是自在。一切法都沒有這個標準，我們如果以為身是我，這身能做得了主嗎？如果身能做得了主，我願意我這個身年年十八歲，好不好？永遠不衰不老，我能做得了主！做不了主，一年比一年老，一天比一天老。照彌勒菩薩說法是一念比一念老，你沒法子做主，這就叫無我。你能自在嗎？現在人講，物質生活的壓力，精神的壓力，是壓得你氣都喘不過來，這是比喻的話，你沒有自在。心想事成是自在，心裡想，事偏偏與自己想法相違背，你沒有自在。所以說無我。這一切法是什麼事情？一切法從心想生，一切法隨心念轉。我們的心念，業力在做主宰，所以這個身叫業報身。身是業報身，外面環境就是業報境。西方極樂世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。我們常講，這佛經上常說，我們是業報身、業報土，西方極樂世界是法性身、法性土，不一樣。法性常樂我淨，真的，它觀受不是苦，它是樂，極樂世界，極樂世界有常樂我淨。我們這個世間，你看常樂我淨是有名無實，有這個名，常樂我淨的名，你去找找不到。你能找到的，是不淨、是苦、是無常、是無我，這是真的。這是智慧，看破。

　　四正勤是修行指導的原則，是初入門最高指導原則，這是修行的基礎。我用看破，四如意足是放下，多少年來我用這個方法講，大家好懂。「四正勤」就是斷惡修善，最基本的。「已生惡令斷」，這是懺悔，已經做錯的事情不能再錯下去，要回頭。還沒有生的惡，你現在覺悟了，決定不能讓它再生；我們再加個字，不能讓它再發生。那些錯事，過去的永遠斷掉，未來的不讓它再生，這叫真懺悔。後面這二句叫真修行，「未生善令生」，現在我知道哪些是善，《十善業道》是善，《弟子規》是善，《感應篇》是善，六和敬、六波羅蜜是善，這些善我現在明白了，我還沒有做到，趕快做，趕快令它生。「已生善令增長」，我已經在做的，已經在做的多做，不斷的去做，把它發揚光大。前面二句是斷惡，後面二句是生善，這是修行總的指導原則，統一的指導原則，斷一切惡，修一切善。

　　「四如意足」是放下。「欲」，欲是欲望，「如意足」，足是知足，樣樣都要知足。有了，能如自己意思，可以了，不要過分，你身心健康。飲食是攝受養分的，心清淨、心慈悲，心沒有雜念，你消耗的營養少，你每天攝取很少的養分你就足夠了，多餘的養分你還是排泄掉。我在跟李老師學教的時候，老師一生，三十幾歲開始學佛，他就日中一食，幾十年，而且吃得很少。他的工作量很大，差不多是五個人做的工作，很辛苦。跟他見面約時間，要一個星期之前約，你臨時找不到他，他的時間統統都排定了，每天時間都排定了。一天吃那麼一點東西，行嗎？精神好得很！我跟他老人家學，也學他的生活，我也學日中一食，行，真沒有事情。但是我吃得比他多，我吃他那個分量不行，我會感覺到餓。他一天的生活費用，在當時，也就是五十三年以前，一天台灣錢二塊錢。當時一塊美金大概換三十多塊台幣，他一個月的生活費用只要一塊多錢美金，不到二塊錢，六十塊錢就夠了。我也是一天吃一餐，但是我一餐需要三塊錢，我一個月生活費用九十塊錢。九十塊錢，二塊多美金，不到三塊。我得出的結論，能量的消耗百分之九十應該是消耗在妄念上，你的妄想很多、雜念很多，這個消耗量就很大。如果你沒有妄想、沒有雜念，無論是勞心勞力，消耗能量少，所以一餐足夠了。一天不吃、二天不吃，不餓，無所謂，精神一樣飽滿，一樣幹事情。你說上台講經，講得愈講愈歡喜，不吃飯沒有關係，不睡覺也沒有關係，什麼都可以隨緣。不能像菩薩那麼大自在，得了一點小自在，你愈學愈歡喜。所以欲望，物質生活，衣食住行，精神方面的生活，夠了，不要再多，一切隨緣。心地清淨，一塵不染，如意足了。

　　第二個，「念」。我們今天念佛，尤其遇到災難的時候，縱然是沒有災難，往下九千年的末法，世尊告訴我們，「末法時期，淨土成就」，我們統統就歸到這一門就好了。學佛，我只念《無量壽經》，我只念阿彌陀佛，我心是定的。你說其他的，八萬四千法門，無量法門，不出《無量壽經》。《華嚴經》上說一即一切，一切即一，無量無邊的法門，就這一個念佛法門統統包括了。《華嚴》上講得好，你看善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘是初住菩薩，圓教初住菩薩，也就是四十八願裡面所說的阿惟越致菩薩，圓證三不退。他修般舟三昧，五十三參第一個，修般舟三昧，般舟三昧叫佛立三昧。一期九十天，九十天不睡覺，九十天不坐下來，所以才叫佛立。可以站著，可以走動，不可以坐，不可以睡覺，一期九十天，等於閉關一樣，要有護持的人。你餓的時候想吃，可以吃一點東西。用功，保持不飽不飢，功夫才會得力，吃太飽了，昏沉。如果肚子真餓了，沒有東西吃，他心慌，我們講掉舉，他心定不下來，心慌。所以一定保持不飢不飽。禪堂是這個規矩，不飢不飽，餓的時候吃個小饅頭，吃一點點心，喝一點水。精進念佛堂也是這個規矩。念才能夠專一，念就如意了，你會念得法喜充滿，你會念到一心不亂。

　　理一心不亂是人可以做得到的，人要是做不到，佛不會說。佛不跟人開玩笑，做不到的不講，做得到的跟你講。但是我們自己要能審查環境，古人能做得到，現在人做不到。什麼原因？古人從小受過良好的倫理道德教育，這是扎根教育，現在沒有了。現在的人心跟古人那個心不能比，古人心是淳厚、老實，現在人心薄了，不老實了。所以，古時候那些方法在現在用不上。像三十七道品現在用得上？用不上，你聽聽而已，做不到。所以釋迦牟尼佛講得好，「末法時期，淨土成就」，不需要學那麼多，只要一部經就夠了。「讀書千遍，其義自見」，我一千遍不能攝心，現在人，真的，讀一千遍之後，心裡還是亂的，還是浮躁的，還定不下來。那再念，我念上一萬遍，心定下來了。一定要把清淨心念出來，清淨心生智慧，智慧就四通八達，沒有障礙。你沒有學過的、沒有聽過的，這一接觸就明瞭，它通了，八萬四千法門全通了。清淨心沒有得到，就不通，清淨心得到就通了，平等心得到，那就大通了。到大徹大悟，什麼障礙都沒有了，海闊天空，八萬四千法門、無量法門全都通了。這是一條修行的徑路。

　　我們年輕，當年學教，老師就告訴我們，學教不容易，世間法，世間的學問你都想通。不說近代的，這些科學、哲學，咱們不談，我們談古人的，古人我們就談一樣，《四庫全書》，乾隆時候編的。乾隆的福報大，大在哪裡？編《四庫全書》、編《大藏經》，這福報太大了。《四庫全書》是世間法，《大藏經》是出世間法，這兩樣東西好好的整理，流傳給後世，無量無邊的福報。他要是不執著不分別、不起心不動念，他成佛了。煩惱習氣沒有放下，那就變成福報，太大的福報了。我們今天懂得修福，我告訴諸位同學，我修的福報不會在乾隆之下。乾隆皇帝當年編《四庫全書》，才寫了七套，我流通的《四庫全書》，一百零一套。《四庫薈要》當年只有二套，我現在大概總共流通了二百七十套。《大藏經》，標準是一萬套，已經很接近了。別的事情不做，流通法寶，弘護法寶，果報是智慧。著相是福德，不著相是功德，只管做，心裡痕跡都不落，這個道理要懂。做好事，什麼是好事？這是好事，護持文化是好事，護持正法是好事，沒有比這個更好的了。培養傳統文化的老師，培養佛門的老師，講經說法的法師，第一功德。我們全心全力的去護持他，供養他們，他們的成就，他們弘護的功德，就有我們一分。我們曾經參與，自然能得到。這是念。

　　「精進如意足」，那就精進兩個字就行了，精是什麼？純而不雜，那就是一門，才叫精；進是有進無退。這叫精進！不能搞多，不能搞雜。我們年輕學教，老師看到我們福很薄，福薄，沒有福報，短命。老師對於這些同學，短命的相、薄福的相，老師都勸他出來學講經，就是講經的福報最大，冥陽兩利。每一個講經的地方，無論什麼地方，有人聽就有鬼神聽，所以冥陽兩利。這個福報最大，幫助你增福慧，也幫助你延長壽命。老師用心很好，鼓勵我們出來學講經，我們自己得到了真實利益，感老師的恩。當年老師教導我們，只可以學一部經，你想學兩部，他就很老實告訴你，你沒有條件，沒有資格學兩部。學兩部要上上根人，你不是上上根。老老實實的一部一部學，一部學圓滿了，他同意了，圓滿是什麼？上台去講，老師在下面聽，聽到他滿意了，可以，再學一部。同時學兩種，是決定不可能的。他教學生，私塾教學法，他對我們同學學習經教，他是個別教導的。每個星期一堂課，一堂課是三個小時，老師講，講一遍，學生聽，聽了之後複講。學經的這兩個人跟老師坐在對面，我們其他同學，其他同學旁聽，不能缺，都要在講堂旁聽，這兩個人要上台複講。我們那個時候，男同學在靈山寺複講，女同學在台中蓮社複講，女同學是星期六，男同學是星期天。兩個人，一個講國語，一個講台語，好像上台的時候有一個翻譯，其實用的是一個講稿，一份材料。所以一個半小時的講經，實際上四十五分鐘，一個講台語，一個講國語，實際上四十五分鐘。可是這四十五分鐘的教材要充分準備一個星期，你才能上台講得像個樣子。這兩個同學這部經講圓滿了，再選一部經，另外兩個同學學講，是這麼來的。

　　所以我在班上，我的能力比大家確實強一點，我的記憶力很好，幾乎聽一遍不會忘記，至少能保持一個星期；長時間不行，一個星期之內，我聽的時候不會忘記。我的理解力也比人家強。所以每個同學學講經，我都幫他們很多忙。二十多個人，每一個學講經的都學一、二個月，到什麼時候才輪到我？我還沒有輪到，出家的緣成熟我就離開了。離開之後，老師還惦念著，常常想著。我也捨不得離開他，我再回去，再回去是出家人身分參加這個班，繼續學習。所以這個班上出家人只有我一個。我是因為在家身分在班上學習的，有這麼個特殊因緣。老師是居士身分，對出家人很恭敬，不敢教出家人。所以我有特別的因緣，我可以參加這個班。最後，我在那裡學了一部大經，在班上學了大概將近有十幾部，小部經，就是班上所教的。我記得好像是十三部，我們旁聽，我在旁聽聽了十三部，這十三部我都能講，還都講得不錯。所以我一出家，白聖法師就請我到三藏學院去教書。我學的十三部經，在三藏學院一個學期只能教一部，他三年畢業，我十三部才用了六部，還有七部還沒用上。所以，我以後對佛學院就沒有興趣。私塾班很厲害，他是一門一門教，大概兩個月你就學到一部經，你就會講，課程是單一的。不像佛學院，佛學院課程是交叉的，每天有好幾個法師來上課，所以學生頭腦都像漿糊一樣，什麼都不懂。佛學院四年畢業，一部經都不能講。我在李老師那個班上旁聽，旁聽一年三個月，我會講十五部經。所以，佛學院的教學是失敗了，中國古老私塾教學方法是成功的。那個裡面的方法，教學的理念、教學的方式，真正是一流的，你看在中國流傳幾千年沒有改變。現在一變成學校，一改變，人才沒有了。

　　二００六年我們參加聯合國巴黎的一個活動，大活動，我們參加主辦。完了之後，我們去訪問倫敦，訪問牛津、劍橋、倫敦大學，訪問三個大學，跟麥大維教授做了朋友。第二年，二００七年，麥大維教授到湯池去參觀我們的中心，他在中心住了四天。回頭，回國的時候經過香港，跟我談了六個小時。我很感謝他，確實真誠，邀請我到劍橋大學去辦學，辦一個書院，叫「大乘佛學」，名稱他都替我起好了。這個學院屬於劍橋大學的，英國的大學是書院制，像牛津、劍橋這樣的學校，世界第一流的，大概都有五十個書院的樣子。我很感激他，這是世界一流學校。我說我不能去。他說為什麼？我說你們學校的制度框架加給我，我教不出學生出來。他問我，那你怎麼教法？我說我沒有方法，我們老祖宗有方法。他耳朵就豎起來，老祖宗有方法，他是漢學家，四書他會背，中國文言文他能看得懂，很了不起。

　　我說我們老祖宗這個教學的理念跟方法，在《三字經》上。《三字經》他很熟，從頭背到尾，一個字不錯。哪一句？我告訴他，最前面的八句是中國幾千年來辦教育的最高指導原則。教育的總的目標、總的方向，就是前面兩句話，「人之初，性本善；性相近，習相遠」。本善我們大家都一樣，都平等的，但是習是什麼？習是習慣，你被染污了，習性是被染污了。本性是善的，習性不善，所以才要辦教育。「苟不教，性乃遷」，你要不教，習性愈來愈嚴重，本性就沒有了，就完全被障礙了。你雖有本性，本性現不出來，就跟佛法講的，雖然你是佛，你本來是佛，你有佛性，但是你現在的佛性迷了；有，它不起作用，你變成凡夫，變成凡夫是習性，變成六道是習性，不是本性。教育的目標是什麼？如何幫助這個人從習性回歸到本性，這是教育的目標。在佛法講，是幫助這個凡夫轉凡成聖，讓他去成佛，教育成功了，這是東方的教育。印度的教育如是，中國教育亦如是。用什麼方法教？「教之道，貴以專」，你看就這六個字，教學沒有別的，就是專一。開的是八萬四千法門，是八萬四千種不同的根性，每一個根性，不同的根性，你只能學一門，你不能學兩門，這個道理要懂。

　　現在你們學校課程有十幾門課，那怎麼行？我說我教的方法就一門，譬如學《論語》，這都是他很熟，會背的書。他說你怎麼教法？我說教的人很簡單，我指定一些古人的註解，參考資料，讓學生自己看，上課的時候學生上台講給我聽。這樣教學。我教你學，不是我講給你聽，你學會了，你講給我聽，你講錯了，我給你改正。所以，譬如一堂課一個小時，學生講五十分鐘，後面十分鐘我作講評。他說學完了怎麼辦？學完了學第二遍，二遍學完學三遍，三遍學完學四遍。這樣一部書如果是一年學三遍，《論語》從頭到尾一年學三遍，十年學三十遍，他就變成孔夫子了，現代的聖人，轉凡成聖，才管用，他不是聖人不管用。這他才搞明白，中國世世代代有聖賢出來，是教出來的，佛菩薩也是教出來的，你得會教。你不會教，教了一大堆，變成大雜燴，他起不了什麼作用，他所接受的是常識，常識非常豐富，智慧沒有。智慧能解決問題，常識不能解決問題。我們今天講智慧、知識，知識不能解決問題，解決問題都有後遺症，智慧不會，智慧真正能解決問題。中國有好東西，好的理念，指導理念，好的方法，現在人不要了，那就沒法子，搞得世界這麼混亂，大家束手無策。古人給你安排的你不走，這個路你不走，你要走邪道，遇到苦難還不回頭，那就沒辦法了。回頭是岸，老祖宗東西太好了，佛菩薩的東西好極了，究竟圓滿，你不相信，你說他是迷信，那就沒法子。

　　這是精進，這兩個字的意思真懂了，那就是如意足了。學佛法如此，學世間法亦如是。現在人最大的麻煩就是要廣學多聞，要樣樣都知道，結果學了一輩子是樣樣都不知道，可憐。老祖宗教我們學一樣，一樣學通了，原來樣樣都知道了，一通一切都通了。老祖宗不害人，老祖宗是真愛人，真的幫助你成就，你不相信他，那就沒有法子，他對你無可奈何，就隨你去吧！有一等人，苦頭吃盡了，回頭；還有些人，吃盡苦頭都不回頭，死都不回頭，那就沒有法子，等他來世吧！來生後世，我們想到總會回頭，佛菩薩有耐心，佛菩薩照顧眾生生生世世。所以說佛氏門中，不捨一人，慈悲到極處，什麼時候回頭，什麼時候來幫助你；不回頭，隨你意。劍橋大學如果真的同意我們的想法、做法，我倒是很樂意去。所以多看是有好處，看了之後你就有比較，你才知道中國古聖先賢那一套東西高明，真高明，現在科學技術不能相比。

　　最後一條，「慧如意足」。這個慧不是知識，是智慧。智慧從哪裡來的？從禪定裡頭來的，放下才能得智慧；不肯放下，智慧從哪來？大乘教裡面告訴我們，見思煩惱放下，你得到的是正覺，阿羅漢、辟支佛的智慧。在六道裡面不會做錯事了，你有慧眼，你能觀照。能於世出世間一切法不分別，分別放下了，你的智慧提升了，菩薩的智慧，在十法界裡面沒有障礙，出不了十法界。能夠把起心動念，就是無明放下，你超越十法界，你得大自在，你得真智慧，那是《無量壽經》上講的真實智慧。所以四如意足，這四種放下，放下你就得到了，你就如意，你要不放下，你得不到。智慧要放下，得智慧，得智慧不要執著智慧，不要去分別智慧，不要以為我得到真實智慧，你完全是凡夫，你看我執還沒有破掉，我得到智慧了。欲、念、精進如意都不能著，一著就全錯了，那就是魔境。不分別、不執著，通了，一執著、一分別，塞了，就變成魔事；不執著是佛事，一執著就是魔事。

　　前面這十二個道品，四念處、四正勤、四如意足，這是修行的根基。從這個根基上，五根出現了。信，進是精進，念、定、慧，有根了，根就是前面三條，看破、放下、斷惡修善。四正勤是斷惡修善，四念處是看破，四如意足是放下，信進念定慧有根了。沒有前面這個基礎，你信進念定慧沒根，你怎麼會成就？像植物一樣，沒有根它怎麼能生長。三十七道品，前面跟諸位說過，通四教，藏通別圓統統都有三十七道品。四教所解釋的淺深不一樣，最淺顯的是藏教，藏教是小乘，完全是人天法。圓教是法身菩薩，每一條的意思都深廣無際。從五根，五根再提升就有力了，就稱之為五力，信進念定慧。五根跟五力，道品的名稱都相同，只是一個是根，一個是根有力，稱之為五力。我們講修道有力了，至少在這個境界裡頭。沒有前面的修持，哪來的力？從這個標準上去看，我們今天信佛了，是不是真信？我們的信有沒有根？有根不會變，有力不會退轉，不會動搖。用這個標準來衡量，我們信根、信力都有問題。信沒有，精進當然沒有，沒有精進，哪來的念定慧？全都落空了。後面七覺支、八正道皆都是有名無實。不要往高處攀，藏教的我們都沒有。所以，小乘聖者值得人尊敬，為什麼？他們修八正道，修八正道，前面的七科統統具足。前面七科不具足，八正道怎麼修法？這是小乘聖者之可尊敬處。

　　由是可知，佛在大乘教裡面告訴我們，法門平等，無有高下，真的。為什麼？八萬四千法門，門門都通到法性，任何一門，只要你一門深入，你都能夠明心見性，道理在此地，所以它是平等的。但是你要知道，統統靠自力，佛菩薩力量加持你是什麼？佛菩薩教誨你就是加持。今天佛菩薩不在世間，留下來經典，經典就是對我們的加持。我們讀了，道理明白了，方法搞清楚了，境界也說到了，路是要自己走的。你要不真幹，等於白聽、等於沒聽。不能把經教的理論、方法落實在自己日常生活當中，這個經白念了。所以，有人念經很靈，有人念經不靈，原因在哪裡？沒有誠心。什麼人靈？念經的人他做到了，那個經靈。做到了，他有力在裡頭，他有功夫，有力，我們今天講他有能量。沒有能量、沒有功夫的人，他念的經沒用處。甚至於念經求什麼？求升官發財，錯了，大錯特錯！把佛菩薩當作貪官污吏，在佛菩薩面前許願，你看我誦經、念佛求升官發財，我發財了我再來還願。我發了一個億的財，我拿一萬塊錢來供養你，這不是賄賂嗎？這樣的心態對佛菩薩，造什麼罪？地獄罪，完全搞錯了，對於什麼是佛真不知道，把佛看作鬼神一樣。

　　信佛的人，我看百分之九十九都是這樣的人。真正明白什麼叫佛？佛經是什麼？真的很少很少。因為少，他就稀有，稀有就特別覺得可貴。今天真正發心研教、修行、弘法利生，沒有一尊佛不護念你，沒有一尊菩薩不擁護你，這都是真的，為什麼？太少了。隋唐時代佛法興旺，修行人很多，講經的人很多，不稀奇，太多了。現在有一、二個，那寶貝了。這個我們要知道。無論在家出家，你要想真正改造命運，消災免難，那就是李老師教我們這個經學班的，這個經學班的人都是可憐人，都是沒有福報，都是短命人。老師開這個班救這些人，二十多個人，教我們出來上台去講經說法。我們這些人都被李老師趕上去的，原來不敢上台，有幾個學成了，對老師才真正有感恩之心，慢慢體會到老師的好意。

　　至於三十七品，後面講四種四諦，也是藏通別圓，有興趣你們去看天台的《摩訶止觀》、《小止觀》都曾經講到，這是佛學的知識。真正落實，所以佛法有它殊勝之處，它能通，一個法門能通一切法門，這個道理現在我們明白了，因為同一個自性。所謂是「一切法從心想生」，心想，心是一，只要你把心通了，你一切就通了，心之所想完全通了，道理在此地。因此，佛法教學沒有定法，因人而異、因時而異、因處而異、因事而異，它是活的，它不是死呆板的，活活潑潑。任何一法都包含一切法，找不到一個法是獨立的，與其他的法沒有關係，找不到。我們在《華嚴》、在《無量壽》上看到，一毛一塵的微點，那微點是什麼？也許就是現在科學家講的量子，物質裡頭最小的，沒有比這個更小的，現在發現物質現象就是這個東西，這個東西存在的時間極短，是一秒鐘的一千六百兆分之一。所以，物質是假的，根本沒有物質這種東西存在。物質是這種現象累積產生的一個幻覺，物質的本質就是念頭，沒有念頭就沒有物質。所以我們的念頭能改變物質，念頭壞，地球壞了，念頭善，地球好了，就這個道理，這裡頭沒有什麼神祕。我們念佛，佛加持保佑地球，不是的，我們的念頭善，環境自然就變善，身體就變好；念頭不善，病毒就進來了。

　　這個道理通一切法，你看一毛一塵裡面的微點，都能夠通達一切，何況其餘！沒有一樣是不通的，阻塞是自己造成的，那就是妄想分別執著造成的阻塞；妄想分別執著統統放下，全通了。貼身的是對這個身體，你身體整個脈絡暢通，管道暢通，經脈暢通，你人怎麼會生病？自私自利、貪瞋痴慢，這些煩惱習氣都是阻塞的，這個東西多了，這裡也阻了，那裡也阻塞，都不通了，人就生病，就這麼回事情。小，通整個身體；大，通整個宇宙。所以我們的念頭跟整個宇宙息息相關，大乘經上講得透徹。現在這個道理被量子科學家證實，是真的，不是假的。所以意念能夠化解地球災難，你的意念不善，地球災難就化解不了，你就得承受。你要把念頭改過來，你看美國的科學家布來登，告訴我們化解二０一二的馬雅預言的災難，大災難，方法就是，我們用佛法講，「斷惡修善」，不就是四正勤嗎？就用這個方法，「改邪歸正、端正心念」，統統是四正勤，就能把這個災難化解。縱然不能化解，也會把這個災難大幅度的減輕，值得我們去做。今天時間到了，我們就上到此地。