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淨土大經解演義　　（第五０三集）　　2011/7/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0503

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百二十六面，第四行：

　　『光精明俱出』，「光者光明，精者精妙，明者明淨，出者出現」，這是說「自心本具萬德」。「無明垢盡」，這一句講障礙沒有了，無明垢盡就是完全斷掉，也就是我們平常所說的，真正做到不起心、不動念，叫無明破了，分別執著當然沒有，這個時候自心本具萬德統統現前。惠能大師在開悟的時候說，「何期自性本自具足」，本自具足的無量德能統統現前。下面幾句話形容它，「則清淨莊嚴」，惠能大師開悟第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，這清淨莊嚴。「光明微妙，精美潔淨」，這兩句是說自性本具的般若智慧，智慧微妙，精美潔淨，說明光明裡面沒有一絲毫染污，沒有一絲毫障礙。「一切妙相，齊頭並出」，這個一切妙相是什麼？十法界依正莊嚴全都顯現出來，單就狹義的來說，那就是諸佛如來的實報莊嚴土出現了，是圓教初住到等覺四十一位菩薩所證得的，《華嚴經》上所說的華藏世界，極樂世界亦如是。「故云光精明俱出，善好殊無比」，善好是讚美之詞，殊勝無與倫比，十方世界諸佛的剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。「經云光色晃曜，盡極嚴麗。又云清淨莊嚴，超逾十方一切世界。」晃曜是光明照耀的意思，盡極就是到極處了，這種莊嚴華麗到了盡處，就是究竟處。清淨莊嚴是講依報與正報，正報是清淨，諸菩薩們，依報是講的莊嚴，美好到極處，超越十方一切世界。「故其善好，十方世界實無能比者」，十方諸佛剎土都比不上極樂世界，對極樂世界讚歎極至。

　　『著於無上下，洞達無邊際』，「《會疏》曰：所證理是法平等，無有高下」，所以這裡說無上下，著於無上下，這是事實真相。實報土的法身大士他們證得了，沒有高下，也就是說完全平等。為什麼完全平等？統統都是自性變現的。經上常講「心外無法，法外無心」。心外無法，所有一切法是心現的，心能現能生，法是萬法。這個萬法，除了常寂光，三土統統包含在其中，實報土、方便土、同居土。在我們這個世界常說十法界，十法界的四聖法界是方便土，六凡，就是六道，是同居土，也就是說十法界依正莊嚴上面還有諸佛的實報莊嚴土，全都包括在其中，沒有一法不平等。所有一切不平等是從分別執著產生的，分別執著本身就是虛妄的。所以我們看一切法不平等，這是一種錯誤的見解，因為這個見解，錯誤見解，就產生我們對一切法就有明顯不平等的待遇，我們以為高的，以尊重心對他，以為低級的，我們用輕慢心對他，這就不平等了；這個就是經教裡常講的造業，錯了，諸法真的是平等。我們明白之後，就要在日常生活當中學，用平等心對待一切法。你看佛經上講的，生佛不二，生是眾生，眾生是指什麼？指十法界裡面的眾生，我們這是人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，都是眾生，上面呢？佛道、菩薩道、聲聞道，沒有一樣不平等。不但十法界裡面的佛菩薩，大乘教裡面究竟果位叫妙覺如來，跟我們還是平等的，都是一個自性，離開這個自性什麼都沒有，全都是自性變現的，你怎麼在這個裡面分高下？我們這個高下的心什麼時候能夠除掉？除掉高下，平等心就現起來。我們經題上講的清淨，《金剛經》說離開四相，四相是錯誤的，不是真的，「我相、人相、眾生相、壽者相」，什麼時候能把四相破了，清淨心現前。高下的念頭消除，平等心現前，平等心現前是菩薩。

　　「豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際。」這是講你洞達無邊際，達是通達，洞是徹底，徹底通達，沒有邊際。沒有邊際，就是中國古人所說的「其大無外」，我們今天講宏觀宇宙，「其小無內」，現在講量子力學，你完全明瞭。「是則佛智所照也」，佛智就是自性本有智慧，它有這麼大的能力，對於遍法界虛空界通達明瞭，這是性德。佛有，菩薩有，一切眾生都有。記住，佛告訴我們真話，「一切眾生本來是佛」。所以對一切眾生不能不尊重，要用真誠心，要用平等心來待。我們對佛用清淨心、用平等心，我們對蚊蟲螞蟻有沒有？我們對花草樹木有沒有？我們對山河大地有沒有？如果說沒有，我們的心沒有做到真正平等，沒有做到真正的誠敬。

　　所以印光大師說得好，學佛你能夠得多少利益，我們這個經上講真實利益，你能得多少，全在你有多少誠敬心。為什麼？因為性德沒有邊際。老人家說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬你就得百分利益，看你有多少誠敬，萬分誠敬你就得萬分利益，這是經上講的真實之利，這一點都不假。換句話說，誠敬是開發我們自性的一個工具，我們有多少誠敬心，這個自性裡面的利益就開發多少，決定成正比例。佛弟子能沒有誠敬心嗎？今天佛教衰了，學佛的人好像不少，沒有看到明顯的利益，什麼原因？誠敬沒有出現。不但不能跟普賢菩薩比，跟普通菩薩比都比不上，乃至於我們跟過去天人比也比不上。為什麼？過去的天人修上品十善。我們現在跟過去一般普通的人比，都有相當大的差距，過去社會一般大眾都有很好《弟子規》的修養，《十善業道》的修養，道家因果感應的常識，他都具備。起心動念、言語造作如理如法，合乎佛家的十善、律儀，他們生活在其中。我們今天不但沒見到，也沒有聽到有人講這些問題了。五十年前有人講，但是做不到，最近這五十年講的人都沒有了，所以我們今天學習當然有一定的艱難，難度。

　　這一方面，既要專精，又要廣學。最重要的，我們要落實。我們也很想落實，為什麼老是落實不了？誠敬不足。誠敬從什麼地方培養？從經教上培養。這個經只有一遍一遍認真的多聽，有好處。一遍一遍認真多聽，這個就是戒學。什麼戒？一門深入，長時薰修，這是戒。受持讀誦，為人演說，這也是戒。我們受持讀誦是自利，為人演說是實行，你們想想看對不對？受持讀誦，就像儒家講的，這裡頭包含博學、審問、慎思、明辨，為人演說就是篤行，演是我做到了，我把我學的東西都變成我的生活，真用上了。戒律用上了，我們起心動念、言語造作與戒律相應；經論用上了，經論是修正我們的思想、行為，這才有一點像。古時候學好，為什麼？有很多好榜樣我們能看到，現在這個榜樣沒有了，找不到了，我們都沒有見過。我跟你們介紹，我這一代就沒有榜樣了，我只見到章嘉大師，那種定功，佛經上講的「那伽常在定，無有不定時」，這我看到了。李炳南老居士捨己為人，精進不懈，我看到了。學不厭，教不倦，可以說這是李老師一生治學的精神。我們在書本裡面、經教裡面，古時候這些大聖大賢、祖師大德的風範，我們只能在文字上看到，沒有看到真正有人在表演，這都很遺憾。真正有這個模範在，好！我們學起來方便。

　　「佛智所照」就是自性本具般若它起作用，障礙沒有了，作用就現前。障礙就這三大類，《華嚴經》上說的妄想、分別、執著。一般大乘經上講的無明煩惱就是妄想，妄想就是起心動念，這個講得深。我們實在講沒發現，你還沒發現，你怎麼斷它？我們今天能把下面兩個斷掉就算很不錯了，下面是分別、是執著。不分別是菩薩，不執著是阿羅漢；不分別是塵沙煩惱斷了，不執著是見思煩惱斷了。所以在日常生活當中，乃至於我們讀誦經典，都應該用不分別、不執著，那是用真心在念，真心念就會有悟處。有分別、有執著你去念，這是妄心念，妄心念所得到的就是知識，不是智慧，開不了悟。就是說你在讀誦，你在學習，你裡頭用的心是妄心，不是真心。要知道誠敬是真心。誠是什麼？誠是真誠，真誠是菩提心的體，菩提心是真心，敬是真誠的起用，恭敬是性德，這兩個字的意思得要搞清楚，誠敬，誠敬是菩提心。敬，你看看《禮記．曲禮》一開頭第一句話說，「曲禮曰：毋不敬」，沒有一樣不恭敬，對樹木花草也都合掌稱菩薩，真恭敬，對山河大地。我們初學的時候不知道，沒人教我們，而是深入經藏時間久了，慢慢體會到，這個可不能忘記。所以我們早晚禮拜加上「十方剎土微塵世界」，這是什麼？這就是山河大地，我們今天講的無量的星球，十方世界無量的星球，從宏觀上說，微塵法界那就是微觀世界，無一不是自性變現的。

　　佛是什麼？佛就是自性，山河大地是自性，山河大地是佛。《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，就說這個意思。有情一般指動物，無情就是指植物跟礦物，現在講動物、植物、礦物，講三個，分為這三大類。還有一個名詞叫生物，在大乘佛法講，生物把所有的全都包括了。為什麼？它有生命，它有見聞覺知，山河大地有見聞覺知，樹木花草有見聞覺知，所有物質現象裡頭統統有見聞覺知。這是近來這些年日本江本博士做水實驗，水是礦物，它有見聞覺知，證明它是有機體，它是活的，它不是死的。佛在經上告訴我們，連山河大地統統是有機的，為什麼？因為基本的物質現象它具足。《金剛經》上講所有一切現象都是叫一合相，分析到最後是一樣東西，大概現在就是科學裡面講的量子、中微子，分析到最後完全相同，萬事萬物只是排列的方程式不一樣，組合不一樣，基本的物質完全相同。那就是什麼？阿賴耶的境界相完全相同。阿賴耶的三細相是一而三、三而一，根本不能分開，也就是能量、信息跟境界相，它是一不是二。基本的物質都是有機體的，它組合的，怎麼會有差異？從這個地方我們能體會到，萬事萬物是活的，萬事萬物跟我們都會起感應道交。我們只要誠，古人講的「誠則靈」。靈是什麼？跟它溝通，跟它起感應，誠則靈。不誠就不靈，不是不靈，不誠是我們自己有障礙，他的信息發給我，我收到了，但是沒有感覺，麻木不仁。可是我們的信息發給他的時候，他收到，變成什麼？他知道我們，我們不知道他們，這是真的不是假的。這個對於大乘經教的薰習那就太重要，我們長年不斷在大乘裡薰習，慢慢自然就明白了。

　　這個言教能不能開悟？能，教下常講的大開圓解，跟禪宗大徹大悟、明心見性同等的境界。念佛能不能開悟？能，念到理一心，也是這個境界。這就是法法平等，沒有高下，統統能開悟，統統能見性。這個道理要曉得，我們對於一切法就會尊重，不僅是佛法，其他宗教修學的方法沒有例外。訣竅就在制心一處，問題解決了。只要制心一處，要知道制心一處就是禪定，定就開智慧。我們今天就制心一處在這一部經上，在這一句佛號上。一部經幫助我們認知，這一句佛號幫助我們把念頭止於這一處，我就止在這裡。這是行門，經教是解門，解門幫助我看破，行門幫助我放下，止於一處就是放下，放下萬緣，這一處好！這一處是真心、是自性。不能見性也沒有關係，不能見性，西方極樂世界真有阿彌陀佛，他真的幫助我們。所以這個法門，無有高下裡面又特別殊勝。

　　我們看底下這個文，「據疏意，首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智」。首句就是著於無上下，所證的理體如如，萬法如如。次句是洞達無邊際，是能照的佛智，「即如如智。所謂理體，即自然之根本。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及。」教下怎麼開悟的？就是這幾句所說的，他開悟了。教下洞達從根本智流出自然相的智慧，這差別智，根本智是實智，真實的智慧，差別智是後得智，無所不知。根本智是體，差別智是用，體用一如。根本智對的是理，理體，差別講的是作用，是智，理智無二。為什麼會一如？為什麼會無二？因為你把起心動念放下了，如果有起心動念，體用是二不是一，理智是二也不是一。從這個角度來觀察，所以歐陽竟無大師說，「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他說出這個話來。非宗教我們能理解，為什麼非哲學？哲學裡頭有能所，有二，佛法無二，這就是超越哲學的範疇，也就是佛法沒有相對的，哲學、科學都有相對的，佛法沒有。為什麼佛法沒有？佛法不起心、不動念，起心動念就有二、就有三。所以你看從一體起二用，這個二用裡面就有三種周遍。

　　我們全都通達明瞭了，落實在日常生活當中，行為當中就有四德，我們的心行不離開這四個原則，菩薩行。四個原則裡頭，第一個最重要，「隨緣妙用」，最後一個顯示無盡的慈悲。隨緣妙用是智慧，就是理智不二，末後一句是無盡的慈悲，「代眾生苦」，當中兩句是手段。能所雙泯，哲學裡頭有能有所，大乘裡頭沒有，能所是一不是二，能生所生，能現所現，能生能現的是自性，所生所現的是萬法，能所雙泯。換句話說，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這是雙泯的境界，這是圓融，絕待圓融。所以言語道斷，心行處滅，你不能想，你也不能說，說，錯了，沒有言說，想，也錯了，它沒有思想，所以稱絕待圓融，就是絕對的，它不是相對的。

　　「無上下者，指所證理體本來平等。經云」，這是《金剛經》，《金剛經》上只有這兩句話，「是法平等，無有高下」。這個法是什麼法？一切法，無論是什麼法，平等的。你說我們拈這個紙片，這微不足道，擦了臉就丟掉，這也是一法，它跟無上菩提是不是平等？平等。為什麼？無上菩提自性現的，這一法也是自性現的。自性在哪裡？你拈這個紙片，是的，沒錯，法法皆如，法法皆是。所以說心外無法，法法全是心，這個心是真心，不是妄心。這是心是講能現能生的心，法是所生所現的法，心性不能離開，這是我們講了很多次，我舉電視屏幕，因為我們很多同學現在都在電視機面前，或者在網路屏幕面前，我常用這個做比喻。屏幕是體，裡面的現相是作用，是相、是用，體跟相能離開嗎？不能離開，離開體沒有相，離開相沒有體，體相是一不是二。作用呢？作用是幫助我們在一起學習，幫助我們了解諸法實相，幫助我們契入佛境界，這都是作用。所謂「是法平等」的法不是指特定的法，不是的，大家對這個法，不要以為這個法是佛法，佛法以外就不是，錯了，一切法全在裡頭。佛法、世間法，一切法全在裡頭，統統包了，都沒有高下，一切法皆是佛法。所以悟了之後，你問他，哪一法不是佛法？沒有覺悟的時候，你問他，哪一法是佛法？都不是，悟了之後都是，悟了之後明白了、搞清楚了，承認，不再懷疑。所以佛門才有一句話說「佛法無邊」，真的，它裡面包容萬有，一樣也不漏。

　　「又心佛眾生，三無差別」。這也是法，都是歸納，心法、佛法、眾生法，一而三，三而一。為什麼？心能現能生，心是能現，能現能生，佛、眾生是所現所生，覺悟的就稱為佛，沒有覺悟的就稱為眾生。不管他覺悟不覺悟，他全是心現心生的，他是一，他不是二。能現能生的稱為本體，所生所現的稱為現象，體相是一不是二，叫三無差別。「皆顯平等之義。平等，故無上下。」「著」這個字是顯著的意思、昭著的意思，就是顯露之義。這個平等法完全顯著出來，在哪裡？不就在眼前嗎？哪有差別？差別是什麼？我們沒有悟，我們迷了，無上下以為有上下，還特別在分別裡頭執著，這是佛，那不是佛。這些話對初學人可以說，初學的人不這麼說他不懂，初學的人一下跟他說「著於無上下」，他就迷了，這是怎麼回事？真假是非善惡都不分了，這個人是白痴，這個人頭腦有問題。所以這個是向上一著，佛一般是不講的。經上有這些經文，你就曉得這個經是屬於什麼經？一乘法，還在大乘之上。

　　「故《會疏》曰：著，明也。此明字下得好。」明是什麼？「明心見性之明。所明者即無上下之平等理體，即是心也」。離不開心，心現的，識也是心，識變的。心跟識兩個對稱，心是真心，識是妄心，心是覺悟的心，在覺悟狀態稱心，在迷惑狀態稱識，心就是識，識就是心，一體。它有兩個不同的作用，它真的是一不是二，所以一轉過來就變成四智菩提，這一覺悟妄心就變成四智菩提。佛教化眾生，教化十法界、教化六道，不用識眾生不懂，眾生不能接受，所以識的作用很大。從識這個裡頭一下明白過來了，叫轉識成智，這才真正顯示出叫法門平等，無有高下，任何一個法門都能達到明心見性，都能成就圓滿佛道。這個裡頭把明心見性那個祕密揭露出來了。明心見性，明的是什麼？就是明瞭無上下的平等理體。無上下的平等理體明白了，你就曉得，從這個理體所生的現象當然也是無高下的平等的法相，然後再深入的時候，你會看到更不可思議的，無上下的平等的事用，這是事事無礙。事事無礙怎麼講？沒有一樁事情不是佛事。為什麼？一切事裡面都能開悟，都能明心見性，各人根性不相同，各人善根福德不相同，所以不定在什麼境界上豁然大悟。這才真正叫圓滿的大教。

　　『洞達』，洞這個字，「洞然明白；達，識心達本」。這個意思講得深，這個心是真心，這個本是本性，識心達本就是明心見性，換句話說，洞然明白也就是明心見性。「窮盡心源，故曰洞達。」這個心是真心，真心的本源，惠能大師見到了。真心的本源是什麼？不生不滅，佛法裡面常講的大般涅槃，大般涅槃翻成中國的意思就是不生不滅，或者翻作圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。這個寂滅就是三大類的煩惱統統滅了，無明、見思、塵沙統統滅了，滅是這個意思，生死滅了，沒有生死了，圓滿的智慧，圓滿的德用，稱之為大般涅槃。「《會疏》以證入釋洞達，即此義也」，意思是一樣的。『無邊際』，「豎窮上下，橫裹八方，無有邊際」，這是大而無外，「不可窮盡」，這是小而無內；「佛智所照，亦復如是」。這個境界很不容易體會，其大沒有外，換句話說，沒有邊際，這叫大而無外，完全是從性體上講。能現的體大而無外，所現的相當然也大而無外，能現的體小而無內，所現的相當然也是小而無內。這都是事實真相，這是諸法實相。你找邊際，根本就沒邊際，你找那個圓心，畫個圓找圓心，根本就沒有圓心。有沒有？真有，你決定找不到，你在圓心點一點，在顯微鏡下那是一塊面積。所以幾何上的點是個抽象概念，有沒有事實？沒有。佛法小而無內，它不是抽象概念，它真有。怎麼說真有？佛經上常說，微塵裡頭有世界。世界什麼樣子？跟我們外面世界一樣的，外面世界沒有縮小，這個微點沒放大，居然裡頭就有世界。我們在經教裡念過，誰能進去？普賢菩薩，普賢菩薩到微塵世界裡面去參學，那個裡頭有十方佛剎，如來在那個地方講經，妙不可言！宏觀宇宙裡頭見到，微觀世界裡也有，而且重重無盡，為什麼？每個微點裡頭都有，不是說這個微點有，那個微點沒有，不是的，每個微點都有。這個境界妙不可言，科學、哲學沒發現。

　　我們要問，科學、哲學能不能發現？不能。為什麼不能？科學、哲學沒有放下思想，也就是說沒有轉八識成四智，它只能發現阿賴耶，禪宗講向上一著它做不到。佛法的深，佛法的高，佛法的妙，不可思議，你沒有法子想，你也沒法子說，真是妙極了。無有邊際，不可窮盡，就是中國古大德所講的，大而無外，小而無內。說這個話可能佛教還沒有傳到中國，先秦諸子百家，古時候大聖大賢不是凡人，他們怎麼會知道？佛經上所說的，現代科學所發現的，擺在面前一對比，我們的老祖宗裡面有沒有佛菩薩？這個事情我問過李老師，李老師回答得很妙，理上講得通，佛菩薩在中國示現聖賢，理上講得通，事上沒證據，事上他沒有說是什麼身分，我們只是猜想，沒有證據。堯舜禹湯是不是佛菩薩化身來的？經上講的，應以什麼身得度，他就能現什麼身。孔子、孟子是不是佛菩薩再來的？堯舜禹湯往前面數那些聖賢，那真不簡單，他們有真智慧，他們在那個時代教化眾生。上古時代的眾生好教，聽話，老實、聽話、真幹，好教。以後知識愈增長，他就妄想多了，他知見多了，產生成見，佛經裡面的術語，五種見惑發生了，有邊見、有見取見、有戒取見，這些錯誤的知見產生，那教起來就麻煩，沒有從前那麼好教了。這就跟一個人的長成，你從這裡細心觀察，然後你就了解，千萬年來聖賢他用的方法，你就會讚歎：妙極了！

　　你看小孩，現在的小孩麻煩，為什麼？生下來就看電視，他頭腦裡就裝一些亂七八糟的東西，很不好教。古時候的小孩，尤其生長在農村，他什麼都不知道，真單純、真簡單，大人教什麼聽什麼，乖乖的，一點沒有疑惑。隨著年齡成長，到十三、四歲時候懂事了，小時候要沒有教好，那麻煩就大了。小時候教好了，循規蹈矩，一輩子都不會越軌，人都知道修養道德，積功累德，斷惡修善，都懂得，不會有為非作歹，餓死、凍死也不會去偷盜，從來不會有作奸犯科那種念頭，不可能生起來。所以從一個人從小到大那一生過程當中，我們就能夠聯想到，這個幾千年聖賢他用的，每一個階層每一個階層用什麼東西教化，我們就明白了。你才曉得那是正確的，那就是自然中之自然相，一點都不錯。小孩在沒有接觸到外面這些知識、這些事相層面上，他模仿力量最強，所以父母表現給他看的，孝悌忠信、禮義廉恥，做給小孩看，他全學會了，這叫真正是扎根教育。最重要的，一千天，出生下來的一千天，就是三年，從出生到三歲，這個時候把他培養好，培養端正，一生都不會歪曲，中國古聖先賢懂得。

　　我們對這些事情要真誠恭敬、體會觀察，從這個裡頭推陳出新，現前社會我們怎樣生活，我們怎樣去工作，怎樣去幫助這些苦難眾生，這個智慧你自然就生起來，不用問別人。就像法藏比丘問自在王佛，佛告訴他，你自己有智慧，你自己能解決問題。這都是真話不是假話，只要你心地清淨，這個比什麼都重要，清淨平等肯定就生智慧。所以無論遇到什麼事情，境界上有順境、有逆境，人事上，我們講人緣，有善緣、有惡緣，無論在什麼樣的境緣當中，你只保持清淨平等，下面就覺，你智慧就生起來。如果你不能保持清淨平等，你的下面是煩惱、是習氣，是煩惱、是習氣就免不了要造業。你造作什麼樣的業，肯定會有什麼樣的果報現前，善業三善道，惡業三惡道，那你就會被困在輪迴裡頭，你出不了這個圈子。你要真正懂得，我堅持清淨平等覺，你肯定就超越輪迴。所以什麼重要？清淨心重要。怎麼樣清淨？不受外面染污，你心清淨了。什麼是染污？自私自利是染污，是染污的根源，名聞利養是染污，好名好利，貪著，因為這個東西染污，裡頭生貪瞋痴慢疑。清淨心裡頭生仁義禮智信，在佛法裡面它生十善業道，染污生十惡業道，生十惡業，心地清淨生十善業，作用不一樣。十善業裡頭生智慧，因為它無貪無瞋無痴，這叫三善根，生智慧，它不生煩惱。「佛智所照，亦復如是。故《會疏》曰：是則佛智所照也。」

　　「至於《嘉祥疏》曰：證果，無有形色上下好醜之異。洞達是智，無邊際是真諦境。」後面念老有解釋，疏的意思，「所證果覺，無諸差異，是無上下」。念老給我們這個提示，我們對《嘉祥疏》的意思就更清楚了。所證的果覺無諸差異，這怎麼回事情？這是什麼人所證的？圓教初住以上，別教初地以上，就是破一品無明、證一分法身，這個超越十法界了。這個境界，實報土現前，十法界沒有了，這個時候真正知道十法界是假的，不見了，就好像作夢醒過來了，夢中的境界沒有了。這叫法身菩薩，破一品無明、證一分法身。他證的是什麼？這裡說得好，證的是無有形色上下好醜之異，形是形體，物質現象，上下好醜都是心理的現象，受想行識，形色是物質現象，八識五十一心所的相分，上下好醜是八識五十一心所的見分，你看出什麼？你看出平等了，形色沒有差別，受想行識上也沒有差別。為什麼沒有差別？用我們現在的話說，統統等於零，就是說萬事萬物都歸零。怎麼歸零？因為你不起心、不動念，起心動念就落二、三，不起心、不動念就歸零。

　　歸零是什麼現象？彌勒菩薩所講的一念。一念裡頭有這些東西嗎？有兩樣嗎？一念的時間多長，我們同學應該都知道。一秒鐘有多少念頭？一千六百兆，換句話說，所有這些現象存在的時間就是一千六百兆分之一秒，你還有上下嗎？沒有了，平等了，真平等了。第二個念頭不是前面那個念頭，就像我們看電影一樣，幻燈片，一張一張的，第一張幻燈片不是第二張，第三張不是第二張，張張不一樣，所以這個讓我們真了解了。我這是電影的底片，這一捲二十四張，在放映機裡頭一秒鐘，一秒鐘二十四張。我們現在就算是現實，現實這個現象裡面是一秒鐘一千六百兆張，你怎麼知道它是假的？佛菩薩告訴我們的，我們相信佛菩薩不欺騙我們，佛菩薩不妄語，我們相信佛菩薩。不曾在，所以說萬法皆空，不就等於零嗎？等於零還有什麼上下？就這個意思，統統歸零了。念念都歸零，這是什麼人的心？法身菩薩的心。念念歸零是妄心，是妄想，叫無明，突然明了，明白了，不再想它了，起心動念沒有了，這個現象？現象就沒有了，假相就沒有了。這個假相，諸位記住，生滅相。我們看電影的底片張張不一樣，那生滅相沒有了，出現什麼？出現不生滅相，也是好像看這個底片一樣，底片張張一樣，一點改變沒有。那是什麼？那叫一真法界，那叫實報土，實報土張張一樣，沒有變化。實報土怎麼來的？我們現在能體會得，無始無明習氣，起心動念真的沒有了，他習氣沒斷，習氣斷了，習氣斷了的話實報土沒有了，回常寂光了。常寂光我們這個底片比不上，常寂光是什麼？底片沒有了，沒有了，這個屏幕上一片空白，那叫常寂光，永恆不變，不生不滅、不垢不淨。

　　所以惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足」。具足什麼？你放任何片子它不拒絕，它統統現相，你不放什麼都沒有。我們要問，什麼叫放？眾生有感就現，眾生沒有感不現。我們試想一想，實報土會不會真的沒有了？是真的，你自己在實報土修行，什麼時候無明習氣斷盡，你就沒有了，你回常寂光。別人還有，我沒有了別人還有，實報土的人很多，從初住到等覺，川流不息，像學校，這一批畢業了，新生又進來了。等覺畢業了，到常寂光去了，他離開了，那初學的，那又有開悟的，又來了，初住又來了，不知道又多少個初住來了。初住是新生，剛進來的，等覺是畢業了，像學校一樣，川流不息，所以學校存在。極樂世界真的叫無量壽，不是假的。所以所證果覺無諸差異，絲毫差異都沒有，全都是性，都是自性，心外無法，法外無心，你見到性了。你才曉得法全是假的，法法平等，法法皆如。如什麼？如其性，古人講的器器皆金，就歸零了，這叫無上下。

　　「智契真諦境，故無邊際。」能證的智，這是什麼？心心所四分裡面有證自證分，證自證分就是這個智。你怎麼知道有自證分？自證分是體、是心，你怎麼知道有個真心？你怎麼知道有真性？證自證分。證自證分是什麼？是自性裡頭本具的般若智慧，見聞覺知，這是自性裡頭本有的。所以一切萬物自然它能見能聽，它能夠感受外面境界，不但我們人給它，它感受，物與物互相感受。像現在，我們用農產品來說，農產品果木樹用的這些農藥化肥，它也互相感應，這個不自然，土地被這些東西染污了，土地也不自然了，它們互相都有感應。我們人的心行不善會感染它，這些物質也會感染，這些我們都能夠體會得到。所以那個不是智，那是常識，常識不是智慧，有的時候錯了，我們想錯了、看錯了、做錯了，那怎麼樣？地球就生病，地球上萬物就不正常，那就帶來災難，就這麼回事情。所以智契真諦境，就沒有邊際。與《會疏》意思相同。

　　「至於《淨影疏》又有一說，疏曰：但能念道，行德顯著，不簡（就是不要選擇，也就是不要去分別）上下，同得往生。故言著於無上下也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故云洞達無邊際耳」。這個說得也有道理，這個說法是顯示阿彌陀佛的無量無邊的功德、恩德，這個說法是就事論事，在《華嚴經》稱之為事事無礙，也說得很好。他說只要能夠念道，道是什麼？南無阿彌陀佛，只要你能夠念佛，行德，把經典裡面所教的你都能做到。我們今天把淨宗經典歸納的五門功課，行門，這是行德。五門功課第一個是淨業三福，淨業三福三條十一句，是淨宗最高指導原則，修學淨土的人不能不知道。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這一條是根本的根本，這是講人天道，做人一定要做像這樣的，這個做不到的話，換句話說，你來生人身都得不到，這是得人身基本的條件，起碼的條件。孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》沒有做到，你的孝道、孝敬不圓滿，你有欠缺，這種欠缺往往你自己完全不知道。為什麼？你迷，你沒有覺悟，你認真去做，慢慢你就會省悟過來，過去我錯了，它是根之根。孝養父母、奉事師長從哪裡學起？就從這裡學，沒有這個，其他的統統變成知識，不是智慧。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》，養你的慈悲心。由這個再往上提升，十善業才圓滿。你沒有前面兩個基礎，十善業做不到，十善都做不到，其他就別談了，三皈五戒全是假的。你有這個基礎，三皈五戒就能建立，像蓋房子一樣，你地基做好了，你可以起一樓、二樓，可以起了。你沒有地基，只能搭個小草蓬，不能蓋房子。你說這第一條多重要！

　　有第一條才有第二條，第二條是小乘，真學佛了，頭一條是人天法。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。沒有第一層哪來第二層？假的！你就曉得今天佛法再恢復是多麼的艱難。誰能夠恢復？一定出祖師大德，祖師大德一定是真正做出來給我們看，大家覺悟了，也就是說把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》百分之百的做出來，一切大眾很明顯的看出來，然後三皈你做到了。三皈是什麼？覺而不迷，這是皈依佛，正而不邪，這是皈依法，淨而不染，那叫皈依僧，那叫三寶。三寶是什麼？自性的性德，覺正淨，覺不迷，正不邪，淨不染，性德，這是學佛最高指導原則。一進門先受三皈，教你什麼？念念不能離開這個標準，你修什麼？就修這三樣東西，這三樣東西，一樣修好了，三個都得到。所以這是入佛，契入佛道，也就是明心見性的三個門。你從覺門進去，禪宗、性宗從覺門，大徹大悟；教下從正門進，正知正見，從這個地方進去；淨土跟密宗從淨門，從清淨心進去，覺正淨三個門。覺了當然有正有淨，正了當然有覺也有淨，清淨心進去之後，他也有覺也有正。所以進去之後就是一體，就是一個，外面有三個，好像一個講堂三個門，無論從哪個門進去，進去都一樣，就全部都得到，在外面不一樣，進去都一樣。這是什麼？你修的什麼？就修的是覺正淨。覺正淨你只要修一個，不必修三個，三個可能進不去，你一下從三個門進去很困難，從一個門進去很容易，一即是三、三即是一，沒有高下，叫法門平等，無有高下。我們今天走的是走淨門，修清淨心。修教下的，那就是經典，像華嚴、法華、法相、唯識，這個都是從正知正見，從這個門進。在行門上教你什麼？教你五戒，教你十戒，沙彌就是十戒，教你二十四門威儀，那就是行住坐臥。學佛了，佛是什麼樣子？威儀就是學佛，像佛，表演得很像，是這麼個意思。

　　有了這個基礎，再提升，這是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這都是自己的，菩薩自己進修的，末後一句是教化眾生，「勸進行者」，那就是教學。釋迦牟尼佛三十歲之前前面完成，三十歲之後就是勸進行者，這一句從三十歲到七十九歲，四十九年講經教學，最後一句，釋迦佛做出來給我們看了，所以淨業三福多重要！後頭接著說，「三世諸佛，淨業正因」，三世是過去佛、現在佛、未來佛，你想成佛必須走這個道路。這個三條，凡夫成佛之道，我們的修學把這個擺在第一。第二呢？我們學的是六和，我們在社會上不能離開人，人與人之間相處最重要的要和睦，和為貴，是老祖宗說的，所以我們提倡六和，六和是佛說的。見和同解，放下妄想分別執著就全通了，那就是諸佛。我們今天沒辦法，放不下。放不下，我們依一部經，我們的看法、想法不要離開經典的指導，依經典做依據，行，初學。淨宗我們依《無量壽經》，我們依黃念祖居士的註解，集解，他這個註解是集大成，不是他自己的意思，好，依集解做為我們建立共識。行門裡面，戒和同修，就是我們講的這五門功課，三福、六和、三學（戒定慧）、六度、普賢十願，這是我們的行門，戒和同修我們就守這幾個戒條。這個裡面包括了《弟子規》，因為淨業三福包括三個基礎，中國儒釋道的三個根包括在裡頭。普賢十願，最後普賢十願，淨宗的綱領就具備了。

　　真正依教奉行，十年哪有不成就的道理？十年真的是這樣做的話，就是淨宗的一代祖師，就出來了。一經通了，十年通了，一切都通了。如果我們同學多，全都通了，希望把大乘全部興旺起來，你興淨土，他興天台，他去興華嚴。為什麼？他全都通了，這一個山頭就可以把整個佛教大小乘十個宗派都把它興起來。在佛門裡面只有ㄧ個人，龍樹菩薩，叫八宗共祖，大乘八個宗派他都是祖師，八宗祖師都有他，他廣學多聞，換句話說，他傳的八個弟子，成八個宗派的祖師，他變成八宗共祖。所以佛法的興旺不在我們這一代，我們這一代要想復興那是奢望，這個念頭是錯誤的。就像培育一個植物一樣，我們只種子下下去，它只能長成芽，芽慢慢培養成樹，再開花結果，總得要三、四代，這都是很快的了。達摩祖師到中國傳承禪宗，到第六代才開花結果，這是前人有例子給我們看。今天佛教衰了，要想再興起來，我們要非常認真，要受苦受難把它繼承下來。能夠找到一個傳人就不錯了，這個燈就沒有滅。再往下去傳，我們相信也應該要有四、五代，佛法才興旺，佛法興旺世界就太平。這個事情我們見不到，下一代也見不到，再下一代不敢講，四代、五代之後就非常可能，就復興起來了。這是我們要認知，要努力去做的。

　　現在時間到了，我們就學習到此地。《淨影疏》這個意思確實說得好。