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淨宗同學修行守則—奉事師長，念報四恩　　悟道法師主講　　（第二十五集）　　2021/6/18　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築　　檔名：WD13-005-0025

　　《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」卷下，四十七頁，從第五行這裡看起，我先將這段經文念一遍：

　　【五、律云：「弟子看和尚，當具四心：（一）親愛。（二）敬順。（三）畏難。（四）尊重。侍養承接，能令正法久住，增益廣大也。」。】

　　我們今天從這裡看起。這個『律』都是指大律，比丘律。這個戒律的經上講『弟子看和尚』，這個「弟子」現在話叫學生。「和尚」是印度的梵語音譯過來的，如果翻成中文的意思是「親教師」，就是親自教導、親自指導我的老師。這個指導老師，現在的話講叫指導教授，他親自指導我學習的教授就叫和尚。所以和尚有親教師的意思，如同現在學校的校長、老師一樣的。所以和尚就是指導老師、指導教授，主持教育的負責人，這個才有和尚這樣一個稱呼；如果他不是指導我們學習的，那就沒有這個關係了。這個是師生的一個關係，老師跟學生的一個稱呼、一個關係。現在很多人對佛學的名詞術語不知道，看到出家人都叫和尚，其實他跟這個出家人是不是有這種師生的關係？不一定。一般社會大眾，沒有學佛的人，肯定沒有師生關係，只是看到那個是出家人，就叫和尚了。

　　所以這個是佛教名詞術語的一個常識，這個也有必要多宣傳，讓社會大眾知道佛教的這些名詞、稱呼，它的意義、它的性質，讓大家多了解，這個也是有必要。因此我們淨老和尚在《認識佛教》這本書裡面也講得很清楚，這個要多多去弘揚、認識佛教，才不至於讓這些社會大眾對佛教產生一些嚴重的誤解。一般出家人受了大戒，男眾稱為比丘，女眾稱為比丘尼；沒有受大戒的，稱為沙彌、沙彌尼，這個是出家人的專稱。和尚是通稱，所以就不限定出家人，在家人如果你跟他學習佛法，那他就是你的和尚了，這個常識我們也要懂。所以和尚、法師這個名稱是通稱，通四眾弟子，你講經說法就是法師，無論在家出家、男眾女眾。甚至其他宗教，你看道教也稱法師，所以法師是通稱，法師跟和尚是通稱。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這個就是專稱，如果你不是出家人就不能稱，出家沒有受比丘戒就不能稱比丘。雖然受了，沒有得戒，但是他也算是個名字比丘，有名無實。但是這個稱呼，就是你已經受了大戒，這樣一個稱呼。我們也要曉得，沒有得戒，不能自以為是比丘。但是一般人他的稱呼，是對出家人的一個尊重，我們自己心裡要明白。

　　這一句，「弟子看和尚」，就是學生看老師。『當具四心』，就是學生跟老師的關係，通四眾弟子，「當」就是應當，具備四種心態。第一『親愛』，這個「親」，「一日為師，終身為父」，就好像父子關係一樣。所以過去古代傳統師生如父子，自己的父母親過世，守喪三年；老師過世，心喪三年。心喪就是心哀傷，要三年，但是沒有穿孝服。因為老師不在九族之內，沒有穿孝服，但是有心喪三年。師生如父子，所以第一個就親愛，像父子那樣的親愛，父子有親，親愛。

　　第二『敬順』，「敬」是恭敬，「順」是順承。《沙彌律儀》就是出家人的《弟子規》，這個跟我們念儒家的《弟子規》道理都一樣。你看《弟子規．入則孝》頭一句，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」。父母呼叫，回應不能太慢，不能慢吞吞的，應該要很快回應，不能慢吞吞的。推廣到其他人，上司、領導，甚至於平輩、朋友呼，我們也應勿緩，也不能回應太慢。從父母開始推廣到全面的。「父母命，行勿懶」，父母在家裡是尊長，父母交代的事情，命我們去做的事情，我們就不要懶惰懈怠，或者愛理不理的。老師教學生做什麼，學生也要行勿懶，是從父母推廣出來。你推廣到外面，就是老師、君（領導人），上面的領導人交代我們辦什麼事，我們不能懶惰懈怠，行勿懶；甚至朋友拜託我們做什麼事，我們如果能做，也不應該推辭；包括叔父、伯父，兄弟姐妹，堂兄弟姐妹、表兄弟姐妹，這個就是從父母開始推廣到外面，所以「入則孝，出則弟」。「父母教，須敬聽」，教就是教導、教訓、教誨，要恭敬，要聽話，這個叫敬聽，就是這裡講的敬順；「父母責，須順承」。

　　第三個『畏難』，「畏」就是害怕，「難」是困難，不能怕困難。在家裡對父母，在外面對老師、對領導交辦的事情，不要怕困難。一聽到比較困難的事情，他就不做了，這個對父母師長就不敬順。因此師長交代的事情，我們要不畏難，不要怕困難，盡心盡力去做，如果真的是我們能力達不到，師長也會諒解的。總是我們應該盡心盡力去做，做不到，也是盡心盡力了。不要一接到一些比較困難的事情就不想幹，就推託，就不要做了，推得遠遠的，這個就不對了，這個就不是做弟子的一個正確態度。過去我們在華藏，淨老和尚（我們師父上人）交辦的一些事情，有時候都很緊急的、很臨時的，事先沒有充分時間準備的。特別是在國外辦活動，有時候都是緊急通知的，也有賴於我們華藏全體同仁，大家同心協力，就是盡心盡力去完成這個事情，突破萬難去完成這個事情，所以不能畏難。如果有一些我們真的是沒有能力達到的，就要跟師長報告，的確我們沒有這個能力去做。能力實在講也是培養出來的。有時候透過接受師長交辦的事情，我們也沒做過，特別在外國人生地不熟，當時我也是秉持一個理念，師父交辦的事情應該都是很重要的，我們做弟子的盡心盡力去完成，做了，真的不行再說。在這個過程當中，我們也學習到了很多方面的一些知識、能力跟經驗。如果當時就不接受，怕困難，那我們也就沒有機會來學習了，所以不能畏難。

　　第四『尊重』。『侍養承接』，在《觀經》淨業三福第一福，第一句是「孝養父母」，第二句「奉事師長」。「侍」就是奉事。「養」，我們一般現在都念養，這個養是養育。現在我們供養，我們也都念供養，大家念習慣了。這個字也是一個破音字，如果在供養這方面，照注音是念供養（音樣），四聲，供養。養育，這個念「氧」。但現在念習慣了，也沒關係，知道這個意思就好了，依義不依語，也沒關係，念供養，念供養（音樣），都可以，只要懂得這個意思就可以。「侍養承接」，「承」是承傳，「接」是我們現在講叫接班、接棒，接力賽。第四個尊重，如果你沒有尊師重道，就不能去奉事師長，當然不能承接師長教導的佛法，就沒有辦法承接了，因為沒有尊師重道，自己在師長這裡學不到東西。所以要尊重。所以佛法一代一代，靠承傳，要有接班人、接棒的人，這個非常重要。

　　過去我們淨老和尚在講席當中常講，「不孝有三，無後為大」。我們是看到世間法說，兒子沒有傳宗接代，我們這個家族沒有後代子孫去奉祀祖先，不能承傳香火，這個是大不孝，就「不孝有三，無後為大」，你沒有後代，這個是不孝最大的一個事情。我們淨老和尚是把它引用在我們佛法的傳承，還有包括世間各行各業，事業的傳人。他事業做得很大、做得很成功，如果下一代沒有人去接他的棒，沒有接班人，他走了，他這個事業也就結束了，就到他為止了。所以世間一個事業，你要長久經營下去，必定要培養接班人他來承接你的事業。所以過去我在大陸遇到很多同修，事業做得很多、很不錯，我就會問他們一個問題，我說那你的兒女將來願不願意接你這個事業？很多同修問了都說他們有他們的志向，他們不會接我現在做這個事業。兒女不會接，如果你也沒有其他的人，你的學生或者你下屬他來接棒，你這個事業不是做到你這裡為止嗎？頂多你這一生，做到你往生就結束了，沒有人接了，你這個事業再大，那也就結束了。所以我們看到現在社會上很多大企業，經營上百年的，三百年的都需要培養接班人，不然這一代的人走了，下面就沒有人了，這個叫「不孝有三，無後為大」，沒有後人。佛法也是一樣，出世間法也是一樣，佛法也是要靠一代傳一代這樣傳下來。我們現在得到佛法，我們上一代的，我們師父上人傳到我這一代，我還要再傳下面一代，下面一代還要再往下傳，這樣才能法輪常轉。如果下面沒有人，也就到此為止了，這個也是不孝不敬。所以這個尊重當中，「侍養承接」有這個意思在，這個我們要知道。佛法靠承傳，所以現在我們也非常歡喜看到淨老和尚講經說法有傳人了，成德法師，我看是他的傳人，傳承我們淨老和尚講經說法。有一個傳人，他就可以往下繼續再傳。可能他一個，但是下面他可能傳很多個，很多人。像五祖傳給六祖一樣，到五祖那邊都是單傳，傳一個，達摩傳到五祖，都是一個。五祖傳給六祖，六祖下面他傳了四十三個，真的「一花開五葉，結果自然成」。只要有一個能夠承傳，他這個法脈就不會中斷，這個是講一個實質的法脈，真正修學，有修有學，有成就。這個成就，當然大成就、小成就，總是他有一定的成就，這樣他就能夠再去承傳這個法脈，這個是最重要的。

　　這樣才能夠『令正法久住』。我們常常講「正法久住」，法脈傳承不是說這個法脈有人不斷的來剃度、來出家，或者在家人很多人來學，學生很多，也是一代傳一代，但是如果沒有真正有修有學的人，也不能讓正法久住，這個道理我們要懂。那只有形式，沒有實質；沒有實質，正法也不能久住，這一點我們要明白。你要真正得法的人，正法才能久住。所以現在我們看到很多寺院，有一些法師拿名片給我，他是禪宗第幾代的（傳這個法脈），他是天台宗的第幾代法脈，我仔細一看，他是跟這個系列的，依照剃度這個傳承，這樣排下來。他以為這個就是傳承法脈，其實那個不是真正傳承法脈，那只有一個形式。法脈，就是說你有沒有得法、有沒有得到衣缽真傳，你有沒有得法，那個才是法脈。不是說我們到臨濟寺，去臨濟宗那邊剃度，我就是繼承臨濟宗的法脈，不是。對禪一竅不通，自己也沒有開悟，傳什麼法脈？所以現在人不懂，不要說深入的不懂，就連一般的常識都不懂。講經說法也是一樣，講經說法，不是學會了講，講得天花亂墜就是傳法，不是，還是要修。

　　《沙彌律儀要略增註》講「乘戒俱急，如鳥二翼」，乘就是經教、講經說法，戒是戒律，兩方面都兼顧，就像一隻鳥兩個翅膀，牠可以飛得很高、飛得很遠。如果你只有一隻翅膀，你飛得很有限，飛不高，也飛不遠。所以乘戒俱急是最好的。古人也有講，「乘急戒緩」，就是說他經教這方面比較下功夫，但是戒這邊就比較緩，緩不是說沒有，他是有，但是沒有那麼精進，沒有像在經教上那麼精進，但是他還是有戒，起碼他基本的五戒十善都有，這個叫乘急戒緩。現在的人學習經教，有的學的的確也很認真，那是什麼？乘急戒無，沒有戒了。沒有戒，學習這些經教，懂得很多，就變成知識。我們淨老和尚常講，都變成佛學、變成知識，不是智慧，這個我們要知道。所以這一條我們也要知道，『能令正法久住，增益廣大也』。好，我們接著再看下面：

　　【六、《成範》云：「沙彌於師，常懷敬畏，隨順師意。常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。」】

　　《成範》這個書裡面講，『沙彌於師』，就是還沒有受大戒的沙彌，對老師、對和尚『常懷敬畏』，就是心裡常常保持恭敬、畏慎之心。這個「畏」是畏慎，不是畏懼，畏懼就很恐怖，畏慎就是很謹慎、很恭敬。『隨順師意』，就是隨順老師的意思。「隨順師意」就是老師的教導、教誨要隨順。『常懷慚愧』，「常懷慚愧」就是心裡常常懷著慚愧心。『念報四恩』，心裡常常念著「上報四重恩，下濟三途苦」，這個我們念迴向偈常常念。『傍資三有』。這個也是我們淨老和尚常提的知恩報恩，父母師長這個恩很大，要知道恩，知道去報恩。為什麼要「上報四重恩，下濟三途苦」？我們再翻到四十八頁第一行，從第七條看起：

　　【七、師能弘範三界，代佛宣揚。生我戒身，長我慧命，故應敬重，視之如佛。】

　　這個『師』，老師，『能弘範三界』，「弘」是弘揚，「範」是軌範、模範的意思。也就是說可以做為三界眾生的一個模範，他能弘範三界，就是教化眾生，這是師的一個條件。『代佛宣揚』，代表佛來宣揚佛法，講經說法屬於言教，這是弘法。還有身教，身教就是做示範，給眾生來效法、來學習，就是我們現在講做個榜樣，做個樣子給眾生看。這個在經典上我們常常念到，讀誦受持、為人演說，讀誦就是為了去受持，我們自己去接受，依教奉行，自己做好了、做到了，然後再為人演說。這個演是表演，做給大家看，說就是言語，就是上台講經說法。講經說法是言教，演是身教，更深一層還有意教，意就是心，內心的，身口意三業都是在弘法，心就是存心、心態。所以這個是代佛宣揚，「師能弘範三界，代佛宣揚」，所以我們要尊重。

　　『生我戒身，長我慧命』。「生我戒身」，用身來形容比喻，身我們大家都知道，我們這個身體。這個身體從哪裡來？父母，父母生的，沒有父母，我們就沒有這個身體。所以這個身體，這個肉身得自於父母，我們有這個身，才能享用一切。這裡講的戒身是法身慧命，把這個戒比喻作像身體一樣，因為你沒有戒，你就不能提升，不能超越了。所以昨天我在網路上看到節錄我們淨老和尚的，好像華藏衛視他們節錄出來的，我看到那個標題說，要提升自己的境界，唯一的依靠就是戒律。如果你不從戒律下手，境界沒辦法提升，這個說明戒律的重要性。在這一段的節錄當中，我們老和尚提到早年他初學佛，親近章嘉大師三年。這個我想很多老同修在聽經當中常常聽到，因為我們淨老和尚不止講一次，就是常常提起。第一個親近章嘉大師，章嘉大師教他什麼？教布施。布施就是什麼？看破放下，「看得破，放得下」，給他講布施。但是後來章嘉大師圓寂了，親近三年，他圓寂了。在北投有特別做一個火化爐，這個火化爐現在還在。我們老和尚，老師過世了，他就在火化爐旁邊搭個帳篷住了三天，等於給老師守靈三天。他回想這個三年當中，章嘉大師哪一句話跟他講最多次，他印象最深刻的，他就想起來了。

　　那個時候是一個星期，星期天早上九點到十一點，去台北市青田街，章嘉大師的住處（現在是改為蒙藏委員會），去他那邊，當面請他指導，就是跟方老師一樣。他最初學哲學，跟方老師，方東美教授單獨跟他上課，沒有叫他去學校旁聽，沒有，就是一個星期到他家一次，也是九點到十一點，星期天，一個星期一次，跟他講兩個小時。章嘉大師也是一樣，一次兩個小時，一個星期一次。每一次去見章嘉大師，他要走，章嘉大師都會送他到門口，然後都會輕輕的跟他叮嚀一句，戒律很重要。每一次去要走了，他就會輕輕的、輕描淡寫的提醒一下，戒律很重要。所以他在章嘉大師的火化爐守了三天，回想章嘉大師這個三年，哪一句話他講最多次？就是這句話，印象就比較深刻，「戒律很重要」。為什麼我們淨老和尚講這個？因為他年輕的時候，他也有他的想法跟看法，接觸佛法，經教他很有興趣，特別是喜歡《華嚴經》，而且方東美教授介紹他要學《華嚴經》。方教授他用哲學的角度去看《華嚴經》，說《華嚴經》是世界上哲學的最高峰，我們師父是被他這句話攝受了，後面再給他講一句，「學佛是人生最高的享受」，那這句話就更打動他的心來學佛，入佛門是這個因緣。以前也是不信佛的，沒有遇到方東美教授給他介紹佛教，那這輩子恐怕他不會接觸佛法，就沒有因緣接觸到佛教，當然也就不會接觸到佛教的高僧大德。章嘉大師是高僧，雪廬老人是大德，在家的大德。

　　他年輕，就覺得戒律是古印度人的生活方式，我們是現代人，叫現代人去過古印度人那種生活方式，那不是顛倒了嗎？怎麼可能，怎麼行得通？他總是認為這個已經過去了，叫我們去做印度人，而且還做印度的古人，他的看法是這樣的。所以他對經教，特別是《華嚴經》很有興趣，對戒律就疏忽了，就沒有那麼重視了。但是想一想章嘉大師給他提這一句話，他印象最深刻的。後來講經多年之後，再深入去看戒律，後來他才恍然大悟，原來戒律跟世間法是不一樣，戒律是世出世間法的分水嶺。你要超越三界六道，也就是說戒律的精神是超越時空的，當然生活方式上是會有所改變，但是戒律的基本原理原則，基本的精神是不會改變的。主要，根本戒是超越時空的，其他的一些生活方式，的確會隨著時代、地區不同，而有所不同。所以在戒律裡面也有一條叫隨方毘尼，隨方就是隨著各個地方的風俗習慣、風俗民情、國情、意識形態，可以隨順當地的來做個調整。像佛在世托缽，佛教傳到中國來都是中國皇帝禮請的，老師在中國人心目當中跟父母一樣的，怎麼能夠讓老師去外面當要飯的？所以這個方式在中國也就沒有再施行了。但是基本的戒都是要守的。所以說「生我戒身」，戒身就是老師幫助我生起來了。父母生我這個身體，老師幫我生這個戒身，這個戒從老師那邊學來。所以後來他老人家就很重視戒律，原來不是自己想像的那樣，它是世出世間法的分水嶺。基本的戒，殺盜淫妄，那是《楞嚴經》講四種清淨明誨，你這個不能不守，不守，你怎麼修也超越不了六道，怎麼修還是在六道裡面，所以他才明白。所以晚年特別重視儒家《弟子規》、道家《太上感應篇》、佛家《十善業道經》，出家眾再加個《沙彌律儀》。沒有這個基礎，我們修學大乘佛法，這一生不能有成就。「生我戒身，長我慧命」，就是增長我的法身慧命。『故應敬重，視之如佛』，「故」就是這個緣故，所以對老師要尊敬像佛一樣，這個是我們不能不明白的。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！