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淨宗同學修行守則—常慕於師德，不應窺小過 悟道法師主講 （第二十六集） 2021/6/19 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0026
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開「律要節錄」，四十八頁，我們從第八看起：
【八、師坐禪，不應作禮；師經行，不應作禮；師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶、不應戶外作禮；欲入戶作禮，應彈指三遍，師不應，應去。】
我們今天從這條看起。這條也是事師，第二，事師。就是事奉師長，要怎麼樣來事奉，一些在生活上具體的規矩。『師坐禪，不應作禮』，就是師長在打坐參禪的時候，或者他在念經、念佛，在打坐。參禪的人就打坐參禪，念佛的人打坐念佛，持咒的人打坐持咒，都是屬於坐，正在打坐的時候。坐在那邊，就不要到他面前去頂禮，「作禮」就是去那邊頂禮。『師經行，不應作禮』，「經行」就是在走路的時候，也不應該在這個時候去向師長來頂禮，特別在馬路上走。《淨宗同學修行守則．律要節錄》接下來就是《常禮舉要》，《常禮舉要》也講，在車馬繁雜衝區，就不打招呼了。你在路這邊，對面的路遇到熟人、朋友，也不打招呼、不作禮、不鞠躬問訊等等，這個時候、這個地點就不適合作禮。所以師經行，走路，特別在車站、公共場所、機場，人行走來走去的地方，不需要頂禮。頂多問個訊，這個時候不適合作禮。這個我也常常碰到有很多同修，特別在大陸同修，非常的虔誠，在機場碰到，頂禮，而且頂禮還要頂禮三拜，說一拜還不行，他一定要三拜。這就是《論語》上講的，「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸」。就是你恭敬，但是沒有禮來節制，你就很疲勞了，不但自己很勞累，也使對方勞累。你說法師站在那邊，頂禮，他能走開嗎？看到你頂禮，他也要站在那裡合掌讓你頂禮。法師說一拜，還說不行，我一定要三拜，那他就只好站在那邊給你拜三拜，彼此都很勞累。所以這都屬於禮節。
『師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。』這就是舉出生活上，在什麼時候不要作禮，不要去頂禮。就是吃飯的時候，這個我都碰到過，吃飯的時候有一些同修來，正在吃飯，他在旁邊給你頂禮、供養紅包，這就不適合了。你說你跟師長頂禮，他能繼續再吃飯嗎？他一定要停下來，給你拜。所以這個時候，吃飯也不要作禮。「說經」，說經就講經說法。講經說法，一般作禮是開始前，還有經講完了，然後再來頂禮，不要在當中去頂禮、正在講的時候去頂禮。「師梳齒」，梳齒就是刷牙，他在盥洗、在刷牙，你不要去頂禮。「師澡浴」，在洗澡的時候，你更不要在這個時候去頂禮了。「師眠息」，眠息就是他睡覺、休息了，休息的時間你不要去打擾。這邊有個「等」，等就是說還有其他的，我們自己看了這幾條，是舉出來的生活當中比較常見的例子，其他還有很多方面，我們自己要去舉一反三。所以孔子講，要舉一反三，以此類推。比如說，師長有賓客來，跟賓客談話，你這個時候也不要去頂禮，那不是打閒岔嗎？所以這以此類推。所以這個等，「俱不應作禮」，就是說凡是不適合的場所、不適合的時間，都不要去作禮、去打擾。這跟在《常禮舉要》講的是一樣的，像《常禮舉要》講，你不要去拜訪人家，挑人家吃飯的時間去，事先也沒有通知，突然就去了，那不是造成人家的困擾嗎？這個也是同樣一個道理。
『師閉戶、不應戶外作禮。』「閉戶」就是說他已經門關起來了，比如說房間的門關起來，你不要在房間的門外向他頂禮，這也不適合，就不應該在門戶外面作禮。『欲入戶作禮』，如果你要進去他的房子裡面去給他頂禮，有門，比如說寮房的門，你要跟它彈指三遍，就我們現代講叩門，這邊是講彈指，用手指頭彈三下，三彈指。現在有門，就是你要輕輕的叩三下。如果『師不應』，叩三下，如果他還沒有回應，就要走了，不要一直在那邊彈、一直在那邊叩門了。所以我也碰到過，有人來給我敲門，是休息時間，叫了老半天，好像要破門而入一樣，這就很失禮了。應該你敲三下，沒有回應，可能他不方便。有時候你在房間，他來敲門，或者按電鈴，現在有按電鈴，你人剛好在廁所，沒辦法，旁邊也沒有人，沒辦法出來開門。如果在外面一直敲門、一直敲門，那不是讓裡面這師長很急嗎？他又出不來，你在外面又拼命的敲，這個就不適合，就不應該這麼失禮了。應該先離開，等一下再來。這是平常的禮節我們要注意，這個都要學習。
我們再看第九：
【九、侍師不得對面立，不得高處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費尊力。】
這個也是尊重師長的一個態度表現。『對面立』就是面對面這樣站著，這個對師長就不恭敬，應該稍微偏一點。你在侍候師長，你不能在高的地方，師長在低的地方，你站的位置不對，「立」就是站著，站的位置不對。『不得太遠立』，「不得太遠立」就是你也不能站得太遠。『侍師』這就是侍者，當侍者的，你站的位置應該站在師長的什麼地方，這個要知道。就是不能跟師長面對面這樣站著，這個就很失禮了；也不能站的位置比師長高，師長在下面；也不能站得太遠，師長有事情要交代就叫不到人了，有時喊了半天也沒聽到，因為很遠。『當令師小語得聞』，應該你站的位置不要太遠，一般都在身邊（身後、旁邊），有一定的距離，師長聲音輕輕的，他的侍者可以聽得到，師長話講得很小聲，侍者就聽得到了，這樣的距離是最理想的。如果站得太遠，大概要用喊的，不然聽不到。所以『不費尊力』，不讓師長太費力氣，有什麼事情要交代、要交辦，師長（你在旁邊不是很遠）他小小聲叫一下，你就聽到了，在這樣的一個距離是最標準的。
我們再看：
【十、若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌胡跪。師有語，澄心諦聽，思惟深入。】
『若請問佛法因緣』，這個是很慎重，就是說要請問師長佛法，有這樣的一個因緣要請問佛法。請問佛法，跟一般平常一些講話、問話就不一樣，請問佛法，要尊重法，所以應當把衣服整理整齊，先禮拜。『合掌胡跪』，「胡跪」是跪一隻腳，左腳跪著，右腳這樣立著，跪一隻腳。胡跪就是說，師長要交代什麼事情，動作會比較快一點。像我們現在在拜佛都是長跪，長跪就兩隻腳都跪著，要站起來就沒有胡跪那麼方便。但是現在，這個胡跪是屬於印度那邊的禮節，外國的禮節，中國都是長跪。就是我們現在像念疏文，齋主長跪合掌，這是請問佛法這種態度就非常的尊重了。這個時候有一點我們要知道，如果師長說「好，你拜一拜起來」，你要跪著請問，師長如果說「你就起來講好了」，這個時候你要恭敬不如從命，聽師長的話，你就站起來，你就答「依教奉行」，你就站起來問話。如果師長說「起來講話」，或者讓你一個位子，你就坐下來講，你要恭敬不如從命，依教奉行。你也不要「不行，我一定要跪著」，這就又是不懂禮節了。所以禮要有一個調節、節制。就像頂禮三拜一樣，所以過去我們淨老和尚也常常碰到人家頂禮，說一拜，他一定要三拜。我們老和尚講，拜佛才三拜，拜人一拜就好了，他就偏偏要三拜。所以這個地方再補充一下。
『師有語，澄心諦聽。』師長有話，就是開示。「澄心」就是說把這個心靜下來、定下來。「諦聽」就是專注，注意聽。澄心諦聽，『思惟深入』，這八個字非常重要。為什麼？如果沒有澄心諦聽，「思惟深入」，那師長講什麼他聽了好像沒什麼印象、沒什麼感覺。或者師長開示，他在那邊胡思亂想，甚至眼睛東張西望，他就沒有注意力專注在聽師長講話，這邊看一下、那邊看一下，東張西望。儒家講「心不在焉」，人坐在那裡，心沒有在那裡，這就是沒有澄心諦聽，他心沒有澄靜下來，沒有仔細聽。有時候聽都沒有聽明白、都沒聽清楚，就不可能去思惟深入了。所以聽清楚、聽明白了，還要自己再去思惟深入，所以佛法講聞思修，聽聞或者見聞，進一步你要思惟，思惟其義。像我們聽經，理解經義佛教我們什麼，明白了，深入的理解了，然後要修，這樣才有成就。澄心諦聽，思惟深入，這八個字非常重要，我們要記在心裡。像聽經，如果他沒有這八個字，他聽經就沒有受用，人坐在那邊，他心裡是在想其他的事情，打妄想，這個精神、注意力也沒有集中在聽講上，這樣更不可能他去思惟深入了。聽都沒聽清楚，也沒有聽入心，耳邊風，他怎麼可能會思惟深入？這就不可能，就得不到受用。這個非常重要，所以這是完全在一個至誠恭敬心，誠心諦聽就是至誠恭敬，然後思惟深入。
下面十一就給我們解釋諦聽、思惟、深入，請看十一：
【十一、諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。聽有三品，神聽為上，心聽為中，耳聽為下。】
經典上我們常常看到「諦聽、諦聽」這兩個字，這兩個字非常重要。佛還沒有講開示的時候，為什麼要先提醒這兩個字？講諦聽諦聽，就提醒你要仔細聽，你要聽清楚，你要聽明白，你要深入，這是提醒。如果沒有提醒，沒有諦聽，佛講的可能聽也沒聽清楚，當然不能深入，得不到佛法真實的功德利益，那就很可惜了。聽佛講經說法是這樣，聽善知識、師長講經說法也是一樣，聽開示也是一樣，都要用這種態度來聽，才會有受用。
『諦聽是聞慧』，所以諦聽，仔細聽，你要聽清楚，你要聽明白，不能曲解經義、誤解經義，或者淺解經義。開經偈講的，「願解如來真實義」，發願要能夠理解如來講經的真實義，「願解如來真實義」。所以「諦聽是聞慧」，見聞、聽聞都叫聞。如果展開來講，六根接觸都叫聞，用眼、耳來代表。諦聽是聞慧，『思惟是思慧』，「思惟」就思惟其義，儒家教學也是一樣，「學而不思則罔」，你不能夠去體會到真實義，聖人講經的真實義你體會不到，他沒有透過思惟。所以孔子講「君子有九思」，早上錄音也剛好錄到這一段，「君子有九思」，視思明、聽思聰，你看第一個，眼睛、耳朵，就是這裡講的聽聞、見聞。所以要多思惟，我聽，我有沒有聽明白，我有沒有把意思聽錯，錯解、誤解了，或者解得很淺，沒有深解，要透過這個思惟，思惟才能深入。深入是什麼？修慧，你開始修了，深入了。所以這八個字，澄心諦聽，思惟深入，就是我們在經典上常常看到聞思修三慧。
下面這段講，『聽有三品』，聽經也分三品，分上中下三品。『神聽為上』，「神」就是神解，經典都意在言外，所謂的話中有話、弦外之音，意在言外。真實義在言語之外，他能體會到，神聽這是最上品的。『心聽為中』，他有聽入心，記在心裡了，聽清楚、聽明白了，常記在心，不敢忘記，聽進心裡了，這是中品。這個也算不錯了，師長的教誨，常常謹記在心，不敢忘記。『耳聽為下』，「耳聽」就是下品，耳聽是什麼？我們現在講耳邊風，這個耳朵聽進去，那個耳朵出來，聽經聽完了，什麼也沒聽到。有聽到聲音，講什麼不知道，也沒有記在心裡，這就完全沒有受用了。甚至有的還聽了他產生誤會了，他想到別的地方去了，一面聽講，一面自己在打妄想，想他自己的意思。那這個耳聽是下品，只有耳朵在聽而已，有聽到聲音。聲音有沒有聽到？有聽到，講什麼？不清楚、不知道，耳聽。我們一般講耳邊風，這一耳進去，那一耳出來，他一點都沒有聽入心，沒有聽進去他的心裡。甚至有的聽了他還排斥，那這個就是下品了。所以諦聽也分三等，這個我們也不能不知道。
所以聽經聽錯的人大有人在，沒有把意思聽清楚，他誤解了。我們舉出一個例子，我們淨老和尚講經常講，我們要萬緣放下，一心念佛，求生淨土。有一些居士他聽到這個話，照這個原話來講，他有聽到，聽到師父、師長講這個話，勸我們要萬緣放下，一心念佛，求生淨土。他的理解，什麼叫萬緣放下？他沒有進一步去思惟，他就聽到這句話，他自己想，萬緣放下，就什麼事都不要做了，所以回家工作也辭掉了，自己家裡的積蓄也都捐出來了，然後念佛念個幾天，也沒見到佛，也沒見到極樂世界，也沒能往生。但是面臨一個現實問題，工作沒有了，沒收入了，自己一些積蓄也都捐了，家庭生活面臨到困難。後來還跑到香港去求救我們老和尚，他說，師父你講經勸我們放下，我真的都放下了，我工作都辭掉，我什麼事都不做了，我一天到晚就坐在家裡念佛，自己的積蓄也都捐出去了。但現在念了幾天，還沒見到佛，卻面臨到生活的問題了，工作沒有了，錢也沒有了，要去向人家借錢。跑到香港去請問我們師父上人。
我們師父上人聽了就搖頭，他說你們聽經都把我的話意思都沒有聽清楚、聽明白，都聽錯了，錯解意思了。放下不是叫你什麼事都不要做，那個叫放下，放下是教你放下心裡的牽掛、憂慮、妄想，放下那一個。不是叫你什麼工作都不要做，不是那個意思。你飯也不要煮了，衣服也不要洗了，不是放下那一個。是放下心裡的憂慮、牽掛，放下煩惱，放下執著，放下分別，你放下那一個。外面的事沒有妨礙，會妨礙我們就是心裡這些煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這些煩惱，是這些東西在障礙，不是外面的工作在障礙，外面沒有障礙。是內心自己煩惱在障礙，要放下這個煩惱，放下分別，放下執著，放下這個，他把意思聽錯了，你說冤枉不冤枉！而且有的還跑去現場當面聽的，都能夠把意思聽成這個樣子，其他我們就可想而知了。這就說明了他沒有諦聽，大概只有耳聽，而且這個耳聽還把那個話聽錯，錯解經義、誤解經義、曲解經義。所以諦聽諦聽非常重要，這個都很關鍵的，佛為什麼一開口，還沒有講經說法，就叫當機者（當場的大眾）要諦聽、要諦聽，非常重要。好，我們再看第十二條：
【十二、《五十頌》云：「常慕於師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過當自損。」《止觀》云：「求師不在於盡善，事師必忘於師過。」】
這個非常重要，《五十頌》是密宗事師法，密宗對師長的尊重還在三寶之上，這個比顯教更重視尊師重道。你看我們放小蒙山，「願晝吉祥夜吉祥」，這個偈頌，吉祥偈，你看「願諸上師哀攝受」，然後再願諸三寶。所以密宗它皈依是四皈依，我們顯教是三皈依。實在講，顯教其實也是四皈依，但是顯教沒有那麼強調，密宗它就很強調金剛上師。為什麼？金剛上師跟學生，學生要學密能不能成就，金剛上師是非常關鍵的。所以這個師徒之間要有緣分，要彼此觀察，真正拜金剛上師為師，就要把他看成佛一樣。所以密宗皈依它是皈依金剛上師，然後再皈依佛、皈依法、皈依僧，密宗是四皈依。顯宗其實也是一樣，但是顯宗沒有特別強調這個師。我們看到顯宗只有三皈依，密宗它是四皈依，第一個要先皈依金剛上師。
我們想一想，有沒有道理？有道理，你怎麼會認識三寶？不是老師告訴你嗎？老師教你，不然你怎麼知道？老師傳授給你。甚至是他接引你入佛門的，沒有他，你怎麼會認識佛教。就像我們淨老和尚常講，他來台灣，他學佛，這一生的成就，這三個老師缺一個，他都沒有因緣接觸到佛法，也不會成就。第一個，方東美教授，他對方東美教授很崇拜、很恭敬，想跟他學哲學。他有這個至誠恭敬心，也感應方教授單獨為他授課，不叫他到學校去。因為他到學校去，學不到東西。當時六十年前，現在講起來有七十年前了。我們淨老和尚初學佛的時候，碰到的是方東美教授，二十六歲開始學佛，今年九十五了，頭尾七十年了。方教授介紹他學佛，跟他講「學佛是人生最高的享受」，他最崇拜的人講了這個話，他才接受，願意來接觸佛教。還沒有遇到方教授之前，他從小學讀書、中學讀書，老師都給他們講佛教是迷信，所以他對佛教沒有好印象。認為這個迷信，我們何必去學那些迷信的，也就沒有意願要去接觸了，甚至就排斥。如果到台灣來沒有遇到方老師給他介紹，實在講我們老和尚這一輩子他不會學佛，那也就一般人，可能也不在世了。所以他入佛門，接引他入佛門，關鍵人物就是方東美教授。他接引入佛門，他才會接觸佛教。第二個老師就是一個蒙古親王給他介紹章嘉大師，當時章嘉大師是總統府的國策顧問，資政。跟章嘉大師學三年，教他「看得破、放得下」，教他布施、持戒。後來再到台中蓮社親近雪廬老人，學習講經說法十年。所以弘法六十週年，後面弘法的成就，這些成績都是得力於這三位老師的介紹、引進、指導、學習，自己也願意求學，這樣師資道合而成就的。
所以第一個皈依老師，這個沒錯，沒有老師給你介紹，你怎麼懂得去皈依三寶？所以我們淨老和尚在《三皈傳授》講，三皈傳授，傳授三皈依。所以密宗它這個四皈依有道理，真的有道理。我們再到日本的寺院看，祖師堂比佛殿還要大。所以有一次我們淨老和尚講，他們這也是尊師重道的表現，如果沒有老師，我們怎麼會認識佛法、會認識佛教、會認識三寶？其實顯教也是有這個意思，只是顯教沒有特別像密宗這麼強調。你看我們常常提起的，《觀無量壽佛經》的淨業三福，第一福就「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們仔細看這個三福的排列順序，第一福，「孝養父母」，這是大根大本，第二句就是「奉事師長」，也就是孝親尊師，接著才「慈心不殺，修十善業」。皈依三寶，皈依三寶是在第二福第一句，「受持三皈」。照這個排列順序，奉事師長是不是在三皈前面？是，沒錯，只是顯教它沒有特別去強調，密宗強調這個。所以顯密是一樣的。
一個學生學習，他一生有沒有成就？善知識、老師，他有沒有遇到一個真正好的老師，是他這一生學習成敗的一個關鍵。我們淨老和尚常常講，他到台灣來，沒有遇到這三個老師，而且缺一個都不行，他這一生不可能有成就，甚至連佛教他都不會去接觸，也不願意去接觸，這一生就又空過了。所以老師、善知識是修學成敗一個關鍵，非常重要。所以古人講，在中國古聖先賢特別提倡孝親尊師，尊師重道，不是老師要你去尊重他，老師如果要人家去恭敬、去尊重他，那也不是好老師。但學生尊重老師，是為了重視自己的道業，所以叫尊師重道。尊師是為了重視自己的道業，自己的道業才能有成就。自己道業成就，從尊師當中得來的，不是那個老師很喜歡人家去恭敬他，這一點我們要明白。
《五十頌》就是五十首偈頌，當中有一首，這一首偈是四句。『常慕於師德』，「常」就是常常仰慕師長的德行，師長哪一方面德行我們要向他學習的，常常想師長他的德行。『不應窺小過』，就是不應該去看他一些小過失。如果你一天到晚去觀察師長的過失，實在講吃虧的是自己。你一直去看師長的過失，你對師長就不尊重；不尊重，他講的話你聽不進去。你只記得他的過失，師長的好處、優點都沒有放在心上，只是記過失，這個學習就錯了，不對了。『隨順獲成就』，你要隨順師長，要常常仰慕師長的德行，不要去看他的過失，你能夠隨順師長，你就會獲得成就。所以『求過當自損』，你一天到晚去找師長的過失，損害的是自己。你對自己道業不能成就，你一天到晚看他的過失，你對他肯定生不起恭敬心；生不起恭敬心，他講得再好，你聽不進去，他教得再對，你也不能接受，對你就沒幫助了，損失的是自己，不能成就道業了。
這個在《圓覺經》佛也有講，非常重要。《圓覺經》佛用比喻，特別在末法時期，你要求善知識，你要求發大乘心的善知識。如果你在末法，你想要明心見性，你要去求發大乘心的善知識。他不是小乘，他是修大乘法的，那你親近他，跟他學習，你就不能用那些小過失去要求他了。但是這個善知識，他會教學生不要去犯他的過失，叫他們要守住這個規矩，這樣的善知識你就可以親近，對你就有幫助。佛在《圓覺經》上講，他用個比喻，垃圾桶很髒，垃圾比喻作過失，很多垃圾比喻這個師長有一些小過失，我們一般講，他不重小節、不修邊幅。但是垃圾桶它有黃金，你要撿黃金，你把垃圾撥開，你要的是那個黃金，你撿到黃金就對了，垃圾你不要，你不要放在心上，不要把師長的過失放在自己心上；放在心上就好像自己心裡裝垃圾，黃金不要了，裝了一堆垃圾回去，你說冤枉不冤枉！所以要善學。
這一條，下面還有半首偈，《止觀》講的，因為今天時間到了，我們就先學到這裡，這一條下半段明天再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！