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淨宗同學修行守則—扎根的重要 悟道法師主講 （第一集） 2021/5/22 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0001
大家上午好。阿彌陀佛！請放掌。剛才我看了新聞，中央疫情指揮中心有一個定調，因為現在我們台灣各縣市的防疫標準都不同的做法，所以中央就出來定一個標準。就是有人在問，如果開自己的車子，在自己車子裡面要不要戴口罩？中央疫情副指揮官回答，如果自己的車子，自己一個人不用戴，如果兩個人再戴。還有自己在家裡，家人有一定的距離，也可以不用戴。還有在工地的工人，他要吃飯、要喝水，也不可能戴口罩，中央疫情副指揮官也講，這是大家需要的基本生活上的需求，當然也是不能戴口罩，你戴口罩怎麼喝水、怎麼吃飯？當然要拿下來。但是規定有一定的距離就可以，就是不要太靠近。今天這個講課，我們現在就是以中央為標準。今天這個錄影，昨天也有同修跟我反應說，戴口罩錄起來似乎不是很理想。但是我回答，這是政府規定，在外面一定要戴。現在因為地方政府的規定跟中央不一樣，還是要以中央為標準，中央的定調就是你有一定的距離、間隔，可以不戴。現在我們是在外面中庭，我們是在室外，不是在室內，我跟大家的距離，我在這個講台又比較高，跟大家距離很遠，所以錄影我就不要戴，你們戴。我們就聽中央的，中央講的為主，你們大家還是戴著，因為你們不用講話，我要講話，這個就比較不方便。我們還是配合政府，政府如果說一定要戴，我們還是戴。現在既然中央有這樣定調（我有發給大家），有這樣的一個定調，我們也就可以比較方便一點。所以下面這個講課的時間，我就先把口罩拿下來，因為我們現在距離還是很遠。這先向大家報告。
今天我們大家一起來學習，我們上淨下空老和尚早年在美國成立淨宗學會的時候，他老人家節錄的《沙彌律儀要略增註》，他節錄上卷七十條，下卷七十條，一共一百四十條。後面是雪廬老人的《常禮舉要》，合訂一個小冊子，現在都發給大家。這個小冊子的名稱叫《淨宗同學修行守則》，前面有印上三福、六和、三學、六度、十願。這是當年在美國成立淨宗學會，提出淨宗同學修學的五個科目，第一個是三福（淨業三福），再來就是六和（修六和敬）、三學、六度、十願。「律要節錄」屬於三學，實際上也是三福。因為淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在淨業三福，第二福就是三皈依、戒律、威儀，所以這還是涵蓋在三福裡面。
現在請大家翻開《淨宗同學修行守則》，首先把我們老和尚定的名稱，大略跟大家講一下。「淨宗」是修學淨土宗這個法門的，淨宗就是淨土宗，簡單講叫淨宗，過去叫做淨土宗。現在我們淨老和尚在海外各地成立淨宗學會，過去叫蓮社。像我們台灣地區有幾個蓮社，台北佛教蓮社、台中佛教蓮社、高雄鳳山佛教蓮社，還有台東蓮社。蓮社也就是專修淨土宗的一個道場、社團，這個社就是社團，結一個社（社會團體）大家在一起共學、共修，修淨土宗。淨宗學會，是會集《無量壽經》五種原譯本的夏蓮居老居士，當年他在大陸提倡的。他用這個名稱比較現代化，現代人聽了比較容易理解，講蓮社是比較古代、傳統；淨宗學會是比較現代化的名詞，現代人聽了比較容易理解。「學會」就是學習的一個會所，學習淨土宗的一個會所。所以現在在社會上成立很多學會，學術這些學習的會所。
所以淨宗就是修學淨土宗，就是指淨土宗。「同學」，就是大家在一起共同學習淨土法門的同參道友，我們現代一般講同學，像在學校裡面有老師、有同學。大家在一起共修、共學就是同學，大家共同來學習，所以淨宗同學，修學淨宗的同學。「修行」這兩個字，我們淨老和尚過去講了很多，相信有很多老同修，有聽過我們淨老和尚講經的老同修，大家應該都聽過了。而且也不止聽一次，他多次的提起，修行，修是修正，行是行為，把我們錯誤的思想、見解、言語、行為，依照佛、菩薩、聖賢經典的標準把它修正過來。依照這個標準修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，這叫修行。修是修正，行是行為。行為很多，佛在經典上歸納起來就是身口意三業，身的造作，一舉一動；語（言語）口業的行為，說話；意，心裡的思想、見解，意業的行為。我們行為無量無邊，歸納起來就是這三大類，身口意三業。我們凡夫身口意三業不標準，我們對宇宙人生事實真相的想法、看法、說法、做法都不正確，都是錯誤的、都是偏差的，這在經典上講，叫邪知邪見。自己認為看的是對的、想的是對的、說的是對的、做的是對的，事實上都是錯的。
為什麼佛這麼肯定給我們說，我們凡夫都是錯？如果凡夫的思想、言語、見解、行為都是對的，怎麼會有六道生死輪迴？怎麼會有煩惱？怎麼會有這麼多的苦難？正確的應該沒有這些，正確的應該是極樂世界，那才是正常的。反過來講，我們在搞生死六道輪迴，在六道裡面受生死大難，而且還加上天災人禍這些災難，這個結果不好，肯定那個因是不對的、不好的，才會造成不好的結果。如果是對的，應該結果都很好，為什麼會不好？為什麼有災難？災難就是不好。所以我們一定要承認，我們現在是凡夫，我們的想法、看法、說法、做法，肯定有偏差、有錯誤。所以必須依照佛、聖賢的經典，以這個為標準來修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，不斷的修正，修正到圓滿就成菩薩、成佛、成聖、成賢了。世間法來講，成聖、成賢；在佛法講，成佛、成菩薩。
我們入佛門三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是老師，佛在世，我們有問題去請問佛，佛給我們指導、給我們講經說法，就是說明修學的理論方法，幫助我們，解決我們的困難、問題。佛不在世了，佛不在世，我們沒得問，所以佛要涅槃前講了四依法。第一個「依法不依人」，佛不在世，佛當年在世講的這些大小乘經典，後來佛的弟子（五百阿羅漢）把它整理、結集、記錄，流傳到後世各個地區，流傳到中國，翻成中文的《大藏經》。經典就是法，我們修學的理論方法要依據經典，要依據經典來修學，不能依人，人還是凡夫，他的思想、見解、言語、行為不標準，不能依凡夫，要依法。如果人他依照法、有經典依據，我們可以依他的；如果沒有經典依據，我們也不能依他的，無論他地位、名望再高，也不能依他的，要依法。所以這叫皈依法。僧是團體，有出家僧、在家僧，大乘法有出家、在家，四個人以上共修、共學就是一個僧團。在南傳佛教國家，只有出家二眾稱為僧。大乘佛教，四眾，四個人以上一起共修，就構成一個僧團。僧團修六和敬，和合眾叫僧。僧也要依佛、依法，佛不在世，以法為中心，大家要有經典依據來學習，才不會學錯了，走入歧途。
第二個「依義不依語」，意思對了，語言文字不一樣沒關係，不要爭執，不要在語言文字裡面去計較、去爭執。第三「依了義不依不了義」，都是佛講的經，當了義跟不了義的經有衝突、有牴觸的時候，依了義不依不了義。比如說有一些人想求人天福報，佛恆順眾生、隨喜功德，他還不想了生死，就教他怎麼樣得到人天福報，那是佛講的。佛講超越三界六道輪迴，小乘（聲聞、緣覺）這些經典，如果小乘經典跟人天乘的佛法有牴觸，要依出世法為主。小乘跟大乘有牴觸的時候，依大乘為主。大乘法還有一乘法，跟一乘法有牴觸，要依一乘法。這個了義跟不了義的層次標準也很多，這是大家都要去學習、了解。第四「依智不依識」，簡單講依理智不依感情，深的講，這是般若智慧，不能依我們的情識。所以佛滅度前交代了四依法。
修行要怎麼修？我們要有個依據來修學，所以入佛門第一個要三皈依。淨業三福，三皈依是在第二福，三皈依就是出世間法跟世間法一個分水嶺，第一福是人天善法，第二福就是出世二乘的福報，二乘人修的善，標準不一樣，第三福是大乘菩薩福。二乘出世，大乘要入世，救度眾生。所以三皈依是很重要一個原則，我們受了三皈的佛弟子要明瞭，這樣才有一個皈依處。依是依據、依靠、依止、依循，依這個理論方法，做為修學的依據、標準。依這個標準來修正我們錯誤的行為叫修行。所以修行不是講一講就叫修行，講了、學了你要落實在生活當中，如果你不能落實在生活當中，那沒有在修行。不是說我們到佛堂念佛拜佛、誦經做法會就是修行，這個是修行的預備功夫。讀誦經典，讀誦是為了受持，不是讀完就沒事了。
講經說法也是一樣，講了你要去做，你有沒有去做？你有沒有在生活當中去落實？待人處事接物，有沒有依照佛教的這樣去做？如果沒有做，你講經說法講得再好，那個叫什麼？古大德講「說食數寶」，講得很好，沒錯，但是沒有去行，沒有去修行、沒有去實行。好像你說要吃東西，什麼東西很好吃，你講了很多，實際上也沒去吃，你還是肚子要挨餓，說了你也沒有去吃。好像藥方很好，講多好多好，你也沒有照藥方去服藥，病還是不會好。數寶就是替人家算錢，不是自己的，算了很多、算得很高興，但是自己一毛錢也不能用，不是自己的，跟自己不相干。有解無行叫說食數寶，你也懂得了，你也理解了，你也會講、會說，講得很好，實際在生活上一樣也不去做。你講得那麼好有什麼用？跟自己不相關，自己得不到受用；自己得不到受用，當然你也不能幫助別人得到受用，就是有解無行，說食數寶。
有行無解，叫盲修瞎練。修行很用功，但是不懂理論方法，那個心態錯了、偏差了。像我們開車一樣，你要去台北市，你的定位導航定錯了，是往高雄開，你開到最後不是台北，錯了，你定位定錯了。有行無解，盲修瞎練，盲就是好像沒眼睛，亂走亂闖，亂修一通，修到最後也沒結果，可能還很多反效果。所以有解無行、有行無解都不正確，應該要解行相應。「行起解絕」，你開始行，解就放下，去做了，這才正確的。解幫助行，行幫助解，信解行證。一部《華嚴經》講的就是信解行證，你開始相信，你要去理解，理解之後要去行，行了之後去證實佛在經典上講的效果、結果，那叫證果。證是證實，佛在經上講的結果、效果，就是這樣沒錯，叫證果。所以信解行證，所有法門離不開這個修學原則，這是修行。所以修行要解行相應，不能有解無行、有行無解。
「守則」兩個字，守是遵守，則是規則，要有個規則。我們必定遵守佛菩薩的規則，不能用我們自己的規則，要遵守佛菩薩的，這才是正確的，大家要遵守佛菩薩的規則。佛在《戒經》上講，佛制比丘，五年學戒，五年。有戒的基礎了，才能去學習經教，才能學講經說法。我們現在就是缺乏這個基礎的修學，沒有遵照佛陀指導的次序來學習，我們一出家就學經、就講經說法。我自己是一個很典型的例子，過去我在家聽了十五年的經，在家聽經，十五年都聽淨老和尚講，他也常常講到《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》；印光祖師以這三樣東西代替戒律。因為現代人不懂戒，不懂戒，學戒律都學錯了，學得增長煩惱、貢高我慢，拿這個戒到處去衡量別人，這就自己要墮落了。戒是要求自己的，不是拿這個標準去量別人，是量自己的，學錯了。為什麼學錯？沒有通達戒律的律師來講解，學到最後，不但沒有減輕煩惱，反而增長煩惱，學錯了；學經教也是一樣。
所以以前我也是犯了這個錯誤，聽了也同意，我們老和尚講也同意，近年提倡的《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，加上《群書治要》、《沙彌律儀要略增註》，早年我們老和尚就提了，我也覺得這個是需要的，但是自己也沒有認真去學習。我出家的本願就是要學講經說法，這是我出家本願。聽到我們淨老和尚講經，佛法這麼好，但是沒有真正通達的人講解，讓世間人對佛法產生嚴重的誤會，非常可惜，所以就發願出家學講經。所以做法會，也不是我出家的本願，但是圖書館的因緣，老和尚叫我要學，後來又叫我去做百七，我也都依教奉行。但是學講經，我還是沒放棄，沒有專心投入去學講經，當然講得不好。但是我還是沒放棄，沒時間準備講稿，我就把老和尚講的拿來複講，出家本來主要要學講經說法，後來要管道場、做法會，就變成附帶的。所以就沒有像老和尚專心，不管人、不管事、不管錢，這樣去深入，當然不能相比。但總是我都沒有放棄，還是有時間講多少算多少。講得好、講不好，我們老和尚以前跟我們講，學講經，開始學講不好是正常的，不要講錯就好了。講淺也沒關係，不要講錯，自己有悟處，再去深入發揮；沒有悟處，沒有把握，自己不要發揮，發揮講錯了，就給人誤導了，你就要背因果。
佛規定出家比丘五年學戒，這是我自己就是疏忽掉這個，所以出家到今年三十七年，一無所成，一事無成。弘一大師說他是「二一老人」。弘一大師是我們民國初年律宗的大德，多才多藝，那不是一般人。他到了六十歲，他說他是二一老人，什麼叫二一？就兩個一，「一事無成人漸老」，就是說他一事無成，但是人已經漸漸老了，六十歲就進入老年了；「一文不值何消說」，一文不值，有什麼好說的，當然弘一大師他也是謙虛。所以我常常講，弘一大師他講二一老人是謙虛，如果用在我的身上，實實在在是二一老人。你看我今年七十一歲了，弘一大師六十三歲就往生了。我今年七十一歲了，在《禮記》講，七十就是老。實際上，在《禮記》裡面講，六十也是稱老。所以古時候，古禮，六十歲就可以拿拐杖，你要不要拿都可以，但是你有資格拿枴杖，所以叫「老夫」，你六十歲就可以稱老夫了。七十歲是真的老了，要傳了，事業、家業要傳給下一代。所以對照我來講，這一生修到現在一事無成，沒有成就。要學講經也沒成就，修行也沒成就；做事、蓋道場，你看我們現在兩棟農舍，還是人家陳永信、洪平和居士蓋給我們的，這也沒成就，真的一事無成。那不是人漸老，人已老了。七十一歲了，人已老，所以二一老人用在我的身上，那是最恰當不過了。弘一大師，當然這樣的大德不容易，這麼大的成就、這麼多的才華，講這樣，真的讓我們非常的敬佩，真的是謙德，不自以為是，不自滿。
佛規定出家眾五年學戒，戒學沒有基礎，你不可以學講經說法，不可以學經教。因此我們淨老和尚晚年他發現這個問題，他弘法六十年，跟他學的人都沒成就，發現是沒有基礎，沒有這個根，根本沒有。所以二十年前他就提倡這三個根，出家人再加個《沙彌律儀要略增註》四個根，在家人三個根，出家人四個根，要扎根。我們老和尚講，叫補習。所以二ＯＯ五年我到美國、加拿大去巡迴演講，請問師父要講什麼，他說講這個，他就節錄《十善業道經》叫我去講，告訴美國、加拿大的淨宗同修，大家要補習這個功課，我們缺乏這個基礎的教育，缺乏根。我們沒有根，是水上的浮萍，學經教，一事無成。所以我看到老和尚晚年提倡，當初我也不以為然，年紀這麼大，《弟子規》不是教小孩的嗎？我都老了。但是現在自己也漸漸體會，人活到老，學到老，像孔子講，到墳墓就不用學了，還沒有到墳墓之前都要學，學多少算多少，盡量補習這個功課。
所以這次因為疫情的關係，我們出家眾大家一起來山上相聚，也是像佛門講，剛好現在是夏天，好像夏安居一樣，我們就把它當作夏安居，大家來學習這個基礎。在家居士也可以旁聽，我們老和尚他講過《沙彌律儀》在家居士可以聽，但是比丘戒是在家居士或者你出家沒有受比丘戒就不能看、不能聽。為什麼？不能看、不能聽有什麼祕密嗎？不是祕密，因為那個不容易做到。你自己沒有受那個戒，然後拿這個標準看這個破戒、那個破戒，這裡不對、那裡不對，你就造罪業。你不看，你不知道，你還不會去批評、還不會去指責，你自己不造這個業。你一看了，一天到晚拿這個標準去指責出家人、批評出家人，那你就要墮地獄了，那不是很冤枉嗎？不但得不到好處，得到的是壞處。所以佛大慈大悲，規定在家、出家，你沒有受比丘戒不准看。不是祕密，怕你造罪業，這個要明白。
好，這個小冊子的題目，「淨宗同學修行守則」，我們淨宗同學是四眾同修，在家、出家都有。後面有《常禮舉要》，李老師編的，世間的禮跟出世間的戒，我們都要學習。好，大家現在請翻開經本：
【律要節錄】
第一頁，旁邊的頁碼，『律要節錄』，「律要節錄」這四個字就是《沙彌律儀要略增註》節要選錄的，這是我們老和尚他節錄的，下面有寫上「淨空學」，就是我們老和尚寫上這個，他老人家節錄的。他老人家帶我們學，我們也跟著要學習。
【卷上】
就是它的上卷是沙彌十戒，下卷是二十四門威儀。我們看第一條：
【一、凡夫從無始來，為無明所覆真性，起諸妄想，攀緣塵境，情染世間五欲。以身口意，造諸過失，墮落三途，輪迴六趣，無有出期。】
這是節錄第一條。第一條就講我們凡夫，從無始劫以來，就是為無明所蓋覆。無明什麼時候起來的？沒有開始，這叫無始。無始，就是沒有開始，不是說哪一年、哪一月開始的，不是的，無始，沒有開始。沒有開始是什麼意思？我們當下這一念就是無明。當下這一念，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，發展到我們現在的六道十法界。我們的真性被無明所蓋覆，好像太陽光烏雲把它遮住了，太陽光它還是在，它沒有喪失掉，只是暫時被遮住、被蓋覆了；如果烏雲散掉，它就完全恢復，陽光普照了。我們自性也是一樣的，我們的真如自性就是起了無明，我們真如自性有沒有喪失？沒有，還是在，在聖不增，在凡不減。
無明是什麼？『起諸妄想』，「起諸妄想」就是《楞嚴經》講的「知見立知，即無明本」，你的第一念是知見，你第二念就是立知。就是我們六根，我們舉一根：眼根，你第一眼看見，眼睛一張開，第一念是知見，那是真如自性。但是很快的（速度太快我們無法察覺）就是二、三念、無量的念都出來了，那個第二念叫立知。這個立知就是它本來沒有，你給它立個知，是這樣的。好像鏡子照色相，照得清清楚楚，它有沒有污染？沒有。我們做三時繫念，中峰國師也引用這個比喻，我們的自性像摩尼寶珠一樣，什麼東西來它就現什麼顏色。「珠體絕痕」，它沒有痕跡，它沒有落印象，它沒有被污染，它只是照，照得清清楚楚。一個男的來，現出男的相；女的來，現出女的相，很清楚明白，這個叫知見，這個沒問題。立知，這個是男的、那個是女的，這是紅的、那是綠的，立知了。實際上沒有污染，變成有污染；正當污染的時候，實際上還是沒有污染，就是說它「物境互彰，不違色相」。在沒有污染的時候，我們硬要給它立個知，這叫無明本。這《楞嚴經》講的，「知見立知，即無明本」。我十九歲第一次聽淨老和尚講經就是聽《楞嚴》，所以對《楞嚴》印象比較深刻。
從唯識學來講，我們比較容易去體會、去了解這個，從性宗來講，我們一般人就不容易體會。相宗它有分析，就是我們眼、耳、鼻、舌、身，這五個識沒問題，它現量境界，第一念是知，它只有知見，它沒有立知。第八阿賴耶識，它只是負責儲藏，你什麼樣子它就存什麼樣子，它當中沒有扭曲的，完完整整的，它就是收進去，它也沒問題。問題出在哪裡？出在第六意識跟第七識。第六意識是分別，第七意識叫執著（我執），問題就出在這裡，六道輪迴、十法界，就是從這裡出來的。本來沒有，六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」。但是在本來無一物，硬要把它弄個一物，這叫做無明本。就是你當下這一念不覺，就成了無明；你當下這一念覺悟過來，無明就沒有了，六道十法界就不見了，就是一真法界。
所以我們的眼識，眼睛一看，就像前面我那個錄像機一樣，我們的眼沒有問題，看很清楚。但是很快的第六意識就進來，跟著第七識就來了，一個分別、一個執著馬上就來，速度非常之快。但是第六識跟第七識，它緣不到現場，好像我們這裡有時候直播，這個錄影機它是第一個錄現場，然後傳過去，那是轉播的。第六識跟第七識它是接受轉播的，它不是直接看到現場。直接看到現場是五根，眼、耳、鼻、舌、身，這五根它是直接接觸現場的，這個沒有問題，這現量境界，第一念。但是很快，第六識就進來了，這個男的、那個女的，這個我喜歡、那個我討厭，那些分別執著都出現，這叫無明本。第八識也沒有問題，它只是負責儲藏的。所以《六祖壇經》講，前面五個識跟第八識是果上轉，第六識、第七識因中轉。你把第六意識跟第七識轉過來，前面的五識、後面的第八識同時轉。所以前面五個識轉成成所作智，第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，第八識轉成大圓鏡智，轉八識成四智，這是相宗講的。我們就對這個無明有個概念了。
所以「起諸妄想」，然後『攀緣塵境，情染世間五欲。以身口意，造諸過失』，就這麼來的。然後『墮落三途』，墮落三惡道，『輪迴六趣』，「六趣」就是六道，『無有出期』。如果你不覺悟，沒完沒了，六道輪迴，特別三惡道，最苦的，「無有出期」，不知道什麼時候能出來，不知道。
好，今天時間到了，「律要節錄」，我們先學第一條，第二條我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！