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淨土大經科註　　（第三九九集）　　2012/6/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0399

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百六十四頁，第四行看起：

　　【真實功德第三十一】

　　念老有個簡單的介紹，「本品續前」，這品經文的內容，是接著前面所說的菩薩修持真實功德，「同明極樂菩薩自利利他之妙德」。經文先以比喻來說明，第二「明真實功德」，最後一段是「蒙佛讚歎」。先說自利利他的功德，這叫二利，第一段「自德無礙」，首先要知道的「德體尊勝」。斷惡修善，積功累德，這個德的體是什麼？請看經文：

　　【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】

　　德體尊勝裡頭，還是說很多比喻，這些比喻不是比喻阿彌陀佛，是比喻往生到極樂世界這些菩薩。每個眾生，乃至於無間地獄眾生，認錯、懺悔、念佛統統都能往生。善導大師所說的，彌陀不是不攝受，還是會攝受的。這些人生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，沒有例外的。所以全是極樂菩薩，還是阿惟越致菩薩。我們了解這個事實真相，真的明白、真搞清楚了，兩個世界都搞清楚，這個娑婆世界也搞清楚了，你自自然然會選擇。縱然跟娑婆世界的情很深，多生多劫住在這個地方，跟這個地方有緣人多，他們在受苦受難我們不忍心，總是想幫助他，這是好事，這是菩提心。可是幫助別人，先要成就自己，自己不能成就，我們對別人是心有餘而力不足。今天這個法門無比殊勝，我們想想，我們有資格，我們夠條件。其他的法門我們不敢講，這個法門條件很簡單，真信，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛。

　　明朝末年，明末清初蕅益大師，這個人不得了。我們現在大家知道，印光大師是大勢至菩薩化身再來的。蕅益大師的身分沒有暴露，但是印光大師對他老人家的讚歎，讚歎他所註的《彌陀經要解》，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」。這句話是大勢至菩薩讚歎的，那蕅益大師是什麼人，我們心裡就有數了！蕅益大師告訴我們，這個法門真的是萬修萬人去，能不能往生決定在信願之有無，你真信、真願，你就取得往生的條件。生到極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，品位高下，決定在念佛功夫的淺深，不是說多少。什麼是功夫淺深？你的真誠心有多少度，那就是功夫淺深。萬分誠敬，一絲毫懷疑都沒有，這最深的功夫，生到那邊，什麼地位？成佛了。這個地方捨身，那個地方往生，往生就成佛，萬分誠敬。一分誠敬得一分利益，百分誠敬得百分利益，千分誠敬得千分利益，這萬分，萬分往生極樂世界，就是經上常講的上上品往生。

　　我們能不能爭取到？人人都能爭取到。關鍵在哪裡？關鍵在放下，你是不是徹底放下。徹底放下的人，心裡頭只有阿彌陀佛、只有極樂世界，除這個之外，什麼都沒有。這個事情，於外人不相干，於佛力加持也不相干。佛力加持，我們在學經教講得很多，是相對的，我們有一分誠敬，佛加持一分；我們有萬分誠敬，佛的加持是萬分。這還得了嗎？加持這個事情是感應道交，我們有感自然有應，感應道交分毫都不差，這個道理我們得搞清楚、搞明白。然後看看極樂世界這往生的人，這些菩薩。

　　我們繼續看註解，「首以大海，喻菩薩智慧之宏深」。宏是大，海的面積大，看不到邊際，海水深。佛講經常常用這個來比喻，因為這是人看得見的，看不見的講了沒用處，你沒有概念，海，大家看見了。古時候釋迦牟尼佛教化這個地區是印度，印度三面環海，北面是喜馬拉雅山（雪山），所以大家對大海都非常熟悉。用海來比喻菩薩智慧的大，智慧的深，宏就是廣大。「如《華嚴》云：當願眾生，深入經藏，智慧如海」，這是三皈依裡頭皈依法，我們常念。我們是不是有這個願？口裡有，心裡沒有。如果別人智慧高過我，我就嫉妒他，那就是眼中釘，想盡方法要把它拔掉。所以心跟口不相應，口裡說得很好，他心裡不是這樣的。這就是學了多年的佛法，什麼都沒學到，原因在此地。我們真想成就，我們把原因找到，把這個原因消除掉。對於比我好的人，智慧比我大的、比我深廣的人，我聽到了歡喜，我有緣向他學習，沒有緣我也常常讚歎他，這個對了。

　　大乘經教裡佛告訴我們，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這句話不能不在意，不能小看了它。如果我們學會讚歎，出家人彼此互相讚歎，這是什麼？這是興教；如果出家人互相毀謗，這是滅法。興教，不求往生，果報在天堂；滅法，果報在無間地獄。天堂、地獄是你自己進去的，沒有人教你去。佛在經典上非常慈悲，都把這些理事講得很清楚、很明白，我們能不讚歎嗎？我為什麼要讚歎？我想到極樂世界去。如果是毀謗佛法的，極樂世界去不了。第十八願說得很清楚，五逆十惡臨命終時，懺悔求往生都能得生，唯除毀謗佛法。為什麼？毀謗佛法他不相信，不通懺悔，他不肯懺悔。如果說現在懺悔面子過不去，我臨終的時候再懺悔。假如你臨終得了痴呆症怎麼辦？臨終在災難當中死了怎麼辦？沒人照顧、沒人提醒，這個不能不想到。因為五逆十惡害人害自己，毀謗佛法斷一切眾生法身慧命，這個果報阿鼻地獄。我們就曉得，這個事情是決定不能幹的。

　　真正修懺悔法，我這一生沒有謗佛，過去曾經謗過佛，沒有學佛的時候謗佛，又何況過去生生世世謗佛的事情肯定做得很多。什麼叫懺悔？讚歎就是懺悔，我今天宣揚，今天讚歎，讚歎三寶，讚歎佛、讚歎法、讚歎出家僧。為什麼？佛法會興起來。出家僧做得如不如法是他的事情，不是我的事情，我只要他披上袈裟，我就讚歎他，我就把他當作真的僧寶來讚歎，他所作所為是他自己的業，於我不相干。你說為什麼要讚歎？我要佛法興，我的目的在此地。如果我要批評他，佛法會滅，為什麼？社會大眾對他不尊重，就對三寶不尊重。這個禍害是滅法，這個事情怎麼能幹？

　　經書是法寶，這是佛陀滅度之後，真正的叫法身舍利。佛的這些靈骨，手指舍利、頂骨舍利，那都不重要，經典重要，那些是個紀念。今天大家對這個很尊重，對經典不尊重，聽說許多地方對經典懷疑都拿去燒掉，都把它毀掉。我們真正學佛人，看到報紙雜誌上印著一個「佛」字都不敢隨便丟掉，不敢去燒它，怕造罪業，這是什麼？這是懂得因果的人。來問我，怎麼辦？祖師大德有教誨，把這個字剪下來，其他的可以燒掉。有佛像的、有佛菩薩名號的，或者是經文的，剪下來，用乾淨紙包起來，找很清淨的地方把它埋在土底下，對它尊重。如果能用的，可以幫助大家學習的，這就決定不能夠糟蹋，要好好的保存，好好的去流通，功德無量，流通法寶增長智慧，毀滅法寶世世代代愚痴。你看，小動物生活在地底下，沒有眼睛，也沒有耳朵，那是什麼果報？毀謗法寶的果報。人怎麼能幹這種事情？對佛法僧一定要尊敬，他是佛陀的代表，決定不敢輕慢。

　　接著以須彌山來做比喻，『菩提高廣』，「菩提」是覺悟，覺性高廣，全都是性德的流露。智是體，覺是用，覺是體，智是用，這兩個字可以互為體用。用大海、用須彌來比喻它，菩薩菩提之高廣。須彌山乃一個世界的中心，確實須彌山不在我們這個世界，也不是太陽系，黃念祖老居士跟我討論這個問題。在我們過去，都把單位世界看作太陽系，那太陽系，太陽是中心，須彌山就是太陽。黃念老是個研究科學的，他在學校裡頭教無線電，他告訴我，佛經上講的單位世界是一個銀河系，須彌山就是銀河系的中心。銀河系中心有天體，叫黑洞，現在科學家發現了，引力非常強大，連光線都會被它吸進去。

　　馬雅人的預言，也就是他們的天文數學，推算到今年十二月二十一日，銀河的中心、太陽、地球排成一條直線。這是個天文的現象，它有週期性的，大概二萬多年會有一次，這一次我們遇到了。凡是遇到這種情形，地球上都有一些變化，變化的程度並不一樣。我們知道為什麼不一樣？與人心有關係，人心要善良，它的變化小，帶來一些干擾，不嚴重；人心不善，問題就很嚴重，會給地球帶來大災難。所以，災難有沒有、災難之大小，不要去問別人，問自己。每個人存心善良、存心仁義，待人接物決定不傷害別人，這個災難的幅度就很小。很小，科學家的推論，大概是我們放在空中這些人造衛星全部被它摧毀掉，地球上通訊的系統受到干擾，這就是小事，影響不是很大。如果重大的，那就怕什麼？怕銀河中心的黑洞這種引力，引發太陽風暴，把它的太陽風暴提升，提高了，提高了可能太陽風暴就傷到地球，那就很嚴重。嚴重到什麼程度？會把地球上的火山引發，爆發。

　　地球上有超級火山十幾個，大多數都在海底，這超級火山；在地面上只有一個，大家都知道，美國的黃石公園。我們在網路上看到這個信息，科學家估計，黃石公園如果爆發，火山口多大？長四十五英里，不是公里，是英里，比公里大，寬是三十多英里。這麼大的火山口，從來沒聽說過。我們到日本去參觀火山，活火山，裡面還在冒煙的，火山口不大。幾十英里這還得了嗎？所以這個火山爆發，美國西部幾十個州剎那之間就沒有了。火山灰升空，升到空中，科學家估計是二萬公尺，也就是二十公里，火山灰。現在國際航班飛太平洋的飛機，只飛到十公里，一萬公尺，在它的半當中，你就知道這個嚴重。這些火山灰跟著地球轉，一轉的時候，在這個同緯度裡面就都遭殃，這對地球傷害就大了。這個火山灰在空中，要讓它完全落下來，大概要一年多的時間。在這一年多時間，在這個範圍之內看不到太陽，月亮、星星都看不到，都黑暗了。沒有陽光，這裡面一些動物、生物、植物都不能生存，這個嚴重就太大太大了。如果海底火山引發，那就引發大海嘯，講幾百尺高的海嘯，這個很可怕。還有人講的，也有可能到一千尺的海嘯，日本上一次海嘯才十米。預估的是今年五、六月之間，有三十米的海嘯，現在沒有了。我們就知道人心向善，向善的人多了，災難就減少了。

　　現代量子力學這些報告，一般書店上都可以買得到，這個對我們很大的鼓舞。我們的意念可以控制物質現象，太空當中也是物質現象。科學家甚至於告訴我們，念力能量達到什麼程度？我們意念能量真正能夠集中一點，佛經上說的「制心一處，無事不辦」。辦什麼事？讓星球在太空改變軌道，這麼大的能量。有這種能量，地球上這些災難把它化解不難，不是難事，小事一樁。你看，這樁事情釋迦牟尼佛三千年前就知道了，也就講得這麼清楚，我們聽不懂。制心一處，無事不辦，很熟，我們也都記得，也都能說得出來，可是真正的意思不懂。現在被科學說明、證明了，我們相信了，希望我們能把它用在我們自己身上，用在自己的身心，身心健康，不必找麻煩。我們現在老化了，要講求運動，需不需要？不需要。你看一些老和尚，每天盤腿面壁，一天坐十幾個小時，沒事，他一點運動都沒有。身體為什麼那麼健康？心清淨。心健康，所有物質現象沒有一樣不健康，以心控物，制心一處，無事不辦。我們現在最麻煩這個心太亂了，雜念、妄想怎麼清都清除不了，前面清除掉，後頭又來了。這是什麼原因？佛給我們講的這些事實真相，諸法實相，我們聽懂了，做不到，沒有把它變成我們的生活；如果真把它變成生活的話，問題馬上就解決了。

　　早年，我跟李老師在一起生活，這個老人一天吃一餐，而且吃得很少。我跟他學，我也一天吃一餐，我吃了五年。但是我的一餐吃得比他多，他一餐那個時候台灣錢兩塊錢就夠了，我要三塊錢，兩塊錢吃不飽。他一個月的伙食六十塊錢，我一個月的伙食要九十塊錢，九十塊錢那個時候合美金兩塊多，將近三塊錢；李老師六十塊，台灣錢六十塊合美金不到兩塊，一塊多錢，你說生活多容易！永遠不要求人。我在那段時期得到一個結論，我向老師報告，請老師印證。我發現，身體能量的消耗，應該是百分之九十都消耗在妄念上，妄念愈少，能量消耗就愈少，是這麼個道理。所以出家修行人沒妄念，一天一餐足夠了。我這個看法老師同意，給我證明確實是這樣的。因為我們在台中發現，李老師的工作量很大，他的工作量是平常五個人工作的工作量。要跟他見面，必須一個星期之前通知他排時間，臨時的時候決定你插不進去。忙到那個程度，一天一餐。所以我們想到，消耗能量不是在這上，是妄想，妄想消耗能量太大了，工作無論是勞心、勞力，消耗能量都不大。所以佛提倡的日中一食，是可以做得到的，那要減少妄念，心地清淨。妄念多，必須要那麼多的熱量，沒有，沒有你身體支持不了。所以這樁事情不能學的，是一種自然的，心愈清淨，妄念愈少，自然就減少了。

　　佛經上告訴我們，阿羅漢，他證得阿羅漢，見思煩惱斷了，身體還在這個世間，他的飲食一個星期吃一餐。辟支佛的心比他更清淨，辟支佛是半個月吃一餐，他一餐就夠了，半個月補充一次。諸佛如來、法身菩薩他在這個世間是示現，他可以不必吃飯。釋迦牟尼佛每天托缽是示現，是給我們看的，讓我們多看，慢慢覺悟到。他需不需要？他不需要。我們看他是肉身，實際上他能用他的念力把肉身轉變成法性身，我們看不出來。諸佛菩薩在人間現身說法，那個現身也都是教學，身教，身語意三輪施教。

　　銀河系，我們看到天文的星圖，現在照相照出銀河系的樣子，放大給你看。確實它像一個碟，兩面薄，當中很厚，佛形容它為須彌山。大海不是我們地球上的海，是星球跟星球當中流的氣體，這個氣流，氣流就像海水一樣，是說的這個，統統是用比喻說的。這些黃念老在註解裡頭都說得很多，我們看佛經，佛說的這些比喻，實際上指的是什麼要清楚。

　　所以須彌山是一個世界的中心，翻譯為妙高山，這個是形相，銀河系當中高起來的。「《慧琳音義》曰：唐云妙高山，四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高。或云妙光山」，為什麼？「以四色寶，光明各異照世故」。它有很多名詞，都是佛在講經說法說出來的。也叫「安明山」，明是妙光，這個裡頭含著清淨無垢，安是定、是不動。《宋譯》本裡頭說，「堅固不動，如須彌山」，這是比喻，我們這個世界上大山它不動，凡是比喻不動，都用高山做比喻。「今以此為喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提，更無有上」，取這個意思。山有寶，這是一般人都有這個常識，有寶石。除金銀這些礦產之外，金銀銅鐵錫叫五金，山上有這些礦可以開採。除這個之外，有很多寶石，像金剛鑽、瑪瑙、琥珀，這些一般大山上都有。寶放光，這個光是反射光，也有的所謂吸取日月之精華，天天受太陽照，太陽的光跟熱它吸收了，有時候在夜晚你能看到光。這是所謂物質稀有就稱之為寶石，用它來比喻智慧，來比喻覺性、覺悟。

　　「山之妙光」比喻自性智慧光明，「常照世間」，這句話是真的不是假的，世間人不知道。「山之安明」，安是定的意思，「顯妙定，如如不動。明喻潔淨，如寶無垢」，特別是玉石，透明、清淨，一點染污都沒有。「威光者，威德之光」，這個光就是「智慧之光」。「《魏譯》作慧光明淨，超逾日月」，智慧光明它的光明跟潔淨超過日月。「《會疏》云：超逾日月者」，為什麼說超過日月？「日月有虧盈，慧光不然」。日有日蝕，月有滿月、有半月，這是月亮繞著地球公轉，角度不一樣產生的變化，它不圓滿，智慧光明是圓滿的。「日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍」，這個周就是周遍。故云『自身威光，超於日月』，經典上所說的這些光，統統都是自性光明。往生到極樂世界，經上告訴我們，極樂世界的人身都放光，所有一切物質現象也放光，樹木花草都放光，光明世界。那個世界，光不是從日月而來的，一切萬法本體有光明。所以常寂光也叫大光明藏。

　　這些光明遍照法界，我們今天沒看見，是我們的眼出了問題，有故障；耳，極其微細的音聲我們都應該聽見，也聽不到了。這個故障從哪裡來的？佛給我們講，從煩惱來。你有無明煩惱，無明煩惱是起心動念；你有塵沙煩惱，塵沙煩惱是無量的分別；有見思煩惱，你的看法、想法全錯了，不是事實真相。第一樁錯誤就是把身體當作我，一天到晚為這個假我在操心、在忙碌，忙到最後怎麼？一場空。真我？真我忘掉了。我們今天真是非常非常幸運，這一生當中你能遇到《無量壽經》，你能遇到黃念祖老居士的集註，這是多大的福報。它這個裡頭講得清楚、講得明白，身不是我，自性是我，法性是我，法身是我。我們怎樣為這個法身，不要為這個假身？信願持名就是為真我，這法子妙絕了。我們要為真我，真我是帶得走的；這個身帶不走，身外之物一樣也帶不走，為它操心幹什麼？沒有這個必要，徹底放下！一心專念阿彌陀佛，這就是真正愛自己，把真我找回來了。找回真我，這個人就叫成佛，成佛是什麼意思？把真我找回來了。

　　下面說『雪山』，「雪山，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山」。佛經上講的南瞻部洲，就是指地球。雪山在哪裡？地球上最高的山喜馬拉雅山，終年積雪。這個山在北印度，釋迦牟尼佛降生在尼泊爾，就在喜馬拉雅山的南面，這個山北面是西藏。所以印度人、西藏人都把它稱為大雪山。「雪山潔白」，乾淨，終年積雪，一點染污都沒有，用它來比喻「戒德」、比喻「定淨」，持戒的人一絲毫染污都沒有。持戒的人自己修得不錯，不能感化別人，甚至於別人見他，跟他距離遠一點，那個人是持戒的人，對不持戒的人瞧不起。這是什麼？有戒沒有慧。有戒、有慧就不如此。惠能大師具足戒定慧，我們在《壇經》裡面仔細去觀察，惠能大師之為人非常謙虛，對任何一個人都從內心裡流出那種誠敬。所以別人尊重他、喜歡他，一絲毫傲慢都沒有。

　　我們再從《阿含經》去看釋迦牟尼佛，佛在日常生活當中處事待人接物，對一切眾生恭敬、謙虛。世出世間法最嚴重的障礙就是傲慢，孔子在《論語》裡頭說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀已」，就一筆勾消了，假的，不是真的。真的怎麼？真的就是謙虛、就是恭敬，那是真的。如果自己戒行修得很不錯，眼睛長在頭頂上，瞧不起一切人，批評這個沒有持戒、那個又犯戒。諸位想想，他已經在破和合僧，破和合僧這個罪在哪裡？在無間地獄。那還不如不持戒，不持戒他還不會破和合僧，持戒惹這個麻煩來，造這麼重的罪業。這就是有戒沒有定慧，常常輕慢這些人，不可以，他的清淨心現不起來，平等心現不起來。清淨心現起來是阿羅漢，平等心是菩薩。我們細心去觀察，他還有分別、還有執著，還要到處批評，他的心根本就不清淨。他這個戒是外表、樣子，有外表的形式，沒有實質的內容，這是假的。

　　所以真正要學佛法，佛說了，末法時期要學大乘，正法時期學小乘。為什麼？正法就是人老實，學小乘就能證阿羅漢果。末法時期人的思想開放，一切都開放，不是那麼拘謹的，大乘是開放的。所以人喜歡大乘，不喜歡受這些拘束，大乘能契末法眾生的根性。大乘求智慧，智慧從哪裡開始？還是從戒律開始。戒不清淨哪來的定？所以你要曉得，持戒為什麼？是為得定。怎麼樣得定？真誠恭敬裡頭就得定了，定能開慧。戒律持得再好，不能得定，心裡還有妄想分別執著，還有自讚毀他，自讚毀他就破戒了，破了菩薩戒。《瑜伽戒本》裡頭，自讚毀他是重戒，那罪很重，我們想想就知道，破和合僧。再不好的出家人，我們都不能批評他，他的那一分功德，世間人比不上。他那一分什麼功德？假樣子，讓人民看到，這三寶，他種善根。這個別人沒有，他那個樣子他有這個功德。你看鄉下愚夫愚婦一看到就磕頭頂禮，那恭敬，他真修功德。所以破戒比丘他也修不少好事。業因果報，善因善果，惡因惡報，是他自己的事情，於誰都不相干。

　　所以很重要的，學一生不批評人，看到什麼人做什麼事都笑咪咪的。如果守住普賢菩薩的原則，那就是，善行，與性德相應的思想、行為讚歎；不相應？不相應不讚歎，恭敬供養，不讚歎。這個要學會，特別是修淨土的人，修淨土的人不學會不能往生，因為淨土跟普賢菩薩的關係太密切了，你看這部經第二品「德遵普賢」。換句話說，極樂世界是普賢菩薩的世界，個個都是修普賢行的；你要不修普賢行，你跟他不相應。在《華嚴經》上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，接著看《無量壽》，一點都沒錯，從《華嚴經》轉到《無量壽經》上去了，這才圓滿成就。所以普賢十願非常非常重要，禮敬絕對是平等，禮敬諸佛。諸佛是從相上說的，從形相上說的，一律平等，沒有一個不恭敬，惡比丘也恭敬。但讚歎就不一樣，與性德不相應的不讚歎，我恭敬你，不讚歎，當然不毀謗；不毀謗、不讚歎，我只恭敬，我對你有供養。所以，普賢菩薩沒有人不喜歡，惡人也喜歡他。我們常常提到，存好心、說好話、行好事、做好人，四好，四好就是普賢菩薩。

　　我們接著往下面看，「雪山潔白，以喻戒德與定淨」。憬興法師說，「定淨滿德，如雪山也」，用雪山來比喻，清淨光明。「又《會疏》曰：以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故」。雪山確實如此，夜晚，那個雪山能照明。這個，我們在冬天，香港這兒不下雪，我們家鄉下雪，下大雪，半夜出去跟白天一樣，路清清楚楚，看得清清楚楚，雪光。喜馬拉雅山，西藏高原到處都是雪山，所以夜景就非常之美，非常好看，它不是漆黑的看不到，它反光。能照眾生，令清涼故。

　　「又《淨影疏》云：雪山顯其定淨。諸德皆淨，名等一淨」，這個等是平等，跟雪山一樣。「等者平等，一者一如」，平等一如，「淨者本淨。其心本淨」。這個要知道，本經經題「清淨平等覺」，都是自性本有的，自心本淨，自心本來平等，自心本來覺悟。現在不淨，不淨染污，不平、迷而不覺，這都屬於習性。「性相近」，我們跟諸佛如來沒有兩樣，這性相近；「習相遠」，習被染污了。佛告訴我們，染污不是真心，真心從來沒染污，染污是什麼？染污是個妄心。我們如果知道那是妄心，把妄心捨掉，真心現前。現在問題，不知道這是妄心，現在我們是妄心當家做主，真心是家中的奴才，而且根本就不用這個奴才。妄心是奴才，奴才今天當家，當家做主。主人？主人變成奴才，還不用它，這就是我們的真相。大乘佛法沒有別的，就是把這個事情搞清楚、搞明白，自己要當家做主，奴才要聽話，那是什麼？那叫大乘佛法。奴才管用，管什麼用？度十法界的眾生要它。如果我們把八識五十一心所丟掉，十法界沒有了，到哪去度眾生？現在管用，但是你時刻要注意，知道它是假的不是真的。它可以幫助我們引導眾生返妄歸真，那就是八識做好事。八識要教，自性不要教，自性智慧是自然的，無師智、自然智，八識要教，教了它就覺悟了。

　　「其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別」，這個三就是心、佛、眾生，三無差別，能量是相等的，那就是我們跟誰結合。我們這個心跟佛結合就成佛，跟眾生結合就搞六道輪迴、搞十法界。三個能量是相等，我跟哪個結合，這個太重要了！菩薩知道，選的我跟佛結合。今天擺在我們面前，我們跟誰結合？我們跟《無量壽經》結合，《無量壽經》是真佛，佛在哪裡？佛在《無量壽經》裡。這一部就夠了，其他的？其他的送給別人悟，因為他不相信這個。如果他相信這個，就要勸他，把什麼都要放下，不受一切干擾。這一句名號功德高過一切，一切佛法裡頭的頂法，頂尖的，你要承認這個事實，它確實是頂尖的。這一句佛號真能解決問題，如果有夾雜，力量就被破壞了，沒有這麼大力量了；決定不能夾雜，這是我們一定要知道、一定要相信。「一色純白」。這是講的德體尊勝。

　　下面這一節是「德用自在」，德用自在頭一句話：

　　【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】

　　要學，全是自分，不在外頭。我們看念老的註解。『忍辱如地』，「是以大地喻平等忍辱，平等即離諸分別」。學習從哪裡入門？真實功夫是從忍辱入門的，布施、持戒是忍辱的預備功夫，沒有前面這個功力，忍辱他做不到。你看布施，布施是放下，放下才能忍，不放下怎麼忍？沒法子忍。放得下，知道什麼？知道全是假的。所以放下之前要看破，了解事實真相。常常想著，觀想，想什麼？觀想以前那個老電影銀幕上的畫面，你看幻燈片一格一格的生滅，你就想這個。一張一張的，從來沒有兩張是相同的，這就是假相，我們被假相欺騙了。電影速度很慢，一秒鐘二十四張，十秒鐘二百四十張，一分鐘六十秒，二百四乘六，多少？一千多少？一千四百四十，一分鐘。一個小時？一個小時六十分鐘，這很慢的速度。我們被這個速度，用科學家的話說，它們糾纏在一起，我們被它欺騙了，以為是真的。

　　佛告訴我們，眼前我們六根所接觸的六塵境界，包括我們自己本身六根、六識、六塵，就是電影的幻燈片，在銀幕上出現的，一秒鐘一千六百兆個鏡頭。電影銀幕上一秒鐘二十四張，我們現前一秒鐘是一千六百兆，跟電影這個道理完全相同。二十四分之一秒就是假的了，不是真的，現在一千六百兆分之一秒，哪有一樣是真的？你能常常作如是觀，常常去想這個東西，想通了，真放下，真的身心世界全放下。為什麼？六根自己，六塵外面境界，六識，六識是精神現象，六根是物質現象，精神現象、物質現象全是假的，凡所有相皆是虛妄，我們從這個地方才認識它。認識清楚了這才丟掉，不丟掉是害處，它不是好處。丟掉就好了，丟掉就恢復自己的清淨，不丟掉這個東西是染污。

　　我們今天看到世尊跟彌勒菩薩對話，看到最近量子力學家的報告，知道這個事情是真的，不是假的。所以，這個世界是順境、是逆境、是善緣、是惡緣全是假相，沒有一樣是當真的，你就能對這整個世界現象，用清淨平等覺去觀察，那是什麼？那是佛眼看眾生。我們從這個地方才能解脫開來，真正了解就脫離了，不再受起心動念、分別執著的困擾，那也是假的。起心動念、分別執著都不是真的，我們今天最大的過失，就是把這個東西放心上。所以真搞清楚、真搞明白了，你就會想到，什麼樣的生活是最理想的？回歸大自然。回歸大自然就是釋迦牟尼佛托缽，日中一食，樹下一宿，回歸大自然了。釋迦佛過的是方東美先生所說的，人生最高的享受。我們今天不行，為什麼？沒有人生最高的智慧，沒有人生最高的德行，所以人生最高的享受你得不到，這個裡頭真有味道。

　　《往生論註》，曇鸞大師的，解釋「心業無分別」，心是起心動念，起心動念沒有分別。經上這樣說，「如地負荷，無輕重之殊」，《論註》上有這句話。這解釋，「大地載物，重者輕者，同一負荷」，地都能忍受，「無所揀擇，無有分別」。我們用心，要像天地一樣，每天看到天空，想到我要像天空一樣包容萬物，沒有分別；看到大地，我要像大地一樣承擔萬物，能承受得了。沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，對待一切眾生大公無私。而且心目當中一定要知道，一切眾生本來是佛，你要這樣看才對。為什麼他變成這樣？一時迷惑、一時糊塗，像一個人喝醉了，發酒瘋，等他清醒過來就正常了。對於反常的不計較，正常的要愛護、要重視，正常，他本來是佛。所以禮敬諸佛，為什麼對惡人要禮敬？因為他本來是佛，不能小看他。那讚歎，為什麼他不善的情況不能讚歎？讚歎怕別人學他，希望別人學他好的，別學他壞的。所以讚歎要注意這一點。禮敬是平等的，沒分別的，讚歎是有分別的。

　　用這個來比喻「菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別」。恩怨是人事環境，違順是物質環境，遠離一切彼我，看一切眾生就如同自己一樣。他能接受，我們對他那種愛心，關懷的心，他感受得到；他習氣很重，他對我們給他的愛心、關懷，他感受不到。我們發出去的心念，完全平等，沒有差別，差別是他的心，他有分別心。所以大家感受不一樣。諸佛菩薩發出去的決定是平等心。我們常說尊重、愛護、關懷、照顧、幫助他，特別是有苦難時候幫助他。幫助他裡面有物資，這是物質的，這不是最重要的，最重要的是幫助他覺悟。所以大乘教裡面說，大千世界七寶布施，都不如為人說四句偈。為什麼？四句偈能讓他覺悟，能幫助他回頭，物質只能解決他身體這個生活，不能幫他覺悟。所以佛法重法布施，法布施成就人法身慧命，物質再多，只養他的身命，不能養法身慧命。這個裡頭輕重差別，不能不知道。

　　我們要重視自己的法身慧命，對於身體當然也不要糟蹋，也不必看得太重，看得太重，為它操心，錯了。你愈不操心它，它愈健康，愈對它操心，它毛病愈多。這什麼道理？從心想生。你不操心，它很健康正常；你操心，這裡痛，它就真痛了，那裡不舒服，它真不舒服了，都從心想來。所以病是想來的，死也是想來的，你不想死它不會死，想到我不行了，那就完了，它真得要死了，全是心想生。這一點不能不佩服釋迦牟尼佛，他把事實真相全告訴我們，毫無保留。我們要能聽得懂他的話，聽懂之後要起作用，用在自己日常生活當中，叫妙用。所以這個地方要記住，什麼叫忍辱德？沒有彼我的分別，沒有恩怨的分別，沒有違順的分別，這就說盡了。人事環境、物質環境，就用一個清淨平等覺，清淨平等覺是真心，清淨沒染污、沒有恩怨，平等沒有彼我。常用這個心，離一切相，即一切法。

　　『清淨如水』，「菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染」，故云『洗諸塵垢』。「塵垢」是什麼？罪業。惡業要洗乾淨，善業也要洗乾淨，不留痕跡。為什麼？惡業不乾淨，招三惡道的果報，善業要不除掉，招三善道的果報，你出不了六道輪迴。我們要斷惡、要修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，為什麼？永遠脫離三界。不脫離三界，在三界裡頭度眾生，沒有絲毫染污，這是菩薩的淨德，每個人都有，你覺悟了就出現，你迷惑就不見了。『熾盛如火，燒煩惱薪』，「火喻智慧」，薪是柴火，比喻煩惱。「菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪」，薪是柴火，把它燒乾淨了。用智慧來斷煩惱，用清淨心把無量劫以來的業障洗刷得乾乾淨淨。記住，善惡統統洗掉，清淨心裡頭不立一法，清淨心裡頭連佛都沒有，這個要知道。斷惡修善的事要做，非常認真做，心裡頭不執著，心裡頭修清淨平等。

　　後面這一句，『不著如風』，著是執著，「風性流行，一切無住，亦無執著」，風吹過就走了，「以無著故，行諸世界，自在無礙，如風行空」。菩薩太好、太完美了，你看旅行，到任何地方一點都不執著，中國人講入境隨俗，皆大歡喜。持戒是執著，在遇到一切境界裡要隨緣，隨緣那叫開戒，不叫破戒，為什麼？叫大家歡喜，叫大家認同。我有一次在北京，住國際大旅館，那時候從美國回到北京。在旅館裡碰到一個徐居士，跟我同姓，他住在華盛頓ＤＣ，首都。他的兒子那天結婚，新娘是日本人，我在樓梯上碰到他，我下樓梯，他上樓梯。碰到我，高興得不得了，臨時拉我去做證婚人，證婚人他請了，程思遠，政協副主席。程思遠有個女兒，電影明星，也許很多人知道，叫林黛，是不是？是不是有一個？有個林黛，很出名，對，林黛，林黛的爸爸。林黛長得跟他很像，像她爸爸。就變成了兩個證婚人。

　　告訴我，他們今天所請客的，中國外交部裡頭一些高官，日本大使館的、日本企業的，這是中日聯姻，都是很難得的這些人。我一聽說，這機會來了，請我做證婚，我會上台講個十分鐘的話，講什麼？把佛法介紹給大家。他們從來沒聽說過，簡簡單單，簡單扼要的給他介紹。臨時又沒有給我準備素菜，我陪他們大家喝一杯酒，吃肉邊菜。當時有這些高官：佛教這麼活潑，那我們都可以學。我說是！佛教一點都不拘束。這給那麼多人種善根。所以這是什麼？機會教育，下樓梯口碰到的。當時在座的有廖承志，廖仲愷的兒子，跟我坐在一起，很佩服。他說佛法，沒有想到佛法這麼活潑，它通情達理，一點都不呆板。所以這就是機會，要認識，要能掌握到，要能起作用。這幾分鐘的時間，在他一生當中，阿賴耶識裡佛法種子種進去了。讓他有好感，讓他慢慢想親近、想了解、想學習，他就起作用。所以不著，不執著，風性流行，一切無住。

　　今天我們在這個世界上，要想幫助這個世界恢復安定和平，沒有別的辦法，只有團結宗教，只有恢復宗教教育。我們再想不出第二個辦法，讓大家能夠認同，能夠一起學習。畢竟在現在這個社會，還有不少信仰宗教的人，這些人有經典做依據，好好的學習自己經典，同時我們提倡還要學習別人經典，知己知彼才能和睦相處。知道自己，不知道別人，會發生衝突，要化解衝突就必須知己知彼。我們不打仗，不搞百戰百勝，我們知己知彼的目的是和睦相處，和諧共存，目的在這裡。這個我們做了十年，做得很有效。出乎意料之外的，澳洲圖文巴這個小城，我住在那個地方住了十年，這個小城裡面宗教聯合起來，想把這個小城做為世界上第一個宗教和諧的示範城市。好！這世界上從來沒有過的。宗教團結，宗教互相學習，每年做三次分享報告，這是我的建議，他們真幹了。每四個月辦一個活動，時間大概是三天到五天，就是每個宗教把他這四個月當中，他們對於教義的研究，對於其他宗教經典的學習，跟信徒們的教導，來做總結。每四個月做一次，各個宗教在一起做分享，這樣這個小城才能變成宗教和諧。政府歡喜，這個活動市長都來參加，治安單位歡喜，昆士蘭州警察總署署長他來了，也來參加。這次我們在泰國開這個會，警察總署派了個官員，市政府有個官員，都來參與。

　　所以在目前，我們看到這麼多的好人好事，讓我們對於這個世界和諧、穩定帶來一線希望，很多人都認為世界和平再不可能出現，這個路子能走得通。宗教的使命就是一樁事情，愛世人，每個宗教都說「神愛世人」，佛教「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛世人。伊斯蘭教他們經典裡頭有聖戰，我們要認識，伊斯蘭是和平的意思，他們追求和平，聖戰是不得已。穆罕默德當年在世的時候，阿拉伯的四周都是敵人，都想把他們滅掉，不能不抵抗。所以這是抵抗的戰爭，不是侵略的，這叫聖戰。敵人放下武器，就要把他看成兄弟一樣看待，這都是《古蘭經》上的話。過去我們跟日本人打了八年，那是聖戰，為什麼？保衛自己國土，不是侵犯別人，這個要搞清楚。所以經典不能不學習，學習就明瞭了，它不是一個不善的宗教，非常善良。

　　人都有愛心，愛心是人的本性，而且愛是本性的中心理念，所有宗教的教學，都是把這個愛心發揚光大。宗教裡頭沒有說，你愛自己的人不愛別人，沒有。愛心都是愛世人、愛眾生，佛經講的範圍更大，愛花草樹木、愛山河大地。對於一切眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生，眾生兩個字的含義非常廣泛。人是眾緣和合，花草樹木也是眾緣和合，山河大地還是眾緣和合，乃至於自然現象，沒有一個不是眾緣和合，這統統稱之為眾生，對於一切眾生都要愛。今天我們在全世界旅遊，要學這一句「不著如風」，在全世界旅遊就沒有障礙了，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，沒有障礙。好，今天時間到了，我們就學習到此地。