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淨土大經科註　　（第二十集）　　2011/10/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0020

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百七十一面倒數第三行：

　　「三、明宗」，第一小段「三輩往生，以發菩提心，一向專念為因」。我們看念老的註解。「經中《三輩往生品》中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。」這一段將本經修學最高的指導原則說出來了，就是兩句話，發菩提心，一向專念。不僅僅是淨宗法門，實在說，佛門無論是宗門、教下、顯教、密教，無量法門，真正最高的指導原則就是這一句。世尊在淨業三福裡面告訴我們，淨業三福是在《觀無量壽佛經》裡面說的，佛說了三條，這太重要了。我們淨宗學會成立，那個時候在美國，韓館長要我寫個緣起，用她的名義發表的。裡面就提到淨宗修行五個科目，第一個就是淨業三福，最高指導原則。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。由此可知，世出世間大聖大賢，從哪裡學出來的？從孝親尊師。我們細心去觀察，在這個世界上，每個國家、族群乃至於宗教，許許多多聖哲出現在世間，沒有一個不是孝親尊師，都從這個根上成就的。

　　孝親怎麼個孝法？尊師，不是老師希望你尊重他，我們這樣想全錯了。孝親尊師是性德，一切眾生自性裡頭本來有的，連畜生裡頭都有孝道，你細心去觀察。中國傳統的文化從哪裡出生的？以什麼為基礎？我這麼多年來學習觀察，我深深體會到，它是從「父子有親」那個親愛生出來。那是中國傳統文化教學的根，跟淨業三福第一句「孝養父母」一個意思，天性，性德。所以中國傳統文化，教育的目的是什麼，我們就知道了。第一個目的，希望這個天性永遠保持下去，父子的親愛這一生不會改變，這第一個目標。第二個目標，把它發揚光大，頭一個就是五倫，從父子有親發展為君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，都從這個根發生的。五倫是說關係，我們生到這人世間來，人與人是什麼關係？父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、長幼的關係、朋友的關係，不出這五大類，這五大類把我們的關係講盡了，統統包括在裡頭。做人根本的德行，就是五常，無不是從父子有親那個親愛裡頭衍生出來，那是個根，從那裡生出來仁、義、禮、智、信五常，常是永恆不變。《左傳》上有句話說得好，「人棄常則妖興」，這個常是什麼？是人道、天道，人天道。如果這五樣東西沒有了，不要、丟掉了，這個世間就是妖魔鬼怪，不是人了，《左傳》上這句話意思就這個。禮義廉恥四維，管仲提出來的。一般眾人知道的是八德，孝悌忠信、仁愛和平，全是從父子有親裡頭衍生出來。

　　孝敬怎麼落實？《弟子規》就是孝敬的落實，「孝養父母，奉事師長」。你把《弟子規》做到了，淨業三福這兩句你就圓滿了。第三句「慈心不殺」，培養你的慈悲心，落實在《感應篇》。你真正知道善有善果、惡有惡報，你慈悲心自然生出來，決定不再傷害眾生。眾生傷害我，我也不能傷害他，為什麼？愛心。慈悲跟愛意思是一樣的，不同的是根不一樣，世間人講愛，它裡頭有親情在裡頭。慈悲沒有親情，慈悲是真實智慧，那是性德，「無緣大慈，同體大悲」，是自性裡頭本有的，性德。有這個基礎才能夠學大乘，大乘後頭有一句，「修十善業」。儒、道、佛第一句，根，你怎麼能不要！

　　現在人不要《弟子規》，換句話說，不要孝順父母，不要尊敬師長，不要了。我們對這個事情，不能不深入的去研究、去觀察。你不要這個東西，你學佛就學不成，為什麼？十善業你決定做不到。十善業是建立在因果的基礎上，因果的基礎是建立在孝親尊師的基礎上，就是《弟子規》的基礎上。我學佛六十年，教學五十三年，深深體會，我們許許多多同學學佛功夫不得力，原因在哪裡？原因在沒有根。這個根，補，很難補得出來，今天大家學習儒釋道三個根是從文字上學習的。古時候這三個根是在童年時候學習的，尤其是《弟子規》的根，是嬰孩時候學的。你剛剛出生，你張開眼睛會看，豎起耳朵你會聽，你已經在學習了。而《弟子規》是你的父母把它做出來，做給你看，你的父母還很年輕，他的父母也還在，你看他怎樣孝順他的父母，他怎樣尊敬他的長輩。這個嬰兒天天在看，看了三年，一千天，這個印象深刻，根深蒂固。所以《弟子規》不是教小朋友念的、背的，不是，是父母、大人在他面前做出來給他看，他是這麼學會的。到六、七歲上學了，父母對老師那種尊敬讓他看到，他就學會尊師重道。稍長，八、九歲慢慢懂事了，老師教這個學生為什麼要孝順父母，把道理講給他聽，他已經做到了，道理講給他聽。父母教育兒女要尊師重道，把尊師重道的道理講給兒女聽。父母跟老師密切配合，把這個人教出來，叫根深蒂固。我們現在這個根都沒有了。

　　我這個年齡算很幸運，生長在廬江，這個地區是明清兩代桐城派的發源地，桐城是個學派。所以文風鼎盛，就是讀書的風氣盛。農村裡面的小朋友都念書，家家祠堂都辦學，私塾，私塾是家學。中國古代的教育，家庭負最主要的使命，教育是你家裡辦的，你家不辦教育，你的家就不能夠存在。古時候是大家庭。我在出生的時候，家庭裡面人雖然很多，但是家敗了、衰了。所以，我三歲搬到東鄉，老家在北面，在金牛鎮，搬到順港，我的姑媽嫁到那邊，她們的家族也挺旺的。我所記得的，我自己老家不記得了，三歲離開不記得了，沒有印象。但是在順港的時候印象就很深，三歲搬過去，我十歲離開的。我姑媽家裡面，十個兄弟沒有分家，大家庭，所以那個時候人口大概有一百人左右的樣子，是個旺族。祠堂是學校，從前小朋友是這樣學出來的。我們對於傳統的教學，大概是在六、七歲以前沾這麼一點邊。八、九歲的時候教育就改變了，鄉村裡頭有短期小學，兩年結業的，短期小學。不再念古書，像《千家詩》、《千字文》這些東西不念了，但是它還有一門「公民」的功課，還講一點倫理道德，新編的，不是古書。抗戰爆發之後，抗戰爆發那年我十一歲，好像到十二歲，「公民」就沒有了，改成「社會」。距離我們傳統東西愈來愈遠，沒有了。我弟弟小我六歲，他根本就不懂得有「修身」、「公民」這個，他連這個印象一點都沒有，因為到他上學的時候已經沒有了！

　　這是我們疏忽，把老祖宗的東西不要了，這心怎麼發得出來？孝親尊師的概念沒有了。所以我們東西學不好，怎麼學都不像。這是讓我深深的體會到，特別是印光老法師的一句話，我體會得很深，老人講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬沒有了，誠敬到哪裡找？我們腦子裡誠敬的概念跟古人誠敬不一樣。字是一樣的，音是一樣的，意思不一樣。古人那種誠敬我們體會不到，作夢也想不出來，我們從來沒有經歷過，沒有看到過，沒有聽說到過。古書有人讀，他能不能體會到？很難。為什麼？他如果讀的能消化，能夠變成自己的生活行為指導的原則，他會體會到。如果念書是念書，生活是生活，念書跟生活連不上來，那就他永遠體會不到。講解，依照古人的註解，依照古人註解沒錯，但是是自己的意思，不是古人的意思。這就像經典一樣，開經偈上說「願解如來真實義」，我們永遠不知道如來真實義是什麼。可是古人有句話說得挺有道理的，說「讀書千遍，其義自見」，能夠體會到古人真實義。這個千遍要怎麼念？要像馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們那個原則，那是修行的綱宗，「離文字相、離名字相、離心緣相」，這樣的念一千遍、二千遍、三千遍，你能夠體會到意思。

　　如果你不能夠離一切相，這一切法你就得不到，所以這難。我們今天一看書，馬上自己就起心動念，就自己的意思就起來了，不是如來真實義。我們今天所讀的《無量壽經》，理解的是自己的《無量壽經》，不是釋迦牟尼佛的《無量壽經》。要把自己的意思完全放下，一心去讀，你才能發現如來真實義，只要有自己意思就不行，聖賢東西難就難在此地。李老師當年教導我們，經典，世出世間聖人東西都是意在言外，你得會聽，不能夠死在句下，要懂得弦外之音。這一點是真難，古人都難，現在這個難，難上加難，我們沒法子。我們今天所學習古聖先賢的東西，學的是皮毛，學的是常識，不開智慧。佛教傳到中國來，佛教修學的宗旨我們中國人接受了，儒接受，道也接受了。它的修行宗旨就三個字戒、定、慧，因戒得定，因定開慧，這個概念儒接受，道接受了，它真有道理。戒就是守法、守規矩，誠敬，真誠恭敬，對人、對事、對物沒有例外的。中國古人講誠，至誠、至善，講這個東西，真誠、善良到極處，加個至，這是聖學的基礎，也是佛家講的基礎。我們要學，如果這個意思還含糊籠統，我們學一輩子都學不像。每天學習聖賢之道，天天還在造業，造業造得最嚴重叫意業。意是什麼？妄想，妄念不斷，連睡覺它還在相續，他作惡夢。你就知道這個東西有多難！

　　我們如何來彌補？那就是絕不離開聖教。我自從接觸之後，知道這個好，六十年沒離開，每天跟人分享，我對於這個不疲不厭，因為它對我有好處。分享當中有很多啟發，也就是所謂的悟處。不跟人分享，這個啟發就沒有了，這個能幫助自己提升境界，樂此不疲。中國古人教給我們，「學之道，貴以專」，你看佛教給我們的，以這裡為例子，一向專念，這不就貴以專嗎？一個方向、一個目標，一部經、一句佛號，這我們淨宗。你果然能夠專念，不雜，在淨宗裡面講，三年就成功了。你打開《往生傳》、《淨土聖賢錄》，幾乎一半以上都沒有超過三年，他就預知時至，自在往生。是不是他的壽命都是三年就到了？我不相信，這講不通的。為什麼到三年就往生？三年功夫成就了，跟阿彌陀佛通了，還有壽命不要了。他想往生，阿彌陀佛就來了，就接他走，他不生病，預知時至。這個道理才能講得通。對這個世間沒有留戀，完全放下。還有少數，到這個境界還不能走，那是什麼？他跟這個世間有緣。你成就了，必須幫助跟你有緣的眾生，你要教他們，帶他們一起走，自己在這個世間多住幾年不妨礙。這才是真理，我們一定要曉得。

　　我過去這麼多年，確實跟這個地球上眾生是廣結善緣，結法緣結得多。但是一門深入、長時薰修我沒做到，那是沒有這個緣分去做。因為跟眾生結緣，那就《楞嚴經》上的話，「隨眾生心，應所知量」。所以我就講了幾十部經論，隨眾生心，要求我講什麼我就給他講什麼，不隨自己。這是什麼？一生過著流浪生活，居無定所，哪個地方邀請就到哪裡去，過這種生活，跟釋迦牟尼佛當年在世一樣。世尊當年在世，這種遊化世間四十九年。我們到這個年歲了，也應該定下來，不應該再走動，所以我就想到，晚年我們來表個法。如果我還能有壽命，我願意用十年的時間，來表演一下一門深入、長時薰修。就這一部經、一句佛號，我在這上下十年工夫，做個樣子給淨宗同學看看。世出世間一切法全放下，就是這一部《無量壽經科註》，就是這一句阿彌陀佛。我們一個方向，西方極樂世界，一個目標，求生淨土，親近彌陀，我們的修學就圓滿了。總得要做出來，我自己成就了，大家相信了。

　　我們再看下面一段，看註解。「又彌陀第十九願曰，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩」。第十九願，十九願跟第十八願最重要的，四十八願裡頭大願的根本，這是發心。第十八願是念佛，專念，一心專念；這是講發菩提心，聞我名號，發菩提心。菩提心的講法很多，古德有的時候講得很深不好懂，菩提心有體、有用，用裡面有自受用、有他受用。《觀經》裡面所講的，「至誠心、深心、迴向發願心」，至誠心是體，深心是用，自受用，迴向發願心是他受用。《大乘起信論》裡面講菩提心，是直心，直心是體。《觀經》上體是至誠心，《起信論》是直心，直心跟至誠心是一個心，直，沒有彎曲的相。自受用，《論》也講深心，跟經上是一樣的。但他受用不一樣，他受用講大悲心，大悲心是憐憫一切眾生的心。經、論合起來看，意思就比較圓滿。但是深心，什麼叫深心？古德的註解很多，註解裡面一般，多數的都講好善好德，這個話講得很籠統，好善好德。所以我看到經題，我就用經題上這五個字。什麼是善？什麼是德？清淨是善，平等、覺是德。我們把體加上去，體是真誠，清淨、平等、正覺、慈悲。清淨平等正覺是自受用，就是真誠心的自受用；真誠心的他受用就是大慈大悲。這樣講法大家很容易懂，也很踏實，我們好善好德總有了具體的目標、踏實的方向，就是修清淨心、平等心，覺悟，正覺。

　　我們在日常生活當中要遵守的原則，這是章嘉大師告訴我的，「看破」，看破是明瞭，一點不迷惑，清清楚楚、明明白白叫看破，「放下」。放下，佛法裡頭，大乘佛法的標準，放下執著、放下分別、放下起心動念。真學，後頭得有真幹，不真幹放不下，說說好聽，自己其實沒放下，執著都沒放下。古人、今人做出很多榜樣，我們看到、聽到了要有所體悟。我在前面舉弘一大師的例子，弘一大師的青少年年代是最執著的人，容不得別人一絲毫的過失。可是學佛之後全變了，他真正學到六祖在《壇經》上的一句話，「若真修道人，不見世間過」。我覺得這句話弘一大師真的做到了，為什麼？世間人沒有過失，過失從哪裡來的？過失從我們不善心去感應的。為什麼佛菩薩見不到他的過失？佛菩薩是清淨心、平等心。再理上跟你講，為什麼沒有過失？因為它是虛假的，它不存在。《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，過失在哪裡？你把這句話弄懂，他真的沒有過失。不是他有過失，是我們自己迷惑了，覺得他有過失。他真犯了過失，真犯了過失也不存在，問題在什麼？只要他有分別、有執著、有起心動念，他所做的一切就有業因果報。他的善心、善行就三善道，感三善道，惡念、惡行感三惡道。

　　六道是假的，六道存不存在？不存在。你只要想到彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，每個念頭都是獨立的。這麼微細的念頭，像現在的科學家說物質現象是從意念變現出來的，意念好像是無中蹦出來了，但是立刻就消失。意念消失，物質就消失了，因為物質的基礎是意念。意念起來，物質現象起來；意念消失，物質現象消失。精神跟物質永遠是連在一起的。彌勒菩薩說得好，「念識極微細，不可執持」，你要是真正體會到這一點，你的心平氣和。你到什麼境界？你是菩薩境界，一切眾生的雜念你沒有了。眾生雜念你清清楚楚、明明白白，看破；但是自己如如不動，放下。知道一切法無所有、畢竟空、不可得，你怎麼還會有起心動念！別人向你請教，滔滔不絕的大道理說出來，不是你自己想的，沒想。沒有想就說出來了？沒錯，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，從來沒有去通過思考。我去想一想，那是凡夫。沒有！就像敲鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。我們凡夫有念頭，妄念，他有思考，想前想後、想東想西，都是些雜念，全是空的。這些雜念，就是彌勒菩薩所說的，我們現在用秒來計算，一秒鐘多少個雜念？一千六百兆。你一定要曉得，每個念頭都是一個獨立的，而這種獨立，獨立沒有相同的，沒有一個念頭是相同，叫幻妄。我們看到所有現象，就是這個念頭的相續相，一個接一個、一個接一個。真的像我們看舊式的電影，我們看到的畫面，是這個底片，幻燈片，一秒鐘二十四張，我們已經迷惑了。現在告訴你一秒鐘多少張？一千六百兆。張張都是假的，沒有一張是真的。

　　我們明白這個道理了，叫看破。道理真的明白，再不起心動念，你就真放下了，放下你就證果了。不起心、不動念，恭喜你，你成佛了；還起心動念，我不執著了，你也很了不起，你成了阿羅漢；不分別，你成菩薩了。佛、菩薩、阿羅漢是假名，不要再執著，執著就錯了，「凡所有相，皆是虛妄」，佛、阿羅漢、菩薩都是虛妄的。從虛妄裡面帶你到真實，真實是你自己豁然大悟，就入真實。如何能契入？真的都在發心，一向專念，都是這個道理，決定不能雜，你這一門通了，任何一門都通。《金剛經》上佛說得好，「法門平等，無有高下」，這個法門不僅說的佛教的法門，通一切法門。世出世間所有法門全通的，只要你專一，它就通，你搞雜了它就不通。

　　所以，我們這一部《無量壽經》通了，不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法全通了，十方三世一切諸佛所說無量無邊法門也通了。還包括這世間不同宗教，他們所有的典籍，世間所有一切眾生這些妄想雜念，全通了，沒有一樣不知道。為什麼？不離自性，你這個通是見性，把自性找回來了。惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，你把那個能生萬法的自性找到，所生的萬法全通了；不是學來的，學永遠學都不通。所以宗門的大德不說你學，他就問你會，會麼？會就通了，學不通。學是會最初的方便，最初我們從學入門，學了之後要會，妙就妙在這裡，會就通了。不會，不會再慢慢學，總有一天你會了，這通了。你看依照這個規矩，你得定，心專一就得定，心專一久了，豁然之間就開悟了。每個人開悟的緣不一樣，但是開悟的境界是一樣的，都入了自性。這發菩提心，一向專念。

　　十九願裡面「發菩提心，修諸功德」，什麼功德？這裡舉了個例子，六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。都在日常生活當中，點點滴滴都表演出來，這叫修諸功德。表演這些事情不是為自己，是大慈大悲利益眾生，眾生對這些東西有情執，放不下，要做給人看。布施，三種布施，財布施、法布施、無畏布施，這裡頭的境界深廣無際，說不盡的，都在你能體會，在日常生活當中樣樣放得下，沒有一樣放不下的。一念、一舉、一動圓攝六度萬行，不是一樁一樁修的，你細心去體會。今天有苦難眾生他在受苦受難，我們布施他飲食，布施他醫藥，布施他錢財，哪怕是一點點，六度萬行全在裡頭，你的菩提心、你的一向專念也都在裡頭，真妙不可言。《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，你才真正能體會到。

　　持戒是守規矩，這條很重要，對於如來的教誡我們要認真奉行。佛教我們修布施波羅蜜，我們真幹，這就是持戒；佛教我們忍辱，那是持戒，我樣樣都能忍耐。佛教我精進、佛教我禪定、佛教我般若，不是樣樣都是的！布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，持戒裡頭有布施、有忍辱、有精進，統統有。一就一切，不是一樣一樣去學，那多笨，到哪一年才學會？甚至於我起個念頭、動一個心，裡面全部都包括。六度萬行、八萬四千法門統統在其中，在一念當中，在一行當中，一舉一動當中，圓滿具足。這修「奉行六波羅蜜，堅固不退」，以這個善根來迴向，求生淨土。求生淨土是有善根，阿彌陀佛建立淨土，是四十八願、五劫修行，成就國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，《往生論》上說的。

　　我們要會了，把自己修學的功德念念迴向，我就一個目的，我就是希望到極樂世界去，就希望親近阿彌陀佛，到極樂世界我的道業圓滿成就。成就之後教化眾生，你就有能力與遍法界虛空界一切眾生感應道交。確實，這個在佛家講法界虛空界，就像布萊登博士所講的「無量之網」，這個名詞用得好。遍法界虛空界是個電網，肉眼看不見的，聽不見的，六根都接觸不到的，它無處不在，無時不在，隨便碰一點，整個信息它都達到，這是自性。布萊登能發現，能說出來。所以我也有個想法，現代這些科學家是不是佛菩薩再來的？他沒有接觸佛法，他對於大乘東西他全通，用這種身分來把佛法再帶起來。諸佛菩薩三千年前講經說法是用這個，現在身分要用科學家身分，要用哲學家的身分，他能做得到應以什麼身得度就現什麼身，他沒有自己意思。隨眾生心，應所知量，我們要明白這句話，要能夠回頭，你一點都不奇怪了。有示現正面的，表法，有示現負面的，無不是慈悲。示現負面，是示現造業，示現受報，造無量罪業，最後墮阿鼻地獄，出來到處求救、求超度，菩薩在示現。讓我們知道，因果是真的，不是假的，都在示現。我們要沒有接觸到，沒有看到，沒有親耳所聞到，我們很難相信。真有嗎？往生極樂世界，也做種種示現，往生的瑞相，放光現瑞，天樂、妙香，人人聽到、人人聞到，這是示現。中國古人所謂是「大人作略」，這就是示現給你看。今天科學家契入到量子這個時代，都能把這個奧祕給我們解釋出來。他一解釋，回頭再一看佛經，佛經早就說過，說法不一樣，用的名詞術語不相同，一樁事情。

　　所以願生我國，「善根迴向，願生我國」，這重要。我們拿什麼去迴向？拿我們妄念不行，拿我們的善業、惡業都不行。善業只能生三善道，惡業是三惡道，統統是染業，不是淨業。這個跟極樂世界不相應，修再大的善業，都是六道裡面的事情。古代佛門護法的大德，我們這一提，人都能夠會想到梁武帝。梁武帝你看看建道場，建道場是修福，他在位的時候，以他的權勢，修建道場四百八十座，寺院庵堂，沒人能夠比他，他之前沒有，他之後也沒有。度出家眾幾十萬人。達摩祖師那個時候來到中國跟他見了面，他在達摩祖師面前誇耀他自己的功德，說出他做這麼多事情，問達摩祖師，我這個功德大不大？達摩祖師說了老實話，「並無功德」。這一句話就把梁武帝惹火了，很不高興，送客，以後不再見面。達摩講的是真話，他沒有功德。幹的這些事是什麼？是福德。如果他說，我的福報大不大？很大！出不了六道輪迴。功德可以了生死出輪迴的，福德不可以，他修的是福，不是功德。你看看人家說這些話他就受不了，他就生氣，就送客，這就是什麼？沒善根。真正有善根、有修養，人家批評你沒有，不要生氣，心平氣和的問問「為什麼沒有？請你解釋一下」，他還會教你。這一生氣，傲慢現前，一送客以後再不見面。真正是個大德可以教你的，你看這個緣當面就錯過了，那多可惜！

　　逆境、惡緣，佛菩薩教導我們要心平氣和，決定不生怨恨惱怒煩，不會生起這個情緒，保持你心地的清淨平等覺，那就真有善根。善根裡頭有福德，福德裡頭未必有善根。善根是不貪、不痴、不瞋，現在加上兩個，沒有傲慢、沒有懷疑，這叫善根，要用這個迴向。心地清淨，就是清淨心、平等心。沒有貪、瞋、痴、懷疑，心清淨；沒有傲慢，心平等；沒有愚痴，這心就明白、覺悟，不迷。要用這樣的善根迴向，求生淨土，願生我國。用「一心念我」，這個我是阿彌陀佛自稱，一心念我就是一向專念阿彌陀佛，「晝夜不斷」。念，我們看念這個字，這個字是會意的字。什麼意思？你看看，心上面是今，就是現在的心，就在當下，不是過去、不是未來，就是現在。現在心上就有阿彌陀佛，這叫念佛，口裡念不念不關重要，心上真有。口裡念佛，這個念要加個口字，沒有這個口字，是心裡頭真有，叫做念。心裡面真有阿彌陀佛，還會有雜念嗎？不會了；有雜念滲透進去，你這個念就被破壞掉了，念的意思深！尤其是晝夜不斷，心上真有阿彌陀佛。

　　我們這個世間，這樁事情不少，我覺得挺多的，尤其是老人，老人心裡有什麼？心裡有孫子。他別的沒有，他兒女他不想了，他那孫子真的念念都不捨。我記得一樁事情，人的名字忘掉了，很多年前，總三、四十年前，我記得我們那個圖書館成立沒多久，圖書館成立那年是我講經二十週年。過年的時候，有個老居士來給我拜年，告訴我，他念佛的功夫很不錯。他說我什麼都放下了，就是一樁事情沒放下。我說什麼事情？「孫子沒放下。」那就是什麼？他心裡頭真有孫子，他沒有掛在口裡，一天到晚孫子、孫子，沒有這麼念法，但他心裡頭真有。那個叫念，他心上真有。當時我就勸他，我說你把你孫子想成阿彌陀佛，你就成功了。換一下，孫子跟阿彌陀佛對調一下，就成功了。不能想孫子，想孫子搞六道輪迴，真的要疼孫子、念著孫子，死了以後將來再投胎，會給孫子做兒女，你又回去了。你愛他，你捨不得離開他，孫子當他結婚的時候你去投胎，這是真的，不是假的。然後我們就曉得，心裡頭有阿彌陀佛是多麼重要！只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，真功夫，真正圓滿具足究竟的善根，心裡是阿彌陀佛。繫念法事裡頭中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這句話太重要了。你真正能夠做到，哪有不往生的道理！真正做到了，想什麼時候往生就什麼時候往生。

　　「臨壽終時」，阿彌陀佛與諸菩薩「迎現其前」，你壽命終了的時候，或者是你有強烈的願望，我壽命不要了，這個世間太苦，我要求提早往生，佛就來接引你。有例子，《淨土聖賢錄》、《往生傳》上都有，最明顯，大家都知道的，宋朝的瑩珂法師。這是個破戒的比丘，作惡的比丘，他自己知道他面前只有兩條路，一個生淨土，一個是無間地獄。他造的是無間地獄罪業，不能往生肯定墮地獄，因為怕地獄苦，真正發心求生淨土。三天三夜把阿彌陀佛念來，真有感應，《彌陀經》上說若一日、若二日、若三日，真的，不是假的。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，到你臨命終時，我來接引你。瑩珂法師聰明，我十年陽壽不要了，心裡想到什麼？劣根性太重，禁不起誘惑，十年，外頭一誘惑，不知道造多少罪業。十年陽壽不要了，我現在就跟你走。佛答應他，三天之後來接引你。為什麼不當時就帶他走？當時帶他走，這個故事沒人知道。讓他過三天，他可以宣揚一下，大家都知道，度多少眾生！這三天叫他表法，三天之後他真去了，沒有生病。寺廟裡大眾念佛送他往生，真走了。這個事情記載《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭都有，不是假的。他往生的條件，具足信願行。念佛時間雖然短，不長，符合一向專念，十念往生，符合這個條件。

　　「經須臾間」，西方極樂世界在哪裡？就在現前。極樂世界是法性土，法性土沒有邊際，我們今天所能夠看到的這些星球，這個現象，那是法相，是阿賴耶識變現出來的。極樂世界那個地方人沒有阿賴耶識，相宗裡面所說的轉八識成四智。阿賴耶是妄心，往生到極樂世界，即使凡聖同居土，也是用真心，沒有用妄心的。真心叫四智菩提，阿賴耶這一轉，叫大圓鏡智，末那識轉成平等性智，第六意識轉成妙觀察智，前五識轉變成成所作智。從這個地方我們就知道了，原來智是真心，意念是妄心，真心是智慧。佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是真心。從真心裡面流露出來德、相好，那是什麼？那是諸佛如來的實報莊嚴土，就是法性身、法性土，跟十法界完全不一樣。那裡頭沒有時間、沒有空間，所以經須臾間，極樂世界就現前了。後頭這一句重要，「作阿惟越致菩薩」，帶業往生的人、造作地獄罪業的人，只要真正懺悔、真正回頭，生到極樂世界都作阿惟越致菩薩。造作極重罪業的人在現前特別多，應當以瑩珂法師做榜樣，向他學習，你就能往生。生到極樂世界，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。阿惟越致是實報土的菩薩，法身大士，圓教初住，別教初地以上。這是講發菩提心，這是淨宗修學的宗要，發心第一。發心之後，要有行去踐願，否則的話，你這心是空洞的。

　　所以底下「第十八願曰：聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」。這第十八願，發心要緊。聽到阿彌陀佛的名號，至心信樂，這一句難，至心就是至誠，真誠到極處，你相信他，你歡喜他，樂是歡喜。單單有這一句至心信樂這就是不思議的善根，一切難，艱難，沒有比至心信樂更難。心裡頭除阿彌陀佛之外全放下，才叫至心信樂。對於你的信、願、念佛生起無上的法喜，喜樂，沒有比這個更殊勝的，這個才叫至心。我們學佛、念佛，求生淨土，這四個字不能不知道。這個境界從哪裡來？信願持名得來的，所以頭一個還是信，就是至心信樂。「所有善根，心心迴向」，因為你的善根所感的是善果，這因果道理，善有善果，惡有惡報，佛法不離因果。所有善根不求善果，修一切善都不希求果報，名聞利養、五欲六塵、七情五欲都不要，我只求往生極樂世界。「願生我國」，這是講願，我只有這麼一個願望，其他願望全沒有，就是想往生極樂世界，就是想早一天親近阿彌陀佛。這樣的心、這樣的願，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，這是佛在此地給我們打的包票，保證。乃至十念是你每天念十念，一天都不間斷，就符合這個。

　　工作很忙，沒時間念佛，古大德教導我們，早晨起來念十句佛號。他的一句是盡一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣念多少不拘，不必去記它，這一口氣叫一念，念十念。晚上睡覺之前，念十念佛號。就早晚，一生當中一天不缺，修這個法決定得生。問題是什麼？你心上真有佛！能不能往生關鍵在此地，你心上有沒有？不是口上，心上有沒有？心上真有，他真往生。我在好像是十二年前，在新加坡，教大家一個十念法。我的十念法就十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十句，時間只要二、三分鐘，但是一天要九次。早晨起來的時候一次，晚上睡覺之前一次，這是早晚。三餐飯三次，吃飯的時候合掌念阿彌陀佛，念十句阿彌陀佛。工作的時候，你上午上班工作，工作之前合掌念一次，下班的時候收拾好了，念十句佛號再下班，下午上班、下班。總共九次，一天九次一次不能少，效果也很好。當時在南洋一帶，淨宗同學用這個方法感到很受用。對於極其繁忙的人沒有妨礙，因為一次只要二、三分鐘。我這個方法從哪裡想來的？實在是我跟回教接觸很多，回教一天五次禱告，它禱告的時間比我們長。我們這個十念法一天九次，比它的時間短，還密切，它一天只有五次，我們一天九次，真管用！符合一向專念，心裡頭真有，在事上是念念不忘。若不生者，不取正覺，這是佛答應我們的。

　　後頭附帶的有「唯除五逆，誹謗正法」。實在講，唯除五逆是附帶說的，勸你不要造五逆罪，這是顯示出來阿彌陀佛無盡的慈悲。五逆罪不能造，果報在無間地獄。五逆罪自己一定要清楚，哪五種？殺父、殺母，父母的恩德太大了，生我、育我，把我調養成人，恩深似海，你怎麼可以殺害他？要知恩報恩。所以世出世間法把孝親擺在第一。你不孝，你殺害他，這還得了嗎？這無間地獄。第三個，殺阿羅漢，阿羅漢代表老師，他在這個世間教化眾生。他是一切眾生法身慧命的根源，你把他殺了，一切眾生聞不到正法，法身慧命斷了。你殺阿羅漢，阿羅漢不怪你，阿羅漢不怨恨你，你的罪從哪裡來？就是許許多多因阿羅漢的教學而聞正法，把這個緣斷掉了，就是說把一切眾生法身慧命長養的緣斷掉，罪從這裡結的。這個麻煩可大了！這個罪比殺父母還要嚴重，斷一切眾生的法身慧命。今天阿羅漢到哪裡去找，找不到，所以你殺不了阿羅漢。可是有等流罪，就跟這個罪是相同的、相等的，那就是善知識。一個好的老師，真正以正法教化一方，你去殺害他，你去障礙他，讓這一方人不能夠聞法，這就跟殺阿羅漢同等的罪。這是第三。

　　第四個是出佛身血。佛的福報大，沒有人能夠殺得了佛，這樁事情提婆達多的故事。提婆達多想害釋迦牟尼佛，他嫉妒，看到釋迦牟尼佛有那麼多的弟子、有那麼多人讚歎、有那麼多人供養。他也很聰明，也有神通智慧，想把釋迦牟尼佛害死，他取而代之，這個心不善。他知道釋迦牟尼佛每天到城裡去托缽，所經過的路，當中有個地方是懸崖峭壁，他從下面走。他在上面準備一個大石頭，佛到的時候，石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死，這提婆達多幹的。佛有護法神，在空中把這個石頭攔截，像韋馱菩薩金剛杵攔住。這一攔，石頭就裂開了，成了碎片，落下去之後，有一片砸到釋迦牟尼佛的腳背，流一點血，叫出佛身血。這種惡心惡念，這是五逆罪裡頭一個。最後一條是破和合僧。破和合僧，我們用現在的話來說，就是破壞佛法，障礙佛法的流通，障礙佛法的弘揚，叫破和合僧。這個五種罪都是無間地獄的罪業。

　　五逆十惡，十惡就是十善業道的相反，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。這十種惡業統統都造，而且造得很過分，也是無間地獄的罪業。這樁事情，佛在一生當中講經教學時時刻刻提醒，顯示出佛的慈悲，佛對我們的關懷愛護，千萬不能造。起心動念、言語造作都要常常想到，我有沒有違背十善業？五逆是不容易造，但是五逆裡面嫉妒、障礙會有，有意無意去造破和合僧，障礙善知識弘法，可能會造。殺父、殺母、殺阿羅漢，這是做不到的，不會做的。所以，一定要提醒高度的警覺，這種事情不能幹。可是經上又說，五逆罪，五逆十惡佛還是可以救你，這個地方不過是提醒你。你看瑩珂法師不是造了地獄罪業？佛還是來接引他。這樁事情，對我們造作罪業的人是很大的鼓舞，我們還是有救。沒救的是什麼？末後這一句真的沒救了，「誹謗正法」，不但他不相信佛法，他還要毀謗，他拒絕，那就沒辦法了。瑩珂法師沒有毀謗正法，他造五逆十惡，但是他沒有毀謗正法，他相信淨土，他相信阿彌陀佛可以救他，阿彌陀佛真的救他。所以這樁事情我們要記在心上，要認真懺悔，要回頭是岸。看到有造作這些人，絕不能夠輕慢他，說不定他要回頭，他往生成佛在我之前，我不如他。為什麼？這種人一發心非常勇猛，因為他已經知道他要墮地獄，他害怕地獄苦，就像瑩珂一樣。所以他發的心非常勇猛，不是一般人能夠相比的。這是什麼？逆增上緣，產生極大的能量，我們一般人不能跟他相比。

　　我們讀了這些經文，就真正體會到一樁事情，最嚴重的就是毀謗正法。現在毀謗正法的人多，我們不說外人，自己家裡人。就在我身邊的人，跟著我這麼多年的人，為什麼他們還有病苦、還有磨難？什麼原因？我看得很清楚，我講的他們不相信。確實有人告訴我，還不止一次，說我身邊的人，他們自己在一起談話，說我講經是講給信徒聽的，不是講給他們聽的，與他們不相干。這是什麼？這就是毀謗正法。這些言論，無論是有意、是無意，它造成負面的影響，造成個什麼影響？對佛法產生懷疑。有懷疑，他就退心，這個人退失菩提心，你要不要負責任？對我來說，他沒有障礙到我。因為我這麼多年來，講經說法都沒有聽眾，我在攝影棚裡面面對著攝影機講的。聽眾都在遙遠的地方，或者是衛星電視，或者是網際網路，我們這樣在一起學習的。但是他退失了菩提心，對佛法產生懷疑，他就不再收看，這個同學的法緣就斷掉了。受了你的影響，你要不要負責任？這個罪業是無間地獄。

　　佛經上常說，殺人身命罪小，斷人法身慧命，這個罪重。人失掉身命，四十九天他要沒有大惡，他又來了，投胎他又來了。可是來了能不能遇到佛法，這大問題，得人身難，得人身能聞到正法是更難。所以，萬萬不可以把人法身慧命斷了，這個罪重！我們在這些經典裡頭學習，得出這麼一個結論，古大德說得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，我們互相讚歎，佛法就興旺。為什麼？這些學佛的同學們信心堅定，這是興旺氣象。如果我們互相毀謗，互相毀謗讓聽眾聽到，他統統不信了。到底是哪個真是哪個假？算了我全部不接觸了。將一切眾生對佛法的一點信根全部破壞掉，這就是比破和合僧還要嚴重，這個因果你逃不掉，你得背起這個責任，那麻煩就大了。

　　所以今天有人說，很多靈媒講，現在眾生造的罪業幾乎都是地獄業，五逆十惡。五逆裡面，破壞正法這是最普遍的。不但是佛法，世間好的宗教全是正法，都是教人斷惡修善、改邪歸正、端正心念。基督教是這樣教人的，天主教、猶太教、印度教，在中國的道教，儒不是宗教，現在也有人說它是宗教，都是教人孝親尊師、深信因果、積功累德，都教你這些，沒教你做壞事。這些全都是正法，你要障礙它，你要是批評它，你要是毀謗它，對它沒有構成傷害，但是對一般廣大群眾造成很大的誤會，這個責任你要承當。這個沒法子避免的，果報確實是無間地獄。好，今天時間到了，我們就學習到此地。