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淨土大經科註　　（第五二九集）　　2012/9/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0529

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零四十一頁，從第二行看起，「壬二」，科題「答解脫因」。請看經文：

　　【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　這一品最後的一段經文，佛教給我們，念老這裡說得很清楚。「段末」，這一品最後，「若以無相智慧，植眾德本，求生淨土，永得解脫」。這把學佛、學淨土終極的目標跟方法正確的指示給我們，重要是以『無相智慧』。無相智慧我們做不到，我們只能做到真信，我真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。這個信心從什麼道理建立的？我們要搞清楚，我們的信才是真信。我們根據的原理，是大乘經上常說的「一切法從心想生」。這個理論，很難得被現代量子力學家肯定，他們這麼多年的努力，發現確確實實宇宙之間萬事萬物是心想生的。就是講念力的祕密，念力不可思議，念力有很大的能量，科學家有這麼多的結論。佛家講得很清楚，科學家還沒有找到本體，哲學裡面講宇宙的本體，他還沒找到。他找到阿賴耶，阿賴耶的境界相就是物質現象，物質到底是什麼，現在搞清楚、搞明白了。

　　我們這個世界是物質現象，極樂世界也是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭變現出來的。物質現象的基礎是意念，我們心裡頭的意思、念頭，是這個東西。沒有意念就沒有物質現象，所以物質現象是假的，不是真的。極樂世界也是念頭生的，我們根據這個道理，就能相信真有極樂世界，我真有這個念頭。有這個念頭的人很多，我的念頭是主要念頭，別人的念頭是幫助的，是助緣，跟我有共業。但是到了極樂世界，業轉了，完全轉變成淨業，為什麼？到那裡都用無相智慧，不用阿賴耶。無相智慧是什麼？轉阿賴耶成大圓鏡智，它那裡轉了，轉八識成四智，就是前面所說的如來五種智慧，這是轉八識成就的。怎麼轉的？不知不覺轉過來了，沒意思去轉，可是到極樂世界自然轉了，這個自然就是阿彌陀佛本願威神的加持。往生的人，自己看到蓮花，這個蓮花是自己念的，我們一發心念佛，七寶池就長出一朵蓮花。到因緣成熟的時候，我們在這個世間壽命到了，那邊蓮花就開了，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們。

　　蓮花是自己念頭變現的，我們的念頭純正，就是說沒有懷疑、沒有夾雜，沒有妄念夾雜，沒有雜念夾雜，念念就是這一句阿彌陀佛，蓮花就愈長愈大，光色就愈來愈美。我們坐上這蓮花，蓮花合起來，這一合起來就產生變化，到極樂世界我們的身體就換了。你看看，阿賴耶的相分，到極樂世界就變成法性身，居住的環境，極樂世界是法性土。法性跟阿賴耶有什麼不同？阿賴耶是波動現象所產生的，那就是阿賴耶的業相，業相就是波動。現在科學家講的弦定律，彈琴的弦，撥動之後它振動，我們一念迷了，就產生這個弦的現象。自性不動，惠能大師看到了，「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。一念不覺，這一念不覺，不覺是動，覺是不動，覺心不動，不覺就是動，所以不覺就是無明，不覺就是阿賴耶。佛用好幾種名詞來形容這個事實，我們從許多名詞裡面體會它的意思，慢慢就明瞭了。這個一念不覺沒有原因，這個一念不覺也沒有時間，也沒有空間，時空都不可得。

　　這一念動了之後，它就念念動，動的頻率多快？彌勒菩薩告訴我們，一個念頭，一個波動的念頭，一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒當中，一秒鐘它波動多少次？是一千六百兆次，這樣的頻率在波動。它波動不停止，永遠在動。什麼時候不動？覺悟就不動了。什麼時候覺悟？放下妄想分別執著，它就不動，不動就叫見性，動沒有見性，不動就見性。所以這樁事情難，我們回不去，這是事實真相。八萬四千法門、無量法門都是這一個原理，方法儘管不一樣，門道不一樣，都是回歸到不動的自性。所以，佛法沒有別的，佛法修行就是放下。章嘉大師教給我看得破，放得下，看得破是智慧，放得下是功夫。看破幫助放下，放下又幫助你看破，再看破又幫助你放下，這兩個相輔相成。像樓梯一樣，從底層爬到頂層，就這樣爬法。這個難！

　　阿彌陀佛大慈大悲，他為我們示現一個特殊的法門，就是「發菩提心，一向專念」，這個法門妙。專念念阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號是什麼？就是自性。阿彌陀全是梵文，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無量覺是自性，就用自性做佛的名號。用自性做名號，所以你念名號就是念自性。而且是圓滿的自性，不是自性的侷限某一部分，不是的，它是圓滿的。佛用這個方法就能夠接引一切不同根性眾生。不必這樣用止觀，放下、看破這個路很長，時間也很長；信願持名成就很快，快到什麼時候？最快的，一天。《彌陀經》上說若一日、若二日、若三日，若六日、若七日就成功。這七，前面六個是數目字，後頭那個不是數字，後頭那個七是什麼？你哪一天念成功了，那天就叫做七，是這個意思。如果我三天念成功了，那第三天叫七，七是什麼？圓滿的一天，功德圓滿了。

　　宋朝瑩珂法師，念阿彌陀佛三天三夜，佛現身給他看，那就是七，就是圓滿。他還有壽命，還有十年，佛跟他說，等你壽命到的時候我來接引你。他知道了，可是他很聰明，他十年壽命不要了，他說我現在就想去。為什麼不要？他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，十年這麼長的時間，外面財色名食睡的誘惑引誘我，我不知道又做多少罪業。所以佛就同意他，告訴他，三天之後我來接引你，這真的，不是假的。我們就想到，阿彌陀佛為什麼不當時把他帶走，何必要等三天？佛真的可以把他帶走，三天是他的功夫成就。三天之後，影響別人就可多了，讓多少念佛人堅定信心。為什麼？他樣子做出來，一直影響到我們現在。宋朝到我們現在，七、八百年，將近一千年的樣子，宋朝。我們現在看到這個記載，都能堅定我們的信心。阿彌陀佛想得很周到，瑩珂法師自行化他，三天三夜把阿彌陀佛念來是自行，真能成功，死心塌地。因為他自己出家不守清規、破戒，自己知道，依照經典裡頭的標準，他決定墮無間地獄。想到無間地獄他就害怕了，擺在他面前就兩條路，一個極樂世界，一個無間地獄，所以他拼命念。墮無間地獄太可憐、太苦了，這個地方不能去，三天三夜不睡不眠。

　　他的行誼、樣子，寺廟大眾都知道，佛答應他三天之後來接引他往生，他把房門打開，把這個信息告訴大眾，大眾不相信。可見得他也常常打妄語，才沒人相信他。但是三天時間不長，大家等著看，看你三天往不往生。到第三天，他要求大眾幫他助念，送他往生。這個大家歡喜，大家給他念佛，念到大概一刻鐘，古時候的一刻，跟我們現在一刻不一樣。中國古時候用的是十二個時辰，子丑寅卯用十二個時辰。現在二十四小時是西洋的，所以我們叫它做小時，它比我們中國時間小，稱它為小時。那個時候大概一刻將近四十分鐘的樣子，這麼長的時間，他告訴大家，佛來了，接引我走了。別人沒看到，但是他真走了，就說明這不是假的。沒有生病，沒有任何死的徵兆，沒有，說走就走了。他的故事就寫在《往生傳》裡頭，寫在《淨土聖賢錄》裡頭。

　　《淨土聖賢錄》裡面這些往生的人很多，許許多多人都是念佛三年，不到三年就往生了。我早年，四十多歲的時候，在台北講經，我記得在法華寺講《地藏經》，廣欽老和尚來聽了幾次。基隆有個法師叫德融，年齡跟我差不多，大概走了有二十多年，二十多年前走了。他問我，他說他看了《淨土聖賢錄》，很多人都是不到三年就走了，是不是壽命剛剛好就到了？我說不可能，這個不合邏輯，講不通，哪有那麼巧的事情？應該是什麼？他功夫成片了。念佛我們知道只要功夫成片，功夫成片就是沒有雜念了，不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是功夫成片。功夫成片是一心不亂最初的階段，這個階段就能夠隨意往生，你想往生真走得了，阿彌陀佛真來接引你。如果你還有壽命，等我壽命終的時候再往生也行，也可以，不礙事。念到功夫成片，你往生就得到了保證。真能往生的人，這個世間生活這麼苦，他留在這個地方也沒有法緣，他就走了；他不走，那只有一樁事情，弘法利生，多帶幾個人走；沒有能力、跟眾生沒有緣分，他就走。走也是弘法利生，為什麼？做證明給大家看。三轉法輪這叫作證轉，這個影響很大，最後這一招。

　　在香港我們知道何東爵士的夫人，何世禮將軍的母親，在香港往生，那是示現。她的一篇傳記，我們這個地方找出這個資料印出來了，大家可以看看。這個老太太一生念佛，她們家裡，除她之外全是基督教徒。好在那個時候兒女還懂得孝道，雖然兒女都是基督教徒，家裡還是供一個佛堂，對老太太很孝順，各人信各人的，家裡頭信教自由。老太太往生前一個星期，她有一些佛友，念佛的朋友，邀集來就在她家裡，她家很大，打了個佛七。佛七圓滿了，她告訴大家，多留一天，送我往生。人家說她是開玩笑，她說得很真誠，好像真有那麼回事情。大家都是朋友，好吧，再多住一天！到第二天，她招待新聞記者，幾個報館的記者，招待新聞記者，請他們來採訪，她真往生了，什麼病都沒有。而且跟她兒子、媳婦講，今天我往生，這是我們最後一次聚會，你也跟著大家念幾句佛，送送我往生，算是我們這一番母子之情。家裡人也同意了。你看，沒有絲毫徵兆，說走就走。這個新聞傳出去了，轟動香港。兒子、媳婦從此之後統統念佛，把全家人都度了。生前和睦相處，身後表演這一招，看你相不相信，你看念佛靈不靈，念佛人是這樣的走法，這是真的不是假的。何老太太往生，距離我們這裡時間不算很久，在我到香港講經之前，我是一九七七年，她往生可能在，查查看是不是七０年代？

　　這是在此時此處，能不能走，全靠你放得下放不下，她真放下，就什麼障礙都沒有；臨命終時斷不了氣、走不了，都是你有放不下的。實實在在障礙自己的是自己，不是別人，自己真正放下，誰也障礙不了。何況我們在前面讀了，真正發心念佛，佛差遣二十五位菩薩日夜保護你。菩薩做你的護法，不是一般護法神，你真心他就來了，你心改變了、退心了，他就走了。所以，無相智慧這一句很難，我們信願持名這就不難，得到同樣的效果。

　　「眾德之本者，發菩提心，一向專念也」，這是本經二十四品所說的，教給我們往生的方法，發菩提心。發菩提心就像蕅益大師所說的，我真相信，我一點懷疑都沒有，確實有西方極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願接引一切求往生的人，沒有絲毫疑惑，真信、真願往生。這個世間太苦了，特別是現前的世界，一片混亂。我們非常感慨，你看看這個世界每天自殺的人有多少？他有自殺的勇氣，非常可惜沒有聽到淨宗法門。如果聽到淨宗法門，那些人個個往生，為什麼？他放下這個世界了。最難放下的身心世界，他全放下了，要是遇到這個法門，哪有不往生的道理！可惜什麼？他沒有這個緣。自殺的勇氣不容易，用這個勇氣拿來念佛，我覺得是決定得生。有信、有願，執持名號就行了，就是一向專念，一個方向，一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。這個一向可了不起，你親近諸佛，你看看這種福多大。而且親近的是阿彌陀佛，不是一般諸佛如來，親近阿彌陀佛！太難得了，無比稀有因緣，你在這一生能夠遇到。

　　這下面有個解釋，「無相」，無什麼？「謂無色等五塵，男、女、生、住、壞等十相，名為無相」。這個十相出自《涅槃經》，《涅槃經》卷三十，涅槃是梵語，無相也是涅槃的意思。「以何因緣，名為無相？」什麼因緣把涅槃稱作無相？這經上說，「善男子，無十相故」，他沒有十相，十相是代表；換句話說，他不著一切相。略舉十個，第一個「色相」，第二個「聲相」，第三個「香相」，第四個「味相」，第五個「觸相」。這對什麼？眼耳鼻舌身。你看，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，觸對身，眼耳鼻舌身。下面，「生相、住相、壞相」，生住壞空，空不說了，生住壞，「男相、女相，是名十相」。這什麼意思？就是說我們六根接觸外面六塵境界，內不著六根，外不著六塵。六根、六塵都是假的，這個假很難理解，如果用量子力學家的說法，就很容易理解了。

　　德國的普朗克博士，愛因斯坦的老師，他一生就研究物質。這個地方全是物質，這十個都是講的物質。一生研究物質到底是什麼？我們中國有句諺語說，「老天不負苦心人」，老天確實讓他把這個問題解開了，這是宇宙的祕密，這個祕密解開了。他用的方法，跟佛在經上用的方法完全相同，就是分析。過去認為細胞是最小的物質，組成人身體的細胞。八十年前，科學儀器進步了，把細胞打破，看看它是什麼玩意兒。把細胞打破之後看到了原子，就發現原子，認為原子是物質最小的。這八十年當中，科學的儀器不斷的在革新，所以原子也能打破，打破發現有原子核、有電子、有中子，發現這麼多東西。然後再把一個一個打破，原子核打破、電子打破、中子打破看看是什麼東西，就發現了粒子，粒子有幾十種之多。擊破原子核看到這些東西，這些東西，這基本粒子。基本粒子再打破它，就看到科學講的夸克，比粒子更小，夸克也有七、八十種。在我們想像，夸克跟粒子應當是佛經上所講的色聚極微，這個都是阿羅漢、辟支佛的天眼都見不到。經上講，阿羅漢的天眼能看到微塵，微塵應該就是原子，阿羅漢的天眼能看到，但是色聚極微阿羅漢看不到。最小的佛稱為極微之微，極微之微再不能分，這一分沒有了，我們就聽佛這句話。

　　普朗克到最後發現微中子，這很小了，微中子小到什麼程度？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。繞著原子核轉的這個電子，我們肉眼看不見的。也就是微中子是電子的一百億分之一，這個東西被他捕捉到了。捕捉到再把它擊破，物質沒有了，跟佛講的，這個東西不能再分，分就沒有了，物質沒有了。物質沒有了發現是什麼東西？發現是念頭的波動現象。他恍然大悟，原來物質是念頭波動產生的一個現象，假的，不是真的。他發表論文，宣布根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，物質是個幻相，不是真的。這跟佛經上講的完全相同，我們知道這些經典的教誨跟現代物理學家所發現的，這個無相我們就懂了，真的是沒有這十相，十相代表一切相。

　　於是科學家提出總結，指出以心控物，這是科學家最新的發現，用意念可以控制物質。問題要你相信，你信它就有，你不信它就沒有。你要真信的話，就是你的意念很強，你能改變物質現象；你的念頭弱，你改不了它。其實，物質現象統統是自己的念頭產生的，你有負面的念頭，你沒有正念，問題在這裡。今天科學家在找證據，有了十足的證據支持他的理論，這個理論就被世界科學家所承認。現在到處找證據，找了不少，我們相信十年、二十年之後，科學有巨大的改變，從物理轉變到心理。他們告訴我們，物理是錯誤的，最大的錯誤也就造成今天的災難，是這個錯誤觀念有關係。這個講的二分法，宇宙講成二分法，一個是物理，一個是心理，這是錯誤的；心跟物是一不是二，它不能分。科學這麼多年都偏重在物質的研究，現在物質謎底揭穿了。現在這些年輕的科學家都從心理上、意念上下功夫，叫念力不可思議，念力的祕密，念力的能量。甚至於還說，念頭如果真正集中到一處的話，那個能量可以改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量，這個我們也能相信。佛在經上說過，「制心一處，無事不辦」，我們要制心一處那就是無念、無相，這一念就能往生極樂世界，這一念就能跟阿彌陀佛溝通。為什麼？這真心，真誠到極處。

　　佛在三千年前說的，三千年之後的科學家發現，證明佛講的是真的，不是假話。科學給我們增長了信心，我們要有強烈的意念、堅定的信心，把懷疑丟掉。這個懷疑是非常非常糟糕，科學裡頭，研究物理就是用懷疑，頭一個叫你懷疑；心理不能懷疑，心理要懷疑就完了。物理懷疑可以能發現問題，你再去研究，心理一懷疑，全部崩潰了。懷疑，佛典上、佛經上講的貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑應對我們五臟六腑。唯獨這個疑很麻煩，如果嚴重的懷疑，用現在的話說，你的免疫能力全部破壞了；就是你沒有抵抗力，一點點的病菌都能夠惹起你的健康程度，你很容易得病。堅定的信心，就是最好的免疫能力，人的意念堅強，病菌不容易侵犯他。懷疑對於我們居住的地方，大地，這就是外面，它的感應是山崩地陷；山會倒下來，地會沉下去，是懷疑。

　　大乘經裡面告訴我們，貪瞋痴慢疑，貪心感應的是水災，水從哪裡來？水從天上來。怎麼會從天上來？現在我們看到了，真的從天上來，來得太多、太急了，水流不出去，立刻造成水災。澳洲圖文巴遭水災，在去年年初的時候。我三月份到澳洲，市長來看我，我就向他請教，我說聽說水災很嚴重？是的。我說，怎麼可能有水災？這個城市在山頂，水一下來馬上就漏掉了。他說太急了，突然下那麼多，就出不去，流不出去，所以房屋，街道兩邊房屋被淹掉，淹了一層樓。街上這些車輛統統跟著水流失，流到山下去了。死了三十多個人，車輛毀棄了大概有一百多輛車，損失非常嚴重。從來沒有過的，水從天上來。

　　這水是什麼？貪心感應的，這個道理深，一般人不相信。我們認為水災是什麼？總是海嘯，海水上升。再一想海水，海那麼大，海水要上升一尺要多少水？這不太可能。南北極的冰山統統融化，科學家告訴我們，海水上升也不過就是幾米，南北極的冰山統統融化了。不會造成很嚴重的災難，沿海地區大概是海拔十米以下可能有危險，十米以上大概都沒有問題。但是如果說暴雨成災，那就沒法子說了。圖文巴的水災只有一個小時，一個小時雨沒有了，水就流掉了。但是雖然這一個小時，損失很重，死亡三十多個人，死亡的人多半在車上，車被淹的時候門打不開，這是什麼人都想不到的事情。瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，氣候反常，這與瞋恚有關係。愚痴感得是風災，傲慢感得的是地震，懷疑感得是山崩地陷。

　　你看，負面的思想會造成這麼大的災難。正面的思想感應的就是極樂世界，極樂世界什麼災難都沒有。你要問為什麼？他們完全沒有負面的思想，人人都是不著相，人人都沒有分別心，沒有執著心，都沒有起心動念；換句話說，人人都是佛，所以身是法性身，土是法性土。法性土、法性身，這個身是永遠不滅，所以說無量壽，壽命長，他不衰、他不老。經上告訴我們，每個人具足三十二相八十種好，這個話，釋迦牟尼佛隨順我們這個世間講的，說這個我們大家懂。印度人認為最好的身相就是三十二相八十種好，轉輪聖王才有那麼大的福報。可是佛在《觀無量壽經》上講的不是這個講法，《觀經》裡面所說的，極樂世界的人，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每個光明裡面有佛、有菩薩，在那邊教化無量無邊眾生。《觀經》上所說的。

　　《觀經》是給我們講淨土的理論跟方法，淨土的理論是什麼？「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗的理論。也就是說你本來是佛，你現在又想作佛，怎麼能不成佛！你要不承認本來是佛，那就難了，用什麼方法你都成不了佛。你要知道自己本來是佛，現在想作佛，無論用什麼方法都不難。念佛這個方法特別容易，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是作阿彌陀佛。念成功了，將來作佛了，作什麼佛？作阿彌陀佛，跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，一生成就。我們明白這個道理，抓緊時間，分秒必爭，決定不可以浪費。真的把阿彌陀佛放在心上，把心裡那些垃圾統統清除，拋棄掉，不善的丟掉，善的也丟掉。為什麼？不善的將來感三惡道，善的將來感應三善道，都出不了六道輪迴。善與不善統統打掃掉，心裡只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身拜阿彌陀佛。對中年以上，拜佛對身體有一定的好處，拜佛是運動，同時又得到佛的加持。一心專念，什麼毛病都不會發生，相信以心控物，心的念頭純淨純善。

　　「又《涅槃經》曰：涅槃名為無相」，這是用經來說明。「又《演密鈔》曰：寂滅者，即無相義」。涅槃翻成寂滅，這是很多人都知道的，都很熟悉的，這個翻法流行最廣。「但心自證不從他得，故無諸相」，這說明了涅槃是自證，不從他得，大般涅槃是你自己證得的，誰都幫不上你忙，是你自己回歸自性。到什麼時候證得？等覺最後一品無明習氣，最後的那一品，叫生相無明習氣，放下了，這個時候實報莊嚴土不見了。所以，實報莊嚴土也是一場夢，這個夢的時間長，多長？三個阿僧祇劫，你的無明習氣才能斷乾淨。無明習氣沒有任何方法斷它，如果有方法，你起心動念了，你就墮落了。實報土裡面的法身菩薩，不起心不動念，所以無明習氣不能斷，不能有念頭，隨它去，時間久了，自然沒有。他是用這個方法，叫無功用道，它是無為，它不是有為法。一定要這麼長的時間，自然就沒有了。這就是四十一位法身大士，其實這四十一位，不能說有，也不能說沒有，完全是你無明習氣厚薄不一樣定的名詞。

　　起心動念真斷了，六根在六塵境界上不起心、不動念，這就是佛，這就是法身菩薩，圓教初住菩薩，但是習氣在。習氣雖在，不起作用，習氣不礙你的事，也就是說習氣雖然有，它不會發作；還會發作就墮落了，他就不是法身菩薩。他在這個地位上，阿惟越致意思就是不退轉，他不會退下來；換句話說，他的習氣不起作用，如果起作用他就退轉。再也不會起心動念了，叫圓證三不退，位不退、行不退、念不退，這三樣永遠不退轉，這叫法身菩薩。所以，他這個無始無明習氣慢慢了，輕一點了，地位就提升一點，叫他做二住、三住、四住，就這樣分上去。

　　這是世尊教學方便起見假設的，所以你不能說它有，不能說它沒有。真正習氣斷盡了，實報土不見了，什麼現前？常寂光現前。常寂光是自性，常寂光就是涅槃，常寂光就是這個經上講的無相，常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象。所以常寂光叫無相，無相就是常寂光。無相、涅槃這些名字都是一樣的，還有寂滅，意思完全相同。佛說這麼多名相，叫你不要執著，只要是這個意思，怎麼說都可以。所以翻譯經典，只要意思翻得不錯，用什麼名詞、用什麼字眼都行。但是我們學習的時候就別執著，你才真正能懂得它的意思；執著就錯了，執著就是自己的意思，不是佛的意思。佛沒有意思，無相怎麼會有意思，寂滅怎麼會有意思？

　　所以這個完全靠自證。同居土、方便土阿彌陀佛能幫上忙，實報土幫不上忙了。實報土也不能要人幫忙，要人幫忙，你不就起心動念了，別人幫忙也起心動念了。他不起心不動念，所以完全靠自證。所以，實報土裡面這些四十一位法身大士，他們所作所為跟常寂光裡面妙覺如來完全平等，那是什麼？眾生有感他就有應，實報土就有這個能力。感，有心有念，應，無心無念，這妙了！有心有念，這個感應就沒有了。決定是眾生有心有感，佛菩薩、法身菩薩不起心不動念，他能應。不起心不動念，他的身跟心實際上跟宇宙完全融成一體，他有這個能力。

　　無始無明習氣它起的作用，就是讓你這個融成一體不圓滿，不是完全融成，它裡頭還是有差一點。但是這個差距，我們任何一個人都沒辦法明瞭它，這是法藏裡頭最深的一層，叫甚深的密藏。到等覺的時候他就知道了，或者佛在經上常說的八地以上，他們知道了。妙覺如來他完全證得了。八地到等覺四個位次，八地、九地、十地、等覺，這四個位次知道，很清楚知道，沒融入。再上一層，完全融入了，變成一體。一體在哪裡？無處不在，無時不在。我們為什麼看不到？他無相，如果有相我們就能接觸到，他沒有相。沒有相，不能說他沒有，他能現相，惠能大師開悟最後一句話，「何期自性，能生萬法」，他沒有相，他能生萬法。所以說他是空、說他無相不等於無，因為他能現相。現相不是他自己現的，隨緣現的，隨誰的緣？隨眾生的緣。應以什麼身得度他現什麼身，應以什麼方法得度，他給你說什麼方法，妙極了，沒有起心動念。

　　下面說，「如《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。前面兩句告訴你，所有的現象假的不是真的。你要在一切現象上看出它是假相，你就見性了，如來是代表性。我們說科學家現在知道所有物質現象是假的，完全是意念波動產生的幻相，他有沒有見性？他沒見性。為什麼沒見性？因為他還有意念波動的幻相，他還是著相。連那個意念波動現象都沒有了，這才見性，他這一點丟不掉。所以，他還是用的分別心、執著心，這就是凡夫。佛告訴我們，放下執著才證阿羅漢，這些科學家連阿羅漢比不上，阿羅漢有天眼，他沒有天眼。雖然他能夠看到極微之微，他比不上阿羅漢，阿羅漢看不到。阿羅漢是用自心自證功夫得到的，所以他有受用，他有神通，他有受用。他有天眼、天耳，有宿命通、有他心通、有神足通、有漏盡通，這六種神通科學家全沒有。

　　用的方法不一樣，佛法全是用內證，就是用禪定。這個方法妙絕，無需要藉外力幫助，全是自性清淨心讓它沉澱，這個定愈深，你見到的就愈細，見到的就愈多。回歸到自性本定，那就是圓教初住菩薩他們的境界，這個時候遍法界虛空界你統統能見到。就跟賢首國師《還源觀》上所說的一樣，三種周遍，第一種是信息，遍法界虛空界發生什麼變化你統統知道。我們自己身心就像個接收台一樣，遍法界虛空界，不管多遠、多近，它才動我們這裡就收到了。我們本身也是個發射台，我們起心動念，念頭才動，遍法界都知道了，沒有絲毫隱瞞的。我們身體狀況，身體這是細胞組成的，細胞現在我們曉得它是振動產生的，頻率是一秒鐘一千六百兆。這樣高的頻率，遍法界虛空界沒有收不到的，統統收到。換句話說，我們的心想、我們身體狀況，沒有一個人不知道，全知道，只是自己不知道。自己怎麼不知道？就是因為無明煩惱把我們的本能障礙了。惠能大師第三句說得好，「何期自性，本自具足」，就說的這樁事情。我們每個人都跟佛一樣，有無量智慧，具足無量智慧、具足無量德能，智慧是無所不知，德能是無所不能，全知全能，同時具足無量的相好。惠能大師是把無量無邊、無盡無數歸納成一句話，「本自具足」。

　　所以眾生本來是佛，現前這些障礙存在，障礙從哪來的？不外乎分別執著、起心動念。這些全是錯誤，怎麼叫錯誤？自性裡頭沒有這個東西。從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的？從一念不覺來的。一念不覺確實沒有原因，現在我們把事實真相搞清楚了，就是叫我們放下。從哪裡放起？從日常生活當中，點點滴滴都不要執著，生活當中一切法順其自然，就妙不可言。我在台灣看到一對夫妻，他們在社會上有很高的地位，好像也是董事長，交際也非常廣，夫妻兩個都學佛。那時候趙默林老居士，這是長我一輩的，老居士跟李炳南老居士都是印光大師的學生。我在台北講經，他告訴我，這對夫婦在佛教裡頭很出名，但是我講經很少來，好像在台北講那麼多年，大概只有一、二次。他說什麼？說這對夫妻很了不起，先生有很多女朋友，太太有很多男朋友，他們這兩個人都能看得開，這一家非常和樂。這一般別人做不到的，他們兩個能做到，夫妻不吵架，各人玩各人的，很難得。這佛叫看破，得徹底放下才能成佛，學佛沒有障礙，只要你不執著、不分別。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念就成佛了。成佛萬法一如，什麼都是假的，沒有一樣是真的。所以，應化在世間叫遊戲神通，他怎麼會不自在！

　　所以「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，見如來就明心見性，見性成佛。「又離一切諸相，則名諸佛」，有沒有諸佛？執著有諸佛，諸佛就沒有了。不執著呢？不執著一切眾生本來是佛，這叫諸佛。離相就見佛，這佛是什麼？性，離相就見性，見性就叫佛。這些經文「皆彰此無相智慧」，彰是彰顯，為我們顯示出來，為我們說明白、說清楚什麼叫無相智慧。「經云」，本經說，「若以無相智慧，植眾德本，乃至」這一段完全講完，「永得解脫」，就是《金剛經》中所說的，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提之妙旨」。本經這一句，跟《金剛經》這個一段意思完全相同，說的是一樁事情。

　　「《破空論》釋曰」，《破空論》就是蕅益大師所說的，他說「蓋不達無我」，你要不是真正通達明瞭無我，「而修一切善法，止成人天偽果」。偽是假的，不是真的。你不知道無我，你不知道一切法皆空，你修一切善法，你所得的是人天果報，這是修善法。「不修一切善法而但證我空」，有，有這種人，阿羅漢、辟支佛就是的，他知道人空、人我空，但他不修一切善法；也修，跟他有緣的就修，沒有緣的不修。所以，阿羅漢、辟支佛都有分別，他沒有執著，他有分別。「止成二乘小果」，兩個比較起來，還是證我空重要，證我空好。二乘雖然比不上大乘菩薩，畢竟出離六道輪迴，六道裡頭這種生死流轉他不再搞了，他出去了。二乘發心修一切善法，他就變成菩薩。

　　「妄言我法俱空」，沒有真正證得，從佛經上，大乘經上聽說我法俱空，他就執著我法俱空，我也沒有，法也沒有。「恣行惡法」，什麼壞事他幹盡了，為什麼？空的，他說他不著相。「則為闡提獄種」，闡提是梵語，意思是沒有善根，也就是說，不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑這五種善根他全沒有。幹的殺盜淫妄，念頭是貪瞋痴慢疑，這是闡提地獄種子。無我不能作惡，無我作惡是魔，不是佛，他不是真的無我。這樣的人在這個宇宙裡頭到處都是，他們為真正修行人做障礙，他來破壞，所以學佛成就難。這些人常常遇到，能保住不退心、不變節太難太難了。唯有往生西方極樂世界，極樂世界沒有這種人，這障緣沒有了。「惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心」，應無所住而生其心，「故即得無上菩提也」。

　　「兩經相較」，這兩部經，就是《無量壽經》跟《金剛經》，做個比較。「今經中無相智慧，遠離分別，即如彼經」，就是《金剛經》上「無我、無人、無眾生、無壽者」，這四相空了。『植眾德本』，『求生淨剎，趣佛菩提』，植眾德本完全扣在「發菩提心，一向專念」，這是植眾德本。這個眾是無量無邊真實的德本，為什麼？你成佛了，圓滿的德本。就是《金剛經》上所說的修一切善法，修一切善法沒有能夠比「發菩提心，一向專念」更殊勝。發菩提心，一向專念，是一切善法裡頭的第一善法，圓滿的善法，毫無欠缺的善法。真正想修善，為什麼不修？『當生佛剎』，這就是往生西方極樂世界。『永得解脫』，就是《金剛經》上所說的「即得阿耨多羅三藐三菩提」。

　　你看，《金剛經》跟這兩個核對一下，講的一樁事情。《金剛經》是智慧，是《般若經》的綱要。六百卷《大般若》太多了，你沒有時間去讀，讀《金剛經》就夠了，《金剛經》是六百卷《大般若》的濃縮，是般若的精華。六祖惠能大師聽這部經開悟的，所以這部經在中國流行非常廣。不但學佛的人必讀，不學佛的，儒家讀它，也是必讀，道家也是必讀，沒有不讀《金剛經》的。《無量壽經》這段經文跟《金剛經》完全相同。

　　我們再看下面這一段，「夫淨土乃一切世間難信之法」。這一句，念老在集註裡頭特別強調，我們常常看到這樣的句子，讓我們不斷的重複，為什麼？它真難信。我們以為信了，一聽他的解釋，我們沒信，我們知道有這回事情，沒有信，為什麼？沒做到。章嘉大師的標準，做到了是真的，沒做到是假的。用這個標準來衡量，念佛人當中有幾個人是真相信了？相信的就真幹了。為什麼不幹？就是不相信，半信半疑。「於此能信，是即無相智慧」，我們是著相沒智慧，這個總得承認。所以《金剛經》上的話不相信，淨宗所說的也不相信，還是留戀這個世間，不肯捨棄。給你講這個世間是假的，把假的當作真的，迷在這個假的裡頭。詳詳細細給你講，老是忘掉，境界現前就忘掉了，再讀經文又提起來。那怎麼辦？經文不能不讀，每天讀，讀的時間盡量長，把它養成習慣。慢慢的信心就增長了，無相智慧就現前。什麼時候現前？真放下了，下定決心我放下，智慧現前了；不是智慧現前，這個念頭生不起來。

　　「《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者，是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」。你看，這是《金剛經》的標準，你要是真的生一念淨信，四相沒了，不執著了。你真的曉得四相是假的，凡所有相，皆是虛妄。這個四相就是一切眾生相，就是凡所有相，真正明白、真正接受了。我們學佛這麼多年，確實不是看到現代科學家的報告，我們這個疑情斷不掉，還是懷疑。佛說一切相是假的，一切相明明在前面，怎麼是假的？科學家給我們這一分析、一證明，佛講得有道理。所以我們就常常想到，我們看電影的幻燈片，這個能看破世界。老式的電影才有這個東西，幻燈片就是動畫續成的，現在的電影用數碼，我們看不到，這個東西能看到。幻燈片放映機裡面照在銀幕上，一張，不動，把鏡頭關掉，再打開照第二張。一秒鐘鏡頭開關多少次？二十四次，就把我們欺騙，我們看到銀幕上就好像是真的。殊不知全是假的，它的速度二十四分之一秒。

　　如果我們來做實驗，一秒鐘只有一張有影像的，其他的二十三張都沒有影像，都是空白的。在放映機裡頭去放，我們看到什麼？應該是看到，二十四分之一秒，看到有個影像，一下就過去了，二十四分之一秒。裡面什麼東西不知道，感覺到有個東西，一下就沒有了。二十四個影像疊在一起，讓我們看到電影畫面這些動態。二十四分之一秒的話，這二十四分之一秒，無論是影像、音聲我們都不知道。現在佛告訴我們，我們現前這個形相，它的速度比電影快，比現在數碼的電影更快，一秒鐘一千六百兆。一千六百兆分之一秒，這個影像在我們面前，我們沒看見；二十四分之一秒，我們看見有個東西亮了一下就沒有了。如果是一千六百兆分之一秒，在我們面前看不到，睜大眼睛也沒看見，這真的，不是假的。我們中國古人說「視而不見，聽而不聞」，用在這上恰到好處，講得完全正確。這是什麼？這是現實實相，實相是一切法的真相，真相擺在我們面前，視而不見，聽而不聞，一點都不錯。

　　所以佛經講到這樣深奧的地方，這個在今天講是高深的科學，不是最先進的儀器給我們做證明，我們都不會相信。現代的科學家用最先進的儀器，能捕捉到一千兆分之一秒，這是高雄劉醫生他在網路上看到這個信息傳給我，證明佛經上講的跟這個很接近。佛經上彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，三十二億百千念我們把它算出來，三百二十兆。現在時間用秒作單位，一秒鐘彈指，我相信身體好、年輕彈得快，至少可以彈五次。三百二十兆乘五就是一千六百兆，一秒鐘。這樣的速度在我們面前，真的看不見、聽不到，我們六根根本沒有辦法知道事實真相。

　　下面接著看，「又」，還是《金剛經》上的話，「其有眾生得聞是經」，這是聽到《金剛經》，「信解受持，是人則為第一希有」。他相信，他能夠理解，受持是他能夠照做，依照這個方法修行，這個人真正是稀有，第一稀有。「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。他要不是四相空了，他不會相信，他不能理解，他沒辦法做到。四相空掉了，在人日常生活當中，他過的是佛菩薩的生活，跟一般人不一樣，不會跟人斤斤計較。他有智慧，沒有煩惱，眾生這些疑難雜症，到他那裡全解決了。

　　「《破空論》釋曰」，這都是蕅益大師的話，他說假設有這個，「計有少許我人等相」，功夫算是不錯了，可是還有一點點執著我、人、眾生、壽者，很淡薄了，但是還是有一點執著，「決不能信此經」。這句話說得非常肯定，決定不能相信《金剛經》所說的。稍稍有一點執著，對於本經上所講的西方極樂世界，念佛往生的事情，他也不能相信。縱然是念佛，我常說了，他有九十九分相信，還有一分懷疑，這一分懷疑可能就是他臨終的障礙。所以，不能有絲毫懷疑，這就很難得了。不懷疑只有兩種人，一種人是真搞清楚、搞明白了。我們在經教幾十年長期薰修，真正知道如來所說的確實是真實的，我們相信，沒有懷疑。第二種人，善根非常深厚，他對於佛說的他就相信，他沒有懷疑。只有這麼兩種人，其他的人哪有不懷疑的道理？

　　尤其知識分子，知識分子好疑。現在學校讀書都教你懷疑，從幼稚園到研究所，你能不懷疑嗎？口裡說不懷疑，心裡真懷疑，學佛難就難在此地。所以這前後這麼長的一段經文，重點都在講信心。有絲毫疑情就障礙你信心，那一點點障礙會鑄成大錯。不如鄉下老太婆，那個善根福德深厚，她不懷疑，不懷疑的人決定有成就，決定得生淨土。懷疑的人往生淨土，生到邊地疑城。那是什麼？他還是真幹，帶著懷疑的心真幹。試試看，果然真有，我往生，沒有就算了。抱著這種心態，這能往生，生邊地。能往生是他真幹，生邊地是他有疑情，懷疑沒斷。所以說有少許我人等相，絕不能信此經。

　　「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」。《金剛經》難，難在破相，難在你真能放下，真正能放下的受利益很大。放不下的，念這個沒用，就怕墮到惡趣空，認為是什麼都沒有，什麼壞事都敢幹。這樣修般若的人，全墮地獄去了，自以為聰明，自以為念懂了。設於此經信、解、受持，真相信，真的理解，真能做到，真正能做到也就是六祖所悟的這句話，「應無所住而生其心」。起心動念不住一切相，這就是金剛般若，起心動念著一點點相就不行了。所以說決能了達人我等相，當體即是無相，這樣才入《金剛經》的境界，這是真的。如果還著一點點相，沒入！

　　「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。對於像《金剛經》這樣大乘般若你能相信，能相信這是大德，這是自信本具的德相。為什麼？這是無相智慧現前，舉體即是，你才真正能契入境界。「蓋此淨宗乃最極圓頓」，淨土亦如是，不能小看，「超情離見，不可思議之微妙法門」。「若人於此法能生實信」，你能真信，相信事、相信理、相信因、相信果、相信自、相信他，具足這六信，「如是六信具足，當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」。這樣的人難得！有些人把淨宗看淺了，認為這是老太婆的教，這都大錯特錯，經義很深。淨宗無論是理是事都是非常深奧，看到是淺，其實裡面有大道理，有真實智慧。單單經上講的這三樁事情，真實之際、真實智慧、真實利益，這三種真實就不可思議。不但它能跟《般若》圓融一體，跟《華嚴》圓融，跟《法華》圓融，跟世出世間一切法圓融，妙極、圓極了。我們用「發菩提心，一向專念」來證實，往生極樂世界就證實了，真的是一生成就。今天時間到了，我們就學習到此地。