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淨土大經科註　　（第二四四集）　　2012/3/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0244

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百八十四頁第一行，第二句看起：

　　「南泉云：說作如如，早變了也」。念老有個簡單解釋，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。這裡面的如如，我們看參考的資料，這從《三藏法數》裡面節錄的。「如如者，不變不異，真如之理也。謂由前正智」，正智叫如如智，「觀察名相」，名與相，名字、現相，「皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理。理因智明」，這個理是因為有如如智，所以這個理明白了。「智因理發」，如如智從哪裡來的？因為這個理發智慧。「以智如理，以理如智；是為如如也」。如如智這個名詞，「謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智稱如如境」，稱就是契合的意思，所以叫它做如如智。

　　「故云非語言分別之所能知」，非語言，離言說、離名字、離心緣，就是《起信論》上所說的。教導我們聽教看經有聽教看經的祕訣，祕訣就是用真心，不能用妄心。真心沒有分別、沒有執著也沒有妄想，就這樣子看下去，或者聽下去。這種聽經跟修禪定沒有兩樣，所以他會得三昧，他會開悟。我們一般人不懂這個道理，這個祕訣不知道，我們聽經用心意識，我們看經也用心意識，所以得不到三昧，也不能開悟。得到什麼？得到知識，從文字表面上這一層知識，文字裡面的含義不懂，看不出來。這是佛法的奧祕。有懂得的人，還是得不到這個德用，這什麼原因？雖然懂得，他做不到。就是說他不能離心意識，心意識用成習慣了，無始劫以來用成習慣，不自覺的還是用心意識。這樣子聽教聞法，再長的時間也沒有辦法了解如來真實義。

　　其實如來真實義就擺在面前。這怎麼回事情？經教是如來當年說出來，以後弟子們把它寫成文字。如來當年說出來，沒有起心動念、沒有分別執著，那就是真實義；寫成文字流傳後世，這些文字裡頭也沒有分別、也沒有執著、也沒有起心動念，所以它的確是真實義。我們要怎樣對待它？也要不分別不執著、不起心不動念，它的真實義就浮出來了。如果我們起心動念、分別執著，真實義就隱沒，不現前了，所現前的是我們的意思，那不是如來真實義，是我們自己的意思。怎麼會是這樣的？這是阿賴耶識裡面起來的。阿賴耶識是妄心，不是真心，阿賴耶識裡面有煩惱、有習氣、有無明，它怎麼會解如來真實義！它能夠把這些名言記下來，記憶是阿賴耶的，分別是阿賴耶的，執著是阿賴耶的。佛法難，難在這裡。對誰不難？對上智、對下愚不難。上智，他可以做到用清淨心、平等心來聽經、來讀經，這上智。聽教看經他不起心、不動念，那不是修定嗎？下愚亦如是，下愚他聽經，他也不起心、不動念，他也不分別、不執著，聽懂了就懂了，聽不懂就算了，想都不想它。一堂經兩個小時，聽懂一、二句他很歡喜，不懂的他不問，他也不需要懂，這種叫老實。他聽懂的他一定會做到，雖然聽得不多，但是完全表現在生活，表現在處事待人接物。學會一句他就做一句，學會兩句就做兩句，沒聽懂的他不理會。這種人也了不起，就是他不用妄心，不分別、不執著、不起心動念，就是不用妄心，他用真心。當中這一股不上不下，所謂知識分子，他們用起心動念、分別執著來聽經、來研究經教，論述一大堆，非常豐富，是他自己聽經的見解，這個道理我們要知道。

　　所以南泉說，「說作如如」，你在如如這個名相裡頭起了分別、起了執著，「早變了也」，不是如來的意思，是你自己的意思。這句話念老給我們做個簡單解釋，說出個如如，其真實義早已變了，早已失掉了，故云非語言分別之所能知。如來，法身菩薩的言語，離言說相、離名字相、離心緣相，他是這麼說出來。我們很難懂，沒有起心動念、沒有分別執著怎麼會說得出來？現代科學給我們做出證明，江本勝博士的水實驗，我們有感，它有應；感是有心，應是無心，而應是萬能的。江本博士只實驗讓它顯出色相，沒有音聲，這是他功夫不到家。我曾經告訴他，任何物質都有見聞覺知，從見聞覺知裡面迷失自性，它就變成受想行識。所以水會看、會聽，會懂得我們的意思，那是它接受，我們動念它接受了，接受出來它的反應，它反應有色受想行識，這五種反應，但這五種反應你現在只看到一種，就是色，聲音沒有現出來，它有聲、它有味、它有香、它有意識。任何物質都如是，不僅僅是水。現在量子學家告訴我們，再小的物質現象，小到不能小的微中子，具足五蘊，就是色受想行識。所以它有聲。

　　自性本具的性德是見聞覺知，覺悟的時候是見聞覺知，迷了的時候是受想行識。這是精神現象，現在科學家稱它為信息，跟物質完全分不開。在感應裡頭自自然然出言語、音聲。但是佛的言語、音聲妙極了，一一色相、一一音聲都具足萬德萬能。因為它是性德，它是圓滿的，它不是侷限的，所以我們的言語分別無法知，我們只能知道它一點點，對圓滿的沒辦法。圓滿的，什麼人知道？見性的人知道，得定的人知道比我們多，還不圓滿，見性知道圓滿。「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」，言語不能說的，說不出來；心行想不到，我們用第六意識想想不到。

　　「法藏果覺」，法藏菩薩證果了，證得的是究竟圓滿的果報。「實非語言之所能宣」，宣是宣說，語言沒法子說。「亦非眾生生滅心、思量分別之所能及」，生滅心是阿賴耶，思量是末那識，分別是第六意識，達不到。大乘經教裡告訴我們，第六識、第七識只能緣到阿賴耶，緣不到自性。因為它是妄心，妄心能緣妄心，阿賴耶是妄心，緣不到自性，自性是真心。不用妄心，真心就現前了。我們習慣用妄心，用真心很不習慣。其實真心用沒用？你在用，時時刻刻都在用，沒有真心，妄心從哪來！

　　真心確實沒有分別、沒有執著、沒有言說。祖師大德教給我們，譬如我們眼睛看，睜開眼睛，第一個念頭是真心。為什麼？還沒有分別、沒有執著。你有沒有看清楚？看清楚了，看得很清楚，沒有分別、沒有執著是真心，見性見。一看到，這是紅色、那是藍色，起心動念、分別執著了，這就是眼識起作用。看得清清楚楚，一點分別執著都沒有，是見性起作用，是見性見，就是真心見；一起心動念，那就是眼識見。耳聞聲也如此，聽到聲音，聲音聽到了，很清楚，沒有去分別、沒有去執著，聞性聞。如果聽到，這是敲鑼的聲音，那是放鞭炮的聲音，這是耳識在聽。我們眼見，見性跟眼識同時起作用，你知道哪個是性、哪個是識；聽也是，聞性跟耳識同時起作用，你知道哪個是真、哪個是妄。用真不用妄，那就是佛菩薩；用妄不用真，那你就是凡夫。真妄和合，真妄永遠分不開，它是一體。

　　那我們去想什麼是真，早就妄了，它不是真的，就跟前面南泉老和尚說如如，早就變了。這是真的，這是見性見，那個是眼識見，不就分別執著全起來了？真正用功在這些地方用功夫，看得清清楚楚、明明白白，絕不含糊，但是沒有分別、沒有執著，清淨心見。這是某人，這個人不錯，這個人有問題，眼識見。換句話說，我們今天就明白了，真正修行是什麼？六根接觸六塵境界，學不分別、不執著，又清清楚楚、明明白白，那是慧，分別執著是妄想。所以法藏的果覺實實在在不是言語所能說，也不是眾生的生滅心、思量分別所能及，這講得很清楚。「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」，這叫言語道斷，心行處滅。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智」，能知，「故非凡情所能測」，凡夫叫莫測高深。如如，前面說過，永遠不變、永遠不動，就是惠能大師見性的時候說的五句話，如如。對如如完全明瞭就是如如智。如如是實相，諸法實相，如如智是了達如如實相的智慧，真智，不是妄智。我們再看下面這一段，第三段，「誓願成就」。

　　【所發誓願。圓滿成就。】

　　這個『誓願』，我們很清楚就是四十八願。註解，『圓滿』者，「圓妙具足」，沒有欠缺。『成就』，「嘉祥《法華論疏》云：具足無餘，不可破壞，故云成就」。具足是圓滿的，樣樣都不欠缺，這是真的。賢首國師的《妄盡還源觀》，三種周遍的第二種，第一種是「周遍法界」，第二種是「出生無盡」，那叫圓滿具足。我們對這句話很難體會，所以想了很久，想到小時候玩的萬花筒。萬花筒很簡單，我們拿來做道具，這裡頭幾片不同顏色的碎片，裡面三塊玻璃，呈三角形。你把這個轉動，千變萬化，一樣都不缺；你把它轉一天，你去看，找不到相同的兩個圖案。我用這個來比喻《還源觀》上三種周遍的第二種，「出生無盡」，這真是出生無盡。這個道理你慢慢去想去，它就在你手上。為什麼會這麼奇妙？有這些小東西應對，讓我們看出宇宙間的奧祕。我們這個身體就像萬花筒一樣，什麼東西在動？念頭。念頭就是萬花筒裡頭的碎片，你只要轉動它，出生無盡。所以圓妙具足。成就者，嘉祥《法華論疏》云：具足無餘，不可破壞，這叫成就。嘉祥大師的話講得很抽象，我們看到似懂非懂。

　　再看《往生論註》，曇鸞法師的，他的話就很踏實了。「《往生論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，這非常具體，這根本，淨土宗的根本、極樂世界的根本、阿彌陀佛的根本，就是四十八願。「今日阿彌陀如來自在神力。願以成力」，你看，這自在神力是願，四十八願成就的自在神力。阿彌陀佛自在神力從哪來的？從願來的，願不可思議。這個願是什麼？這個願是他五劫修來的。願不是憑空想像的，是參觀一切諸佛剎土，今天的話說，所得到的靈感，是從這來的，所以願以成力。這個力是什麼？功德力，無量的功德。無量功德力，「力以就願」，功德力跟四十八願融成了一體。「願不徒然」，願是真的。「力不虛設。力願相符，畢竟不差」，就成就了極樂世界，這極樂世界怎麼來的。經文上只有八個字，「所發誓願，圓滿成就」，就是極樂世界成就了。

　　「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是《法華經》」。你成就四法，成就這四樁事情，你就能得《法華經》。這什麼意思？契入法華境界。你念《法華經》，入不了法華境界，你沒得到。我們在《壇經》裡頭看到，法達禪師讀《法華經》三千遍，三千遍是個整數，零頭不算，只算整數三千遍，沒有得《法華經》。為什麼沒有得到？習氣沒斷，還有貢高我慢的習氣，還有別人不如我的習氣。見到六祖禮拜，頭不著地，被六祖看出來了。起來的時候問他，你一定有值得驕傲之處（禮拜頭沒著地），你有什麼值得驕傲？他就說出來，誦《法華》三千部。這不是一般人能做到的，得有恆心。《法華經》一天頂多念一部，很長，七卷都非常長，一念十年，得有耐心，一門深入，長時薰修。為什麼沒有得定，沒有得法華三昧，沒有開悟？就是他那一點習性，這一點習性產生這麼大的障礙，自己不知道。

　　六祖問他，《法華經》裡說的什麼？他答不出來，反過頭來請教六祖，六祖說這個經我沒聽說過。六祖不認識字，當然不看經，必須有人念給他聽。你既然熟讀三千遍了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，第二品還沒念完，念到第二品，六祖說行了，不用念了，他全知道了。給他講《法華經》大意，他開悟了，再禮拜的時候頭著地了。六祖的一生，在他會下開悟的好像是四十三個人，法達是其中之一。為什麼他聽《法華經》能開悟，別人聽《法華經》不能開悟？我們曉得，他有三千遍《法華經》的底子，只是那一點傲慢、那一點習氣障礙了他。六祖這一問，他真放下了，從內心裡面那種真誠恭敬心生起來了，他就開悟。所以印祖講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。要大徹大悟，明心見性，我常說的要萬分誠敬，得的是圓滿的利益，就明心見性，十分不行，百分也不行。

　　傲慢習氣是與生俱來的，這不是學來的。末那識四大煩惱常相隨，末那就是四大煩惱聚集在一起成就的，叫末那。我見，執著有個我，我見、我愛、我痴、我慢。愛是貪，慢是瞋，貪瞋痴三毒煩惱，跟我見同時起來的。換句話說，一迷自性之後，這三毒煩惱就跟著自己了，永遠不離，不覺悟永遠不離。覺悟就有辦法，覺悟什麼？覺悟是真正放下，我不貪、不瞋、不痴。不貪、不瞋要用忍辱來對治，要用禪定來對治；不痴，不痴要用般若來對治，般若智慧沒有開，禪定還是痴。所以佛教人「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，修戒定慧是手段，目的是放下貪瞋痴，這才能管用。貪瞋痴叫三毒，這個東西放下，永遠不造惡業，大乘教裡面常說的純淨純善，這才能現前，純淨純善是性德，明心見性就不遠了。

　　這是講成就四法，於如來滅後，當得是《法華經》，入法華境界。這四法是哪四法？第一個，「為諸佛護念」。怎樣才得到諸佛護念？你憑什麼得諸佛護念？當然要積功累德，不然你怎麼能得到諸佛護念！而積功累德最殊勝的還是得發願。法藏比丘發四十八願，你說他是不是應該得到諸佛護念？當然，我們今天真信、真願求生淨土、真正念阿彌陀佛，你就得諸佛護念。為什麼？你心裡頭有阿彌陀佛，你心裡頭就具足四十八願；具足四十八願，你心裡頭就具足法藏五劫發願修行，不就這個道理！這個道理明白了能不念佛嗎？才知道真正念佛人為諸佛護念。「二者，植眾德本」。用什麼來植眾德本？還是這一句南無阿彌陀佛，萬德根本！「入正定聚」，也是一句阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，萬緣放下，我心即是彌陀，彌陀即是我心，這是正定聚。後面，「發救一切眾生之心」。用什麼救一切眾生？就用這句佛號。我因這句佛號得度，你看諸佛護念，植眾德本，入正定聚，我也用這個方法教別人。能信的，我們就曉得這個人善根深厚，過去生中肯定供養無量諸佛，要不然，要不然他不相信。你勸人家念佛，人家真肯幹，談何容易！真正肯接受的，那就是無量諸佛威神加持，他就不是普通人。

　　四十多年前，我沒見過，只聽說過。我在佛光山教書，佛光山有個長工，就是長年工作，因為佛光山工程永遠是做不完的，他的工人在山上有幾十年，為山上服務。將軍鄉的，一個做工的告訴我，一年前的事情，就是去年的事情，他們家鄉有個老太婆念佛站著往生，只念了三年，瑞相稀有，這一個地區的人都受感動。老太婆也沒有什麼多大的文化，人非常慈悲，好人。自己不懂佛法，遇到神都拜，把佛、把觀音菩薩都當作神明禮拜，心地很誠。三年前兒子娶個媳婦，這個媳婦很孝順。媳婦學佛，懂得佛法，勸她婆婆不要亂拜，不要去跑廟，就在家裡，家裡供了個佛堂，在家裡念阿彌陀佛求生淨土。她就相信，就跟鍋漏匠一樣，她聽了就相信，她就真幹，不再亂拜了。每天拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛，三年，預知時至。但是她走的時候沒有給家人講，應該是怕家人擾亂她。

　　晚上往生的。吃晚飯的時候，她吩咐家人，她要洗澡，讓家裡人不要等她吃飯。兒子、媳婦很孝順，還是等老太太，等了很久老太太也不出來，再去喊她，沒有人答應。到她房間看看，真的，她換了衣服，洗澡了，換了衣服。然後看看，到佛堂，她在佛堂站著，穿著海青，手上拿的念珠，整整齊齊的站在那裡，叫她不答應，走到面前仔細一看，她往生了，站著走的。這個一傳出去鄰居都來看。我有一年在高雄，中山大學校長請我去做一次講演，我提到這樁事情，很多人都知道。我講完之後，在休息室有好多人來見我，告訴我是真的，他們親眼看見的。時間不長，只念了三年，跟鍋漏匠有同等的功夫，跟諦閑法師讚歎的一樣。

　　所以你看看這個地方四樁事，這四法，四法就是一句阿彌陀佛。這是真的，其他的是假的，什麼都帶不走。這一句阿彌陀佛就具足了無上菩提心，沒有菩提心能做到嗎？蕅益大師在《要解》裡講得好，能不能往生，「決定在信願之有無」，真信切願就是無上菩提心，跟這個大經裡面所說的條件相應，「發菩提心，一向專念」。他一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都不想。一切統統要放下。

　　今天你們有許多同學看到，中午吃了午飯之後有同學來問我，四面八方送給我的禮物很多（我不知道），他們來問我怎麼處理，又怕背因果。我說我們這裡不是道場，我們沒有道場，所以別人送給我的禮物你們可以自由處分，我統統不要。我也曾經講過多少次，希望大家不要送禮物給我。這些禮物可以送給我們同參道友，送給我們的鄰居，跟大家廣結善緣，希望我們居住這個村、居住這個里，人人都能夠信願持名，這個村里就有福報。我不要任何東西，我現在就一心想往生淨土。

　　我跟大家說這個事情，有同修告訴我，他們在手機上收到了兩個短訊，拿給我看，抄在這個地方。第一個短信，「阿彌陀佛！香港萬人念佛法會的淨空法師、鍾老師等很多大德高僧帶領念佛。目前太陽系已經漸漸進入銀河光子帶的邊緣，經過新西蘭地震和非洲政變之後，近來各種災難會頻發，現已有國家，如韓國、印度出現了海底地震」。這些事我都不知道，我看到這個才曉得。說「香港佛陀協會呼籲全世界同修，每晚八點半開始到九點半，與世界各位法師一道念誦南無觀世音菩薩聖號千聲，至二０一三年大劫之後，迴向法界眾生，祈求世界和平，消災免難，離苦得樂，國泰民安，風調雨順」，這個有，這個事情有。前面講災難這個事情我不知道，我剛剛聽說。後面說，「請在收到此信息後轉發十位善男信女，功德無量。世界華人聯盟佛教文化基金發展委」，這個我不知道，這個裡頭斷章取義，我們只是說過，呼籲全世界同修，晚上八點半到九點半念觀世音菩薩，這個是的；說請收到這個信息之後轉發，這絕對不是的，我們從來沒有想到過。所以信息裡頭有斷章取義，大家千萬不要誤會。我一生做一個規規矩矩的出家人，我沒有任何組織，這是世界華人聯盟佛教文化發展委，這個我不知道，不曉得是從哪來的。

　　第二條意思跟這個差不多，但是也有斷章取義的。前面「阿彌陀佛！淨空老法師電話開示」，這個話是假的，我從來沒有電話開示，我怎麼會有電話開示！說「經過四川、緬甸的災難爆發之後，近來會爆發更嚴重的災難，使全世界遭到瘟疫症，可能會死傷幾百萬人，比四川和緬甸災難更可怕。現在已有國家，如韓國、印度已開始了海底地震，現在已經死亡十多萬人」。這個我都不知道，這消息不是從我這出來的，我不曉得，我今天看到這個才知道。你們的消息比我靈通，因為我不看報紙，我也不會玩電腦，我沒有信息的來源。下面說，「淨空老法師呼籲全世界同修，每晚八點半開始念南無觀世音菩薩聖號一千聲，到二０一三年五月」，沒有說初五，我沒有說，它這裡還定了日期，「二０一三年五月初五為止」，這個不知道。我曾經說過，我們現在開始要念到二０一三年，我這樣講過，但是幾月幾號為止沒有說過。「迴向給全世界眾生，消災免難，離苦得樂，國泰民安，風調雨順」。後面，「請在收到此信息之後轉發十個善心人士」，這個我沒說過，這是他自己說的，把這個帳算在我的頭上來了。發信息要發得清楚，哪些話是我說的，哪些話不是我說的你們自己加出來的，可以，應該是這樣的。

　　信息多，現在這個世界上災難到處都有，非常頻繁，信息很多。收到信息的時候一定要很小心謹慎，有真有假，有的是事實，有的是造謠生事。所以我告訴同修們，這信息知道得愈少愈好，不要擾亂自己的清修，老實念佛。要聽經，要深入《無量壽經》，經典裡面告訴我們的都是宇宙諸法的實相。了解之後有什麼好處？了解之後你很容易放下，放下煩惱、放下業障，往生極樂世界就沒障礙，這比什麼都重要。《法華經》上的四法，就在這一句六字洪名。我們繼續往下看。

　　「上」，上面所說的，「《法華》云成就四法，當得《法華經》」。我們用一句佛號成就上面四法，往生淨土，入法華境界。在中國大乘教裡頭有兩句話讚歎，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。所以這兩部經，在過去佛門裡頭流通最廣，講《法華經》的、講《楞嚴經》的很多。講《華嚴》的很少，《華嚴》分量太大、時間太長，但是講《楞嚴》、講《法華》很多。「今則法藏大士，所發一切誓願，悉皆圓滿成就。故得如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土」，清淨佛土就是得《法華經》。這誓願圓滿成就。下面一段，「如實嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨。我們看經文：

　　【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】

　　這四句跟《法華》完全相同。實是「真實，亦即實相」，就是實相，「真如與法身」，實！『如實安住』，「即如實而安住於此真實之際」，真實之際就是前面講的真實、實相、真如、法身，四個名詞講的是一樁事情。一樁事情為什麼用四個名詞？讓你明瞭通達。一樁事情從面面去觀察，你才徹底了解它，一即是四，四即是一。《無量壽經》上說「真實之際」，真實之際就是實相，真實之際就是法身、就是真如，我們要把心安住在這個地方。「簡言之，即安住於諸法之實相」，不要住在假相上，要住在實相上。「實相者，正本經之體」，《無量壽經》的體就是實相。《無量壽經》講的是什麼？講的是諸法實相。

　　「又實相即真如，故如實即是如如」，前面所說的。「如實安住」就是《金剛經》上所說的「如如不動」。六根在六塵境界上不受境界干擾，也就是我們常講的不起心不動念，看得清楚、聽得清楚，沒起心動念，永遠保持清淨平等覺。沒有人來問，就是般若無知；有人來請教、來問你，無所不知，你能跟他解答。沒有人來問的時候不知，般若無知，清淨平等覺，《金剛經》上講的如如不動。「又實相即法身」。法身無相，那是說的體；法身無不相，是說它的作用。無相，惠能大師明心見性說了五句話，前面四句是無相，無相的法身，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，是無相的實相，後面一句「能生萬法」是無不相的實相。所以實相，無相無不相，無不相就是有相，相是假相，無相是真體、是本體。那個無也不是什麼都沒有，它真有，它清淨，它不生不滅，它本自具足，又不動搖；不動搖是自性本定，它不是波動現象。

　　「《往生論》曰：又向說觀察莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛功德成就。莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。到這個地方，這是《往生論》上一段經文。向說就是一向說，也是常說的意思。這一段確實在大乘教裡真的是常說，我們看到許許多多祖師大德引用這段經文，很多！這段經文裡頭講三種成就，極樂世界國土成就、佛成就、菩薩成就，意義很深！說明西方極樂世界人數再多，它很單純，一點都不複雜。整個世界就這兩種人，國土是世界、是依報，居住的人只有兩種人，一個是老師，一個是學生。老師是阿彌陀佛，學生是諸菩薩，從十方念佛往生到極樂世界統統是學生。學生的程度不整齊，從凡聖同居土下下品往生，到實報莊嚴土上上品往生，叫三輩九品。

　　往生的人到極樂世界，究竟他在哪一品不一定，善導大師說得好，他說「四土三輩九品，總在遇緣不同」。遇緣是非常非常重要，你要遇不到緣不行。遇到的緣特勝，可能你一下就生到實報莊嚴土上三品往生；遇到的緣不殊勝，有同參道友勸你念佛求往生，他自己對淨宗也不是很了解，也沒有辦法把道理給你講清楚、講明白，可是你相信，你真念，真念往生了，凡聖同居土三輩往生。蕅益大師告訴我們，無論你生哪一品你都了不起，為什麼？極樂世界確確實實有四土三輩九品，但是到那個地方，你看不到三輩九品，你所看到的是平等世界。這是一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界有，皆作阿惟越致菩薩。同居土、方便土受到阿彌陀佛的加持提升了，統統提升到實報莊嚴土的待遇，這是淨土無比殊勝之處，得到十方三世一切諸佛如來的讚歎。不是讚歎別的，就是讚歎這個，太難得、太稀有了，真正不可思議！不但是物質上的生活享受同等待遇，連智慧、神通、道力都得到阿彌陀佛的加持，好像跟法身菩薩沒有兩樣。這讓我們真正體會到，我們自己這一生多麼幸運，遇到這樣殊勝、無與倫比的法門。遇到了怎麼樣？遇到了要真的成就，如果不成就、不能往生，遇到等於沒有遇到，那叫真可惜！多少人希望遇到，沒有這個緣分；我們有幸遇到，如果不能夠抓緊，不能真正發出真信切願，我們對不起自己，對不起這分緣分。別人想求求不到，我們不求，撞上了。當然這個事不是偶然的，這不是靠運氣，決定有過去生中殊勝的緣分。

　　極樂世界，《往生論》上這三句說得非常清楚、非常明瞭，極樂世界是怎麼個世界？是教學、成佛的世界，教你怎麼成佛。誰教？阿彌陀佛親自教你，十方諸佛也來教你，與你有緣的諸佛如來，也常常到極樂世界來幫助你、來成就你。阿彌陀佛好像是校長，十方諸佛是教授，川流不息。我們不要怕難，因為生到極樂世界得佛加持，我們的智慧開了，神通道力現前，那個接受的能力就強。又何況有許許多多等覺菩薩、補處大士，他們做佛的助教，那些人是我們的教練，幫助我們學習。極樂世界學習的環境真的是究竟圓滿，這個地方能不去嗎？我們還留戀這個世界嗎？這個世界想留戀你也留戀不到，為什麼？它變化無常。不像極樂世界，極樂世界永恆不變，它是真實的常住，永恆不變。尤其是在極樂世界，最終的歸宿是回歸常寂光，回歸圓滿的自性。所以這個世界三種莊嚴，佛土功德成就，佛功德成就，菩薩功德成就。三種成就願心莊嚴，就是阿彌陀佛四十八願，統統結歸到四十八願。略說入一法句，這一法句，《往生論》上講的清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。淨宗大德把這個清淨句也歸到南無阿彌陀佛，這句佛號是清淨句，這句佛號就是真實智慧，這句佛號也是無為法身。

　　「今經」，現在這個經文上，「如實安住」這一句，「即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句」。這個清淨攝兩種清淨，第一個是「器世間清淨」，這是國土，第二是「眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴。故云：具足莊嚴」。上面三種莊嚴就是此地講的兩種清淨，國土清淨、眾生清淨。佛與菩薩都是眾緣和合而現身的，所以眾生兩個字的意思非常廣大，無量無邊。眾生，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。

　　下面說，「如《往生論註》云：此莊嚴事，縱使毘首羯磨」，這括弧裡頭有註解，「毘首羯磨乃天帝名」，這是天神。「此天善工藝，巧變化，司建築」。這個天神是幹什麼？他是搞建築的，是建築業的天神，也稱為大帝，毘首羯磨大帝。「工稱妙絕」，他所製造、建築的這個工事妙絕了，天上人間都沒有能夠跟他相比的。「積思竭想，豈能取圖」，竭盡他的思惟想像，他能不能跟極樂世界畫個圖？畫不出來。換句話說，這個人是遍法界虛空界裡頭最高明的建築師，想跟極樂世界畫個藍圖畫不出來。極樂世界的妙絕由此可知，讓毘首羯磨天王也歎為觀止，這是讚歎，他做不到。

　　「性者，本義也」，佛法裡面講性都是講的根本、講的理體。「能生既淨」，這是自性變現的，自性是清淨的，「所生焉得不淨。故經言隨其心淨，則佛土淨」，心現識變。我們現在為什麼不乾淨？我們這個世間是心現的，沒錯，但是識把它變壞了，麻煩在這個地方。老祖宗知道，早就說清楚了，本性本善，習性不善。如果只有本性，沒有習性，那就是盡善盡美。現在這個世界怎麼樣？本性沒有了，全是習性，這麻煩就大了。本性跟習性混雜，裡頭還有善、有不善，現在沒有了，現在本性沒有了。我們隨便舉幾個德目你就知道，父子有親，這個親有沒有？沒有了；夫婦有別，別沒有了；君臣有義，義沒有了，義變成利了；長幼有序，序沒有了；朋友有信，信沒有了。五倫沒有了，五倫是人道，人道沒有了。五常是德，「仁義禮智信」，五個基本的德目，這是做人必須要具備的。這五德沒有了，現在不仁、不義、無禮、無智、無信。四維沒有了，管仲說，「四維不張，國乃滅亡」。四維是什麼？「禮義廉恥」，這四個字沒有了；八德沒有了，「孝悌忠信，仁愛和平」。這是什麼？性德的德目。以前習性裡頭還夾雜一些，現在習性裡頭這個東西統統沒有了。習性是什麼？習性與這些德目完全相反，這些德目前頭都加個不，就是習性。八德裡頭，不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，這習性。不善的習性，所感的就是亂世，就是地球的災變。整個宇宙不外乎感應，如果人心善，把這些德目統統找回來，努力都做到，社會安定了，地球災難化解了。

　　所以這個結論就說得非常好，能生既淨，所生焉能不淨。現在能生都是染污，所生焉得不染污。故經言隨其心淨，則佛土淨。我們學習淨土的，最重要是清淨心。心裡頭不能有東西，有善有惡都不行，有善，三善道；有惡，三惡道，出不了六道輪迴。那怎麼辦？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善的事認真努力去做，心地不要著相。離一切相，即一切法，這就完全對了，這叫真修行，這叫真用功。

　　底下一段，『威德』，可敬可畏這叫威。這人有威德，我們又敬重他、又怕他，這是威；可尊、可愛這叫德，自自然然叫別人尊重他，又愛他、又敬他、又畏他。這四個字，可敬、可畏、可尊、可愛，這威德兩個字。「《法華嘉祥疏》曰：畏則為威，愛則為德。又折伏為威，攝受為德」，這講得都非常好。你尊敬他、你怕他，你才會認真學習。過去做老師要有這個態度，老師不端莊、不嚴肅，學生不怕他，他就沒法子教，所以他要有威嚴，又要有慈悲。光用威嚴不行，學生害怕了不敢來見他，所以他還要慈悲。學生又喜歡他，又不願意離開他，又怕他，這才是個好老師。能折服學生，又能攝受學生，恩威並濟；折服是威，攝受是恩德。

　　『廣大』，「《探玄記》云：大以包容為義，廣則體極用周」，體極，「本體極圓」，用周，「妙用周遍」。這是《探玄記》上說的，《探玄記》是賢首國師作的，清涼作的叫《疏鈔》，都是《華嚴經》的註解，《探玄記》是《六十華嚴》，《疏鈔》是《八十華嚴》。給我們解釋廣大。大是什麼意思？包容，心包太虛，量周沙界，這大！廣，體，本體極圓，妙用周遍。《華嚴》講體、講相、講用，這個地方講體、講用，相包括在用裡頭。體是沒有形相，說它作空，這個空不是無，空裡頭有有，什麼都有，一樣都不缺，但是它沒有形相。起作用，它現相，能現一切相，像萬花筒一樣。萬花筒沒辦法比得上，因為萬花筒不動它也有相；體不動它沒有相，動就有相，這一點萬花筒無法比。至於相的變化，千變萬化，這個萬花筒顯示出來了。所以比喻決定不能比到恰到好處，比喻裡頭還是有問題，比喻沒有辦法比得那麼圓滿。

　　下面是「又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一」。這個名號不常用，阿彌陀佛又叫廣大會。為什麼？「具廣大會聚之德，故有此名」，阿彌陀佛確實具足廣大會聚。你看極樂世界，極樂世界很奇怪，它是自性變的，它沒有阿賴耶。自性變現的，那就是「其大無外，其小無內」。這個境界我們無法想像，真的像前面所說的，「言語道斷，心行處滅」，言語沒法子說，言語達不到，我們用想像也達不到，無法想像。極樂世界在哪裡？極樂世界，遍法界虛空界都是極樂世界，為什麼？都是自性。為什麼我們看不見？我們有業障，如果業障除去，我們就看見了。我們往生到極樂世界，淨土有一部小論，往生真的生到極樂世界，「生則決定生，去則實不去」。有沒有去？本地就是極樂世界。這個很難懂！那是什麼？用現在的話說，究竟圓滿的科學，科學就是想知道這個祕密。這樁事情是真的，不是假的。還有部論叫《淨土生無生論》，也是討論這樁事情。

　　所以十方世界無量無邊。十方世界剎土裡面的凡聖同居土，跟我們一樣有六道的，不知道有多少，太多太多！六道眾生念佛往生到極樂世界，每天多少人？數不盡，極樂世界統統能容納。不但能容納，沒有看到極樂世界擁擠，人口太多了，沒有，再多的人在一塊居住，看不到擁擠的現象。這都是我們無法想像的，不是我們能夠思惟想像明瞭的，這不可能。所以它叫廣大會，廣大的聚會，這是彌陀大德。「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感」。這是彌陀的德感，讓十方無量無邊的眾生求生淨土，親近彌陀，接受他老人家的教化。「今經曰廣大，正顯此德」，這一句就是說的廣大會，「威德廣大，清淨佛土」。

　　我們讀了這節經文，要知道怎麼落實。佛的誓願，四十八願圓滿成就了，我們要跟他學。我們不需要學那麼複雜，我們煩惱習氣沒斷；我們要學的，而且學得很圓滿、學得很踏實，那就是對於淨宗的理事通達明瞭，再沒有懷疑了，相信極樂世界確實有、確實存在，這些事是真的，不是假的。決定相信，決定願意求生，決定在極樂世界做圓滿的成就，接受阿彌陀佛的教誨，親近阿彌陀佛，不成佛不離開阿彌陀佛。我們在現在決定要把阿彌陀佛放在心上，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這樣就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。