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淨土大經科註　　（第一八０集）　　2012/2/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0180

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百零二頁第五行，第五行科判，「辛八」，三十五願「一生補處願」，我們看經文：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

　　這一段文，在二十四願裡面是第十七，第十七章有兩願，「一生補處願，教化隨意願」。我們看念老的註解。「右章中」，第十七章。『所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處』，這一句是「第三十五一生補處願。一生補處者，以一轉生補佛處，如今兜率內院中之彌勒大士，一生即補佛位」。這一願是告訴我們，往生到西方極樂世界決定一生成佛。補處是候補佛，釋迦牟尼佛是現在佛，佛滅度之後什麼人來繼承？兜率天的彌勒菩薩，所以彌勒菩薩現在的地位是候補佛。世尊在我們這個世界是應化身，那個不算的，他的法身慧命長遠，這都是不可思議的。彌勒菩薩將來也會示現到我們這個世間，示現成佛。

　　兜率天壽命比我們長，長得太多了。兜率天的一天是我們人間四百年，我們人間假如也算二十四小時，兜率天也是二十四小時，我們這裡活上一百歲，只有兜率天的六個小時。那他的壽命多長？他的壽命是他那個地方算的四千歲，四千乘四百，四千歲，一歲是三百六十五天，你慢慢去乘，一般算來是五十六億七千萬年，那個天人的壽命有這麼長。可是跟極樂世界比那就很短，極樂世界的人都是無量壽。換句話說，兜率天的壽命用我們這個時間來算，五十六億七千萬年是很短的。所以我們這個世間，人間壽命百歲在極樂世界看是一彈指，很快就消失掉了。這些我們都必須有這麼一個概念，有這個概念對這個世間不會留戀了，這個世間是過客，到這邊來是觀光旅遊的，一轉眼就走了、就離開了。

　　這經上說，這是阿彌陀佛的本願，「所有眾生，生我國者」。換句話說，四土三輩九品全部包括在其中，不但包括這個，還包括邊地往生的。邊地往生的人是因為有疑惑，但是他真念佛、他真幹。疑惑什麼？如果是真的，我很幸運我就往生了，沒有就算了。就是這麼個念頭他也能往生，但是往生的時候不能入品，九品裡頭下下品他都進不去，所以他在那裡要耽擱五百年。五百年是我們人間的五百年，人間五百年在西方極樂世界不到一天；兜率天的一天是我們四百年，所以在西方極樂世界肯定是幾個小時而已，他的疑惑就斷了，疑惑斷了他就入品位。入品位究竟入哪個品位我們不能講，為什麼？每個人善根福德因緣不一樣。往生的時候是一時迷惑，這個法的確是難信之法，就碰碰運氣，好像賭博一樣，是這麼一個心態去往生的，你看也能得生，這個法門真正不可思議。既然生到極樂世界，「究竟」，這是他最後必定證得「一生補處」，一生補處是等覺菩薩。一生，不經過第二生，壽命長遠。

　　我們看念老的註解，「一生補處者，以一轉生補佛處」，到極樂世界我們是轉生在那個地方。他用這個轉字用得好，轉是什麼？沒有生死，你是轉到那裡去的，從我們娑婆世界轉移到極樂世界。就像移民一樣，我們是移民過去的，沒有生死。就好比我們現前這個世界的兜率內院的彌勒菩薩。凡是補處菩薩他住哪裡？都住兜率內院。為什麼？表法。怎樣才有資格補佛位？兜率是梵語，翻成中國意思是知足，兜率天就是知足天，只要你知足，你就有資格成佛，可見得知足很重要。佛知足、菩薩知足，人不知足，不知足的就作凡夫搞六道輪迴，知足的就作佛、作菩薩去了。

　　「即《法華》所說餘有一生在，當得一切智，是名一生補處」。他還餘有一生在，這一生當中就圓滿證得無上菩提，當得一切智就是圓滿證得無上菩提，這叫做一生補處。《三藏法數》引用《法華經》裡面所說的一段話，解釋一生補處，「一生者，謂等覺菩薩，無明之惑未盡，尚有一番變易生死」。這個地方我們特別要注意，無明之惑未盡。無明盡了、斷了，真的斷了。無明什麼時候斷的？生到實報土那一天就斷了，不斷無明不能生實報土。他還有一品無明在，他在哪裡？他在方便有餘土。那在我們這個世界他在哪裡？他在四聖法界的佛法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡面的佛法界；十法界，十法界裡面的佛無明沒斷，所以天台大師六即佛稱他叫相似即佛，很像佛，不是真佛，為什麼？無明沒斷。無明一斷他就離開十法界，他就生到實報土，華嚴圓教實報土裡頭初住菩薩。

　　初住菩薩發菩提心叫發心住，真正發菩提心，無明煩惱斷了。斷的時候，經上說得很好，無明之惑，惑是習氣，無明的習氣沒有斷乾淨。大徹大悟、明心見性就是破無明，無明煩惱破了。在實報土裡面要經歷四十一次的變易生死。變易生死，生死是比喻苦處，生死苦，他沒有生死，但是什麼？他每升一級的時候，就好像讀書升級一樣，你得用一個學期的功夫，考試及格你才能升級，從一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了，就這個意思，這叫變易，不是真的有生死，就是說你得下一番功夫，在實報土你得用一段時間。這個時間都很長，我們想想這個時間是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫分為四十一段，四十一個階段，每一段都很長。

　　習氣不好斷！無明習氣是非常微細的煩惱，微細到什麼程度，我們人天都不知道，聲聞、緣覺也不知道，權教菩薩都不知道。現在我們看了彌勒菩薩的報告，看了近代量子力學家的報告，我們有個很模糊的概念，這概念真的不清楚，一秒鐘一千六百兆的生滅，我們怎麼能體會得到？波動的頻率一秒鐘一千六百兆次，我們無法想像！這樣微細的念頭，他能夠漸漸斷掉。斷這個沒有方法，為什麼？你不能起心動念，起心動念就是大風大浪，不起心不動念是平風細浪。不像見思煩惱的習氣，那個粗，你有方法把它斷掉，塵沙煩惱的習氣也還粗，也還有辦法斷掉，無始無明習氣沒有辦法，只有隨它去，時間久了，慢慢自然就沒有了。要多少時候？三個阿僧祇劫。所以西方世界一般人稱它無量壽叫有量的無量，你在極樂世界住的時間至少是三大阿僧祇劫，要住這麼長，這無量壽。

　　但是實報土的菩薩，他們自行化他跟妙覺如來非常接近，我們是決定沒有能力辨別出來的，我們看到他跟真佛一點都不差。他是真佛，沒有圓滿，還帶著有無明習氣，就這麼回事情。它障什麼？障他證常寂光土，常寂光是無明習氣不能帶的。最後這一品無明習氣斷掉了，從等覺入妙覺位，實報莊嚴土就不見了。所以實報莊嚴土不是真的，是假的；常寂光是真的，永恆不變，這叫真的。但是在所有一切變化土裡面，實報莊嚴土的時間最長，十法界裡面變化土時間都是很短促、都不長，所謂是曇花一現，不能跟實報土比。所以實報土在相上講它是真的，十法界是假的，但是實報土跟常寂光比，它是假的，常寂光是真的。這些概念我們要清楚，這是諸佛如來所證得的實相。我們今天的科學家已經發現了實報莊嚴土，但是他沒有證得，他知道有這個存在，這就很了不起，他得不到受用。為什麼得不到受用？他煩惱習氣沒放下。所以他們那個知道跟我們的知道差不多，我們是什麼？解悟，我明瞭，知道有這麼回事情，但是不得受用。如果是證得了，證得是你把煩惱習氣斷掉。

　　實報土確實要不起心、不動念、不分別、不執著，你就脫離十法界，你就證得實報莊嚴土，那管用，在那裡面起作用跟諸佛如來沒有兩樣。十方無量無邊的世界，裡面的有緣眾生，跟我自己有緣的，他們起心動念你統統清楚，那個信息才動，你就接收到了。這就是賢首國師《還源觀》上所說的，依正三種周遍，依報跟正報同樣具足三種周遍，念頭才動，我們就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就那麼短的時間一動，整個宇宙法界全知道，就好像電波一發出去立刻就周遍。比光的速度大多了，光一秒鐘才走三十萬公里，差遠了！這個念頭才動，周遍宇宙。我們明白這個事實真相，我們的起心動念佛菩薩全知道。你這個念頭是善是惡、是真是假，甚至於可以騙自己，騙不了佛菩薩。騙自己，我們有的時候有有意的念頭、有無意的念頭，自己還不知道，我們自己不知道的念頭佛都知道、菩薩都知道，人家厲害！所以絕對沒有瞞人的事情，人只是自欺欺人，瞞不了這些人，這些人很厲害。

　　只要是法身菩薩，《華嚴經》上講的十住裡面的初住，就有這個能力，他就能夠接收到這個信息、就能夠應這些信息，就感應，信息是感，他就有能力應，這個應就是幫助。幫助有時候我們看，我們造業受苦，為什麼佛菩薩不來救我們？佛菩薩知不知道？知道。為什麼不救你？你造的這個業一定要你自己消掉，你要不消掉的話你成不了佛。你看一生補處，最後這一品生相無明，這最微細的，是習氣，無明習氣沒斷，他就不能夠進入常寂光，所以必得要消掉。那有些粗重的罪業，像見思煩惱的罪業、塵沙煩惱的罪業，在我們這個世界消得快。為什麼？有三善道、有三惡道，消得快。極樂世界三善道、三惡道沒有，到那裡去消得很慢，那不如在這裡像動手術一樣，趕快把你治好。所以佛菩薩在那裡看到，看到你墮地獄受罪，那消得快！你到極樂世界消得很慢，是這麼一個用意，不是不幫助，是真的在幫助。你在地獄受苦，他在地獄旁邊看著你，在陪著你，很關心。像這些事情我們都得要知道。佛菩薩像慈母一樣，我們像小孩，犯罪了、犯過失了，在學校被老師處分了，家長在旁邊看，也不說話。為什麼？正確的，要消業障，就這麼個道理。

　　所以我們對佛菩薩要充滿信心、充滿了愛心、充滿了感恩的心，他的照顧比父母還周到，父母有見不到的他全見到。我們身體狀況他了解，這肉體，我們的細胞，細胞現在知道，細胞是分子組成的，分子是原子組成的，原子是粒子組成的，這些東西波動他全曉得，就是對你整個身心健康完全知道。我們學佛，高深的東西沒得到，這些概念有了，我們相信，我們不懷疑，這就是現前的受用。認真努力提升自己靈性的境界，這個重要，此地生活的狀況過得去就好了。我們想想，我們現在生活狀況比釋迦牟尼佛好太多了，釋迦牟尼佛真的三衣一缽，每天去乞食，樹下一宿，我們過的生活比他好很多很多倍。一定要知足，再不知足就有罪過，一定要很滿意、很知足。所以叫變易生死，最後的一次變易生死。

　　「過此一生，即登妙覺果佛之位」，這就究竟圓滿，無上正等正覺。無上正等正覺就是妙覺這一位，正等正覺有四十一個位次，從圓教初住到等覺都叫做正等正覺。正覺只有兩個位次，阿羅漢跟辟支佛叫正覺。法身菩薩，從初住到等覺四十一個位次，妙覺只一位，無上正等正覺就是稱妙覺果位，這稱為一生補處。「經云：一生當得阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提是梵文，翻成中文就是無上正等正覺。可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。這是學佛終極的目標，這個目標就稱之為妙覺如來，比等覺高。底下括弧裡頭有個簡單的解釋，「等覺者，望後妙覺，猶有一等」，他不是妙覺，他跟妙覺差一等。「超前諸位」，前面是十地，十地的前面是十迴向，十迴向的前面是十行，十行的前面是十住。所以往前面看有四十個位次，他超過四十個位次，他現在在等覺，看最上面妙覺位還有一個位次，所以稱之為等覺。

　　「無明」，什麼叫無明？無明就是「無所明了」，我們對什麼都不知道就叫無明。知道就明白了，不知道就是無明。我們知道的事情太少，不知道的事情太多了。佛是無明破了，沒有無明，所以有人問佛：「佛，你頭上頭髮多少根你知道嗎？」誰知道？佛知道，佛說出個數字。有人又在後面去拔掉幾根，再問佛多少根，他一說完全相同。佛真知道，不是假知道，可以測驗的。這有棵大樹，這大樹有多少葉子？佛說出個數字。他們去摘掉一些葉子，再問佛現在好多，說的數字完全相同。真知道不是假知道，可以測驗的。測驗人很聰明，樹葉不要一個一個去數，你說出個數，我摘掉幾個問你，你看你能說得對不對。到明天再去問多少，那個小樹葉又長出來了，它又多幾個。佛真知道，不是假知道。

　　無始無明，「即障理之惑也」。理是自性，對於自性的迷惑就叫它做無明，無明斷了就明心見性。「變易」，這講變易生死，「即實報土生死也。因移果易，故名變易生死」。初住菩薩提升到二住，初住死了，二住生了；十住菩薩提升到十行位，十住死了，十行生了。就跟我們學校念書一樣，一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了；小學升到中學，小學死了，中學生了，這叫變易。所以它不是分段，分段是一個階段一個階段。分段生死一般講的，我們講人的一生，他從出生他生了，死亡的時候死了，過了這幾十年，這叫一段，在六道裡頭他又去投胎，一段一段的叫分段生死。實際上講，要給你講真話，兩種生死都是假的，沒有生死。如果你真正體會到彌勒菩薩所說的，一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你把彌勒菩薩這幾句話要真搞懂、搞明白了，你就曉得所謂變易生死、分段生死都是假說的，都是眾生無明裡面產生的幻相，全是假的，哪有真的！佛一句話全說盡了，「凡所有相，皆是虛妄」。這個凡所有相包括什麼？包括實報莊嚴土，統統是虛妄，沒有一樣是真實的。

　　真實的就是常寂光，常寂光裡什麼都沒有。現代科學提出一個概念叫零點能量場，很像常寂光。零，數學的零，零是什麼都沒有，有一點像常寂光，但是還沒有辦法跟常寂光比，因為常寂光是活的，它雖然什麼都沒有，它什麼都能變。零，零在數學裡面講，零什麼都沒有，零也能變，零能變一二三四、能變百千萬億，它也能變。但是常寂光能變能生萬法，能變宇宙、能變萬象、能變生命，我也是那裡變出來的，你我他統是從這裡變出來的，宇宙萬有的本體！佛的教學沒有別的，佛教學終極的目標幫助我們回歸本體，回歸本體就是成了妙覺如來，等覺菩薩到了自性的門口，就差一步就可以進去。「妙覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，不可思議也」，稱為妙覺。自覺圓滿，覺他隨緣，有緣眾生都得度了，沒有緣的眾生也都結上緣，所以度生無盡。妙覺如來應化在實報土，應化在方便土、同居土，也是度生無盡，顯示出無量智慧、無量慈悲。

　　我們看下面這一段。「又如《會疏》曰：一生補處者，是等覺位。尚有一生無明」，括弧裡頭註的「具足應云」，因為它這個一生無明是簡略的，應該說「一分生相無明未破。故曰一生」。這一品生相無明，習氣。我們現在完全了解，實報土從哪裡來的？是無明習氣來的。什麼叫生相無明？相是現象。今天科學家講，宇宙之間總的歸納起來不外乎三種現象，第一種是物質現象，第二種是精神現象，他們稱為信息，第三種自然現象，不外乎三種現象。但是自性裡頭這三種現象都沒有，在淨土裡面講常寂光，常寂光沒有現象，物質、精神、自然現象全沒有。所以科學家、哲學家他能夠探測到的，只能探測到十法界，十法界是心現識變。因為他用的是第六意識思惟、第七識的執著，他用這兩樣東西來探測宇宙、來探測諸法實相，所以對內他能夠找到阿賴耶，對外他能找到太空。這兩樣東西似乎跟佛法講的完全相同，那就是說，我們用識心已經達到了飽和點，無法再突破了。量子科學確實是非常令人驚訝，這都是宇宙的奧祕，等於全部揭穿了。

　　最後一個就是常寂光，常寂光他沒有辦法，為什麼？它沒有現象。用六識，我們講六識包括第七識，甚至於包括第八識，第八識的見分，用這些東西來探測只能探測到第八識範圍以內的，第八識範圍之外他就沒辦法。那怎麼樣？唯證方知，要放下，放下心意識，不用它了。放下意識就是放下分別，放下末那就是放下執著，放下阿賴耶就是放下起心動念。我們六根對著外面六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是法身菩薩，他全放下。全放下障礙沒有了，無明就沒有了，所以他就破無明，無明破了他就生實報莊嚴土，無明習氣沒斷，習氣沒有方法斷，只有等待時間長，它自然的沒有了。古人用比喻說像酒瓶，酒瓶盛的一些酒，味道很濃，酒倒乾淨了，裡面擦乾淨了，確實一滴酒也沒有了，聞聞還有味道，那叫習氣，那比作習氣。他真的不起心不動念，但是他無量劫來那個不起心不動念的習氣沒斷，所以三大阿僧祇劫的時間，無始無明習氣全沒有了，這就證妙覺位。等覺菩薩叫做生相無明，為什麼？現相，他現的實報莊嚴土的依報莊嚴，就是那個生相無明變現出來的，生相無明斷掉之後相就沒有了。

　　這裡解釋得很好，「生相無明又作無始無明」。無始兩個字的意思好，無始是什麼？沒有開始。我們原先以為，初學佛的時候，以為無始這兩個字的意思大概是形容時間太久了，找不到起源，稱它作無始，其實我們把意思全講錯了，就那麼簡單，字面上的意思，沒有開始。怎麼說沒有開始？我們想想彌勒菩薩所說的那個一念，那一念有沒有開始？一彈指三十二億百千念，或者我們講一秒鐘，一千六百兆分之一秒，你能不能說它開始？你還沒想到開始它就沒有了，所以無明沒有開始。那無明有沒有消滅？無明也沒有滅，無始哪有滅？不生不滅，可是它有這個東西。獨立這一個現象它根本不存在，有沒有？有，有而不存在，它時間太短了，它那個現象佔的時間是一千六百兆分之一秒，它就佔那麼短的時間，這個我們無法想像。我們如果用電影底片，以前的電影，現在電影用數碼，不用這個了，這是從前用的膠捲，就是幻燈片，幻燈片在放映機裡面打到銀光幕上，一張就是一個照片。鏡頭關了再換第二張，這是第二張照片。每一張照片都是獨立的，張張不一樣，叫大同小異，絕對沒有完全相同的。一秒鐘放二十四張，你看一秒鐘有個印象，時間雖然短，看到一些印象，如果二十四分之一秒的話你就看不到了。你知道有這麼一樁事情，但是什麼內容你完全不知道，它太快了，你眼睛是看到了，看到你還沒有辦法分別它就沒有了，二十四分之一秒！所以它必須要連續，就是二十四張統統融在一起，你看出它的意思了。現代科學的名詞叫糾纏，糾纏在一起你才能看到，不是糾纏在一起你看不到。

　　彌勒菩薩告訴我們這個比科學家講得清楚，科學家只是說極快的速度，彌勒菩薩把數字說出來了。一千六百兆分之一秒我們真的是一點辦法都沒有，一個生滅，我們可能睜著大眼睛看也沒看到，它就沒有了，你根本就看不到它；三十二億百千念，這一彈指，也許看到好像一下閃光，裡面的內容不知道。裡面內容是什麼？惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，那內容是萬法，內容是整個宇宙，就在那一剎那之間，我們看不到。必須一千六百兆次的糾纏在一起，我們在一秒鐘當中看到這些現象。那十秒鐘就是一萬六千兆次的生滅糾纏在一起，我們看十秒鐘，十秒鐘我們所看到的是一萬六千兆的生滅糾纏在一起，讓我們看十秒鐘。

　　這說明一樁什麼事情？我們必須要知道的，人不能離開群體，不能離開萬法，離開萬法就毫無意義。它的本質、它的實相是如此，真相就是這樣的。人要和睦相處，你單獨搞自己的是決定錯誤的，你念念想別人是絕對正確的，這是告訴我們這樁事情，不能只顧自己，沒有別人，為什麼？整個宇宙跟自己是一體。整個宇宙從哪裡來？就是從自己念頭生出來的。我們每個人念頭雖然不一樣，但是根源是一個，都是一個自性。《楞嚴經》上舉的比喻舉得好，把我們的自性比喻大海，把我們的阿賴耶識，阿賴耶識也是大海，整個迷了，把我們的第七識、第六識比喻作一個水泡，大海起個水泡，這是有執著。你我他各個不一樣，水泡都不一樣，但是破了之後都一樣，打破這個執著完全一樣，打破執著就回歸自性，就是妙覺如來。這個比喻好，讓我們知道本來是一體，不關心、不愛護是絕對錯誤。原來愛人、愛物、愛一切萬法是真正愛自性，自性是真的自己，這身是假的，不是真的自己，身是阿賴耶的相分。阿賴耶相分是整個法界、整個宇宙，整個宇宙物質現象你只執著這一點點當作自己，你的起心動念也是整個宇宙，從整個宇宙的心識裡頭取一分認為是自己的心，物質取一點點以為是自己的身，錯了。

　　這一樁事情佛講得比科學家講得清楚，科學家沒有佛講得這麼清楚、講得這麼究竟，但是現在他們的報告是愈來愈接近。但是他們是知識，他不是智慧，智慧從定當中生的。這些菩薩他們怎麼知道這些祕密？他們從禪定當中見到的。甚深的禪定，所謂突破了空間維次，他全看到了，那是他親證的境界，他得受用。科學家用數學、推理發現可能有這樁事情，然後再用機械、再用儀器去觀察，再證明，知道了。所以科學發現的是知識，禪定是智慧，禪定那個功夫所見到的他得實用，科學技術發現的他不能得實用，但是科學家如果放下起心動念、分別執著他就證得。所以佛法常說放下便是，不能不放下，不放下就錯了，放下就對了。放下吃不吃虧？放下佔大便宜，沒人曉得。你放下你的財富，你的財富是無量無邊、無盡無數，為什麼？你自性裡頭的。人不知道，他不敢放下，他不知道放下的時候跟自性相應。自性裡頭有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一切都是無量的，壽命都是無量的，光明是無量的，為什麼不肯放下？釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣給我們看，他完全放下了，真的得大自在。所以自覺，徹底放下了就是自覺，自覺而後才能覺他。

　　覺他說實在的話，是為他做增上緣，他自己必須要具備另外三種緣。親因緣，他本來就有，自性裡頭圓滿具足，就是他自己要肯承認，我有，要承認才行。第二個是所緣緣，所緣緣那就是你的方向、你的目標要正確，不能有絲毫偏差。我今天決定走成佛之道，為什麼？是我自性裡頭本來具足的。西方極樂世界是真的，跟我關係非常密切，什麼關係？我心所現，我心所變；唯心淨土，自性彌陀，不是別人！然後你才曉得，所有一切諸佛如來全是自性變的，所有信息、所有一切眾生都是我自性變的，沒有一個是例外，他多親切！我自己心，自性變現的阿彌陀佛，我自己自性變的極樂世界，我怎麼不能去？哪有這個道理！我現在一心想去就真去了。這就是佛常講的「一切法從心想生」，我真想去，真去了。

　　這些道理搞清楚、搞明白了，我們就信心十足。我們知道十方法界諸佛如來跟我什麼關係，菩薩跟我什麼關係，聲聞、緣覺跟我什麼關係，一切人跟我什麼關係，畜生、餓鬼、地獄，乃至於樹木花草、山河大地，跟我的關係是一體，大慈悲心就生出來了。大慈悲是愛心，愛心遍法界，這個愛心是真心，永恆不變。世間人講的愛心是假的，講什麼都不要相信，他變得太快了。只有佛菩薩靠得住，為什麼？他用真心，他永遠不變。我對他好，不變；我恨他、我害死他，他也還是不變，永遠不變，那真心。他了解得清楚，我們自己迷惑顛倒。我們真的能害到他？沒有，全是夢幻泡影。為什麼？自性清淨心裡頭這些現象叫幻相。所以我們的心真能夠把這些東西放下，放下之後清淨平等覺現前了，這就是覺行圓滿，不可思議。

　　這個生相無明也叫「元品無明」，又叫「根本無明，相對於枝末無明」。枝末無明是我們現在六道裡頭的凡夫，起心動念分別執著，糊塗！對於事實真相一無所知，這屬於枝末。根本是一念不覺，從自性裡頭變現出一個阿賴耶，那叫根本。「就是一切煩惱之根本，不覺迷妄之心。於真如之海中，起動最初之一念者，即是此根本煩惱。《勝鬘經》云：阿羅漢、辟支佛智所不能斷」，阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧他們不能斷，他們見不到，「唯如來菩提智之所能斷」。阿羅漢只斷見思，塵沙、無明沒斷，所以智慧、能力做不到，唯有如來，見思、塵沙、無明都斷了，連無明習氣也斷了，他才能夠斷根本無明。

　　根本無明在哪裡？你要找不到它，你怎麼斷它？根本無明就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，就是那一個波動，那個波動叫根本無明、叫一念不覺。佛很慈悲，告訴我們這叫無始無明，它沒有開始。要怎麼斷它？不起心不動念它就沒有了，起心動念它就有。無論起什麼心、動什麼念頭，你自己感覺到你起心動念，還有你自己不知道的起心動念，一千六百兆分之一秒那是你完全不知道的起心動念。不但我們不知道，阿羅漢跟辟支佛都不知道。我沒起心動念！你說起心動念沒有？沒起心動念，他起心動念了，他真沒起心動念，他怎麼會有這個念頭生起來？這就是難處在這裡，很不好斷，有一個斷，他的心已經起心動念了，那不是小波浪，是大波大浪。由這個地方我們想想真難、真不容易，不能不佩服菩薩的功夫、菩薩的本事，他真的不起心不動念。不分別、不執著那是粗的定功，不起心、不動念是極微細的定功，才能夠了解整個宇宙人生的真相。

　　經文註解裡頭，「故曰一生。此品無明，其力最大」，這講它的功能最大。為什麼說它最大？惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，就是它能生萬法，它能顯現出宇宙，顯現出十法界依正莊嚴，它有這麼大的力量。「唯此後心」，這個最後心，修行到最後心定，定到最後，「以金剛智破之」，這個金剛智是妙覺如來所證得的，就是說無始無明習氣斷乾淨了，那金剛智你就明白了。金剛智是自性裡頭究竟圓滿的智慧，全現前了，一點障礙都沒有，無始無明的習氣就乾淨了、沒有了，這是我們要知道、要明白的。「言智之堅利如金剛也。即佛智是」。我們所體會到的與《佛學大辭典》上所說的意思完全相同，說明這不是四十一位法身大士智慧，比這個還高，真正是究竟圓滿，但是這個智慧是一切眾生個個都有的。《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧」，就是此地講的金剛智，一切眾生統統具足。現在透不出來，就是三種煩惱障礙住了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，《華嚴經》上所說的妄想、分別、執著，妄想就是無明煩惱。講妄想很有道理，妄想沒有作意，自然的，一天到晚妄想，前念滅，後念生，這是妄想。我不想要妄想，偏偏妄想一大堆，哪裡來的不知道，什麼時候有的也不知道，小孩也會打妄想，到老死妄想都沒斷，妄想斷了不就成佛了嗎？它就不斷，一個接一個、一個接一個，分別、執著，分別執著是非常粗的妄想。這就三大類的煩惱障礙了，我們自性裡面的智慧德相統統不見了。

　　佛告訴我們一個回歸的妙訣，就是放下。放下幫助你看破，看破什麼意思？了解事實真相，事實真相多了解一分，你會多放下一分。實際上，當年章嘉大師告訴我，我非常感激這個老人，為什麼？我跟他三年，跟我講的句句是實話，沒有一句是假的，沒有一句是欺騙我的。修行祕訣，從初發心到如來地就是這四個字，「看破放下」。那我們是先看破還是先放下？各人習氣不一樣，煩惱障重的人先放下再看破，煩惱障輕，所知障重的人先看破後放下。這兩種障礙，看哪一種障礙嚴重。釋迦牟尼佛為我們示現的，十九歲離開家庭是放下煩惱障，三十歲不再學東西、不再學習了，菩提樹下入定，表演給我們看放下所知障，兩種障礙統統放下了就大徹大悟、明心見性。這是什麼境界？這就是法身菩薩境界，初住以上。惠能大師在中國表演的也是表演這一招，我們細心去觀察就明白了。

　　看破是了解事實真相，惠能有這個本事嗎？我們在《壇經》裡面去觀察，他不認識字，沒有念過書，在黃梅八個月，沒有進過講堂、沒有進過禪堂，只是在廚房碓房裡頭舂米、破柴，幹了八個月。從什麼地方能看得出他看破了？從神秀大師那首偈子，他一看這個偈子沒見性，把這個偈子改一下。神秀那首偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他把它改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。人家看破了，他的境界比他高，那個正在修行，天天去打掃乾淨，惠能高，本來無一物，何處惹塵埃。所以明瞭事實真相，他能夠在黃梅八個月受那種委屈、過那個日子，那種委屈就是五祖忍和尚磨鍊他。雖然開悟了，衣缽傳給他，他還不能弘法利生，為什麼？有障礙，這個障礙就是嫉妒障礙，人家不服。獵人隊裡去避難，十五年，大概那些不服的人都已經往生了，都不在了，他出來了。這個十五年風聲都不漏，沒人知道他。獵人隊裡頭大家知道他，他是個伙夫，燒飯的，伺候大家的，在廚房裡幹活的，知道他是個伙夫，不知道那是個法身菩薩，不知道。過了十五年，機緣成熟他才出來，遇到印宗法師。印宗法師我覺得也是菩薩再來，不是平常人，不但不嫉妒，他一發現的時候給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃度之後他拜惠能大師做老師，他自稱為弟子。所以印宗是惠能的法子，傳法的弟子，是法子，但是惠能是印宗剃度的徒弟。惠能大師一生度了四十三個人，四十三個大徹大悟、明心見性，印宗是一個，無盡藏比丘尼也是一個。

　　這就是如來的智慧，金剛智。這個無明，生相無明很大，我們在《還源觀》上看到賢首國師講的，從一體起二用，它的力量能起二用，這就是一念不覺。所以只有後心，就是最後心，等覺菩薩最後心以金剛智破之，等覺菩薩就補妙覺之位，稱為補處菩薩。說明補處跟妙覺是同一個階層，但是等覺不是補處，差一等，等覺要是補處的話，跟妙覺是平等，就是等到他的位次，沒有在位的妙覺如來。他這個階位我們也能夠體會得到。這是顯教所說的。

　　下面說「若依密教」，密教裡頭講「一實」。一是什麼意思？「一實之理」，就是一真之理。實是實相，真是真如，都是用一來表達。「於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心」。這裡有一點參考資料，說「真言行者」，真言宗就是密宗，密宗修行人，「初入初地，見法明道，得無蓋障三昧，名曰淨菩提心。此清淨之菩提心，乃一切眾生成佛之正因」。那我們就知道，密宗講的清淨菩提心就是我們經題上講的清淨平等覺。清淨平等覺是真心，真心才是一切眾生成佛的正因。一切眾生都有真心，這是平等的，清淨沒有染污，平等沒有高下，這是初心，就是開始，我們要認真學習的。修行修什麼？就修這個，除這個你還修什麼！什麼東西是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，外面七情五欲是染污、殺盜淫妄是染污。有染污，清淨心失掉了，為什麼？有染污是妄心，真心沒有了。這些東西不放下，你怎麼能恢復清淨心？清淨是本性，我們中國老祖宗講「本性本善」，清淨是本善，平等是本善，覺是本善。不是清淨心不能成佛，我們要明白。

　　平等心是沒有高下。我總比別人高一點，人總比我差一點，這個不平等。諸位要曉得，清淨是聲聞緣覺心，平等是菩薩心，覺而不迷，後面是我加了一個字，正覺。因為菩提心上都是兩個字，「真誠、清淨、平等、慈悲」，所以我加一個「正覺」，我講菩提心講這十個字。有一絲毫我還比別人強一點，平等沒有了。修行的功夫是在這修，這是真修。給你講三個根，佛法講的這些戒律、威儀，那是細節，從那上面修是修成假相，外表很像，裡面不清淨、不平等，還是迷惑顛倒，假的不是真的。所以章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。意思就是告訴我們，外表固然重要，裡頭是最重要的，裡面沒有光有外頭沒用處，假的，李老師常講，該怎麼生死還怎麼生死，也就是說你還是要搞六道輪迴，不管用，要搞真的。真的是清淨心、平等心、正覺心，這叫清淨菩提心。

　　密，不是祕密、不是神祕，要是祕密、神祕那幹壞事見不得人，佛法裡面講密是深密，道理太深了，一般人沒法子體會，密在這個地方。它表現在事相上，它沒有障礙。章嘉大師告訴我，密沒有中間的，上面是佛，下面是無間地獄，你要是修不成功，不能成佛，你就墮地獄，當中沒有階梯、沒有階級。所以它的戒比顯宗的戒還要嚴格。但人家那個戒著重在心地戒法，不在形式，形式上你看到好像他並沒有持戒，他又吃肉、他又喝酒，好像有些跟俗人差不多，但是人家心地清淨。他吃眾生肉，他能度眾生往生極樂世界，你有沒有這個本事？你有這個本事可以，多吃一個多送一個往生。沒有這個本事！他真有他的德行，真有他修行的功夫，我們怎麼能幹？我們幹了就三途、就地獄去了。章嘉大師告訴我，修行，不修密不能成佛。什麼時候學密？初地以上，這是別教，要是圓教要初住以上，初住是大徹大悟、明心見性，這個時候才有資格學密，沒有見性沒有資格。於是我才真正明瞭，密是佛門裡頭的研究所、博士班，我們連小學、中學都沒有畢業就去讀博士，哪有這個道理，那不造孽！

　　我跟章嘉大師三年，他給我做扎根教育，完全教我從頭學起，從顯教裡頭最基本的地方學起，十善、三皈、五戒，教我發大心向釋迦牟尼佛學習。我知道釋迦牟尼佛放下了煩惱障、放下了所知障，一生教學，看準了佛教是教育，佛教不是宗教。如果照中國宗教兩個字的意思，佛教是宗教。我不知道外國這個宗教含的是什麼意思，我們也可以把它查一查。中國宗教的意思好，中國這個宗的意思主要有三個，第一個是主要的，第二個意思是重要的，第三個是尊崇的，尊重、崇尚，教是教育、教學、教化。宗教兩個字合起來，那是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，釋迦牟尼佛的教育當之無愧，中國儒釋道都可以說是宗教。凡是接受主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這個社會安定，世界和諧，人民確實安樂，那真叫太平盛世。這就是宗教教育能治國。我們把這個意思講給其他宗教的去聽，他們都能接受，都非常歡喜，沒有一個反對的。中國文字的含義之妙！所以西方幾千年社會能維持安定靠宗教，中國這幾千年來長治久安也是靠宗教。中國講宗教就是儒釋道這三家，這三家的教育確實是中國千萬年來祖宗教化後代主要的教學，教學的目標可以說都是教導我們如何得淨菩提心，儒釋道都講求清淨的菩提心。

　　儒家的教育，終極的目標是成聖、成賢。聖與賢，與這個世間富貴貧賤沒有關係，那是身外之事，人要做聖人、要做賢人，把自己的靈性不斷向上提升。道家的教學，終極的目標是教你成神、成仙，這個還有帶一點現在宗教的味道，儒沒有，佛也沒有，佛家教學終極的目標是教你成佛、成菩薩。實際上佛，那個佛的本意是覺悟，就是明白的人，明白事理、明白因果，這是聖人、賢人，印度稱佛、稱菩薩。翻成中文意思就曉得，佛是什麼？覺者，覺悟的人。菩薩，覺有情，覺悟了，他還有一點情執沒斷，稱之為菩薩。非常可惜的，現在人迷於科學，疏於聖賢教育，疏忽了，不去看它、不去研究它，就把迷信的帽子扣上了，這些古聖先賢冤枉，真冤枉。所以我們要認識，我們要尊重，我們要認真學習，這種教育利益無邊。在這個時代我們能夠接受聖賢教育，真的方東美先生所說的，「人生最高的享受」。這種享受也不分貧富貴賤，只要你有緣你都可以得到。人生最高的享受，貧富貴賤是平等的，最高享受是平等的。

　　「自此一實，出生無量之三昧總持門」，總一切法，持一切義，「漸次增長至於第十地」。下面念老的註解，「以上之初地至十地」，乃密教所講的十地，「不同於顯教之十地」。念老是密宗的金剛上師，是一位大德。所以《無量壽經》裡面，確實它是圓滿大法，經文雖然不長，佛教所有宗派的祕要都在這部經裡頭。他的解釋也包括一切法門，有小乘、有大乘、有顯教、有密教、有宗門、有教下，統統都有，甚至於還講到科學，現在的東西也包括在裡頭，集註集得好！讀他這個註解就讀了一百九十三種典籍，而且是一百九十三種典籍裡頭的精要。

　　「如《大疏六》」，這個《大疏》都是講《華嚴經》，清涼大師的《華嚴經疏鈔》第六卷，裡面有這一段文。「今此經宗」，此經是《華嚴經》，「言一生者，謂從一而生也。初得淨菩提心時，從一實之地，發生無量無邊三昧總持門」，總持梵語叫陀羅尼。「如是一一地中，次第增長，當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。爾時，從一實境界，具足發生一切莊嚴。唯少如來一位，未得證知。更有一轉法性生，即補佛處。故名一生補處」。這是《華嚴經大疏》裡頭說的。今此經宗，這一部經的宗旨確實是說一生，《華嚴經》一生圓滿成佛，末後善財童子給我們做出了示範，所以這叫一乘大經。從一而生，初得淨菩提心時，這個淨菩提心初入初地。華嚴圓教初住等於別教的初地，就是禪宗一般所說的大徹大悟、明心見性，就是這個位次、這個地位，得清淨菩提心。所以初住菩薩叫發心住，《華嚴經》上講「初發心功德品」，發心的功德無量無邊。這發心是什麼？就是我開始用真心了。在這之前我用的心是阿賴耶，從這之後轉阿賴耶成四智菩提，所以叫淨菩提心。密宗我們前面學過五智菩提，它講菴摩羅識，顯宗把菴摩羅識跟阿賴耶合在一起，就是阿賴耶有染淨二分，淨的密宗叫菴摩羅，這分出來了，染的叫阿賴耶，在顯宗的它合在一起，阿賴耶有染淨二分。

　　一再的顯示這些信息，都是告訴我們真心的可貴，為什麼不用真心？就是怕吃虧、怕上當，錯了！吃虧上當是小事，雞毛蒜皮。實際上吃什麼虧、上什麼當？凡所有相，皆是虛妄，你想想看你上什麼當？你吃什麼虧？你不敢用真心，那個叫真的吃虧，真上當了！這還是什麼？了解得不夠透徹。真正搞清楚、搞明白了，我對一切人用純真之心，他欺騙我，我不欺騙他。實際上他真騙了我，我哪有東西可騙？生不帶來，死不帶去，哪一樣東西是我的？連身體都不是的。你喜歡就拿去，你願意告訴我你就明告訴我，我歡喜，拿去；不願意告訴我，偷偷摸摸拿也行，可以，你說我多快樂、多歡喜。又何況因果律裡面告訴我們，如果是自己的東西別人偷不去，那裡偷去了，這邊又來了，不會失掉的。東西被人偷去他還要有福分，他要沒有福分的話他不能享受，你看幹這個事情又何苦！偷是你命裡有的，命裡沒有的話，偷去之後你享受它，不是生病用了就是遇到災難用掉了，出了車禍，把這錢花光了。你不這樣欺騙來的，你不出這個亂子。再不然得一場大病把這個錢花掉，都幹這個。所以人要相信命運，「一飲一啄，莫非前定」，不怕，錢擺在那裡都沒有關係，誰用誰拿去用。你就曉得，擺在那裡一、二個月還沒人動，這個地方人都不錯，心都很好，都不貪財，確實是這樣子。不要躲躲藏藏，不要天天防這個、防那個，那都叫錯用了心！你拿這個心去念阿彌陀佛多好，念阿彌陀佛到極樂世界去了。這個世界統統放下，全給你們，誰想要誰就拿去，得大自在！

　　所以從一實之地，這個一實，《佛學大辭典》也有解釋，一實第一個是平等的意思，「平等之實相」叫一實。一實再講，一體，實是真實，真實就是一體，一體就是真實。真正知道遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，我還有什麼忌諱？我有福報大家享受。真肯這樣幹，福報就愈來愈大，為什麼？愈施愈多，永遠享受不盡。凡是錯用了心的人，都是沒有把事實真相搞明白，錯用了心，走了許多彎路，吃了很多冤枉虧，吃了苦，造了不少罪業，來生果報更可怕，這是真正不值得，叫真錯了！今天時間到了，我們就學習到此地。