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淨土大經科註　　（第四０三集）　　2012/6/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0403

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八百六十八頁，倒數第四行最後的一句看起：

　　「五佛五智」，我們前面學到這個地方。五佛介紹過了，今天我們從五智看起，我們有個講義，是從《佛學大辭典》裡面擷出來的。《佛學次第統編》裡面說到五智，這個五種智是「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智」，這五種智慧。這五種智慧都是自性裡頭本來具足的。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是平等的，沒有人專利的，一切眾生各各都有。為什麼我們現在這個智慧沒有了？我們的智慧不是沒有，完全存在，只是現前有障礙，這個障礙就是妄想、分別、執著，這三大類的障礙障住了。障住了，智慧就扭曲了，我們講變質了，變成什麼？變成煩惱。大經上常說，煩惱即菩提，菩提是智慧，說明煩惱跟智慧是一體，一樁事情，覺悟了就叫智慧，迷了就叫煩惱，它是一個東西。所以煩惱不能斷，煩惱斷了，智慧就斷掉了。應該怎麼說？轉煩惱為菩提。我們今天是轉智慧成了煩惱，我們不會轉，轉錯了；佛菩薩會轉，轉得很正確，把煩惱全部轉變成菩提，就這麼回事情。學佛就是學得要會轉，像佛菩薩這樣轉過來。這個智慧是自性本有的，一切眾生平等，絕不是佛的專利。所以佛告訴我們事實真相。

　　第一個，「大圓鏡智」。大圓鏡是比喻，鏡能照見，能照見外頭的萬事萬物，這個智慧像一面鏡子一樣。這個智慧對於萬事萬物無所不知，沒有一樣不明瞭，過去現在、此界他方統統明瞭通達，比喻作大圓鏡。現在迷了，迷了就叫它做阿賴耶識，大圓鏡智迷失了的現象就變成這個東西。「在於因位，含藏染淨之種子」。阿賴耶識就像個倉庫，像個資料室，我們自己以及一切眾生，無始劫來起心動念，不管是善不善、淨不淨，這個種子全在這裡頭。我們不叫種子，種子大家不好懂，我們叫資料，現在說資料大家就有概念。你所造的業，善的、不善的，清淨的、不清淨的，這些資料全在這個檔案室裡頭，在這個倉庫裡頭。我們也記不起來了，大概這一生幹的能記得到，前世記不得了。

　　如果有這個緣分，你能知道過去世，也能知道未來世。未來世怎麼知道？未來世，你今天所做所為的這些資料，這是因，有這個因將來會結果。所以今天看到將來的果，要記住，是今天的果，非常準確。明天，明天可能有變化，因跟果剎那剎那在變化。今天我惡念，看到的果報是什麼？是地獄。現在我又一個善心出來，我想救度苦難眾生，這個念頭一轉的時候，那個惡念沒有了，看將來什麼？將來是天堂。所以因跟果都是剎那剎那之間在轉變的，不能說他看錯了，不能說它沒有。譬如很多這些預言，這些年來我們所接觸的災難，你不能說沒有，他在那個時候看到災難有，可是今天沒有了。什麼原因？今天人心轉變了，大家都因為怕災難，所以都存好心，都存個好念頭，那些災難就沒有了。所以統統準，不是說看得不準，一定要明白這個道理。所以業因果報絲毫不爽，惡念再多，抵不過一個善念。為什麼？善是真的，惡是假的，善是正念，惡是邪念，邪不勝正，道理在此地。道理沒有搞清楚，我們說怎麼不靈？道理搞清楚了，就曉得很靈。尤其是大家都知道有災難，不敢再存惡念，縱然是惡念，也要把它淡化一點，求保平安。外面境界真的就跟著念頭轉了，風水輪流轉，福人居福地。

　　一個人要斷惡、要修善，要積功、要累德。斷惡修善，積功累德，在中國我相信不止一萬年，至少也是一萬幾千年之前。世世代代的我們的老祖宗，都遵守倫理道德，可以說是這個族群祖宗明瞭斷惡修善、積功累德。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這是《易經》上說的，這是老祖宗的真實智慧。我們把老祖宗東西丟掉了才不過兩百年，一萬多年，這兩百年是小事，不是很長。所以我們知道，老祖宗對我們有懲罰，像父母教訓兒女一樣，狠狠的打他一頓，不會要他的命，希望他能夠回頭，是這個意思。所以中國這個族群不會滅亡，會有一點災難，災難是老祖宗的懲罰，不聽老人言，吃虧在眼前。不相信老祖宗的智慧，不相信老祖宗的理念，不相信老祖宗的方法，這就要受懲罰。老祖宗的方法在中國行了一萬多年沒出問題，世世代代社會都安定和諧，人與人之間關係像兄弟姐妹一樣，怎麼會變成現在這個樣子？是把老祖宗東西丟掉了。

　　首先，對老祖宗懷疑，這個懷疑，帶頭的是慈禧太后，這也兩百年了，她的罪很重。在她之前，歷代帝王沒有不尊重儒釋道的，對儒釋道都稱老師，自稱弟子。只有她，她自稱老佛爺，把儒釋道都擺在兩邊，她坐在當中，讓人家看到這個形象，對儒釋道這種尊敬的心降溫了。這種懷疑、這種降溫，到今天幾乎尊重的心完全沒有了。沒有這個東西，我們講把儒釋道的教育再恢復，可不可能？不可能。為什麼？儒釋道的教育是要用真誠恭敬心才學到，現在人沒有這個心。沒有這個心，孔子來教，釋迦牟尼佛來教，都沒用，麻煩在此地。所以要從哪裡抓起？要從孝道抓起，要從師道抓起，但這現在人還不懂。

　　做老師的要教學生孝順父母，做父母的要教兒女尊敬師長，尊師重道。現在老師跟家長都不懂，這才叫真正的麻煩。懂得的人要做出好樣子，功德無量。帶頭做好樣子給大家看，讓大家懂得尊師孝親，要從這個地方開始，要從這個地方慢慢恢復。丟掉兩百年，我們相信恢復也需要兩百年，沒有這麼長的時間，沒有辦法恢復起來。所以在這一段期間當中的人生活會很苦。但是修積功德，這又未嘗不是個好機會，太平盛世積功累德難，在這個亂世，斷惡修善、積功累德來得容易，完全在乎我們自己認識。佛法對於這些事實真相講得最透徹、講得最明瞭，可是今天沒人學，沒人講了，認為它是迷信，這很可惜的事情。

　　因位是我們現在修行，修行是因，成佛是果。阿賴耶識在因位，你看含藏染淨之種子。染是六道輪迴，六道輪迴是染污，染污是心不清淨，心不清淨，外面環境就不清淨。所以現在人講環保，我大概在三十年前就說了，環保能不能收到效果？我的答案是否定的。為什麼？只懂得物質上要保護環境，不知道保護心，心不清淨，外面的物質現象不可能回歸清淨。所以環保要從哪裡講起？從心地講起，讓我們的心清淨，心不受染污，外面的環境染污就很容易清理掉。這個道理被現在量子力學家發現了，這就有了科學證據。科學家告訴我們，念頭，起心動念能夠影響物質環境，物質環境跟自己最貼近的就是身體。所以，中國人諺語裡頭有說，沒有明白說，但是聰明人一聽就明白。古人講所謂憂能使人老，有憂慮，常常有憂慮，這個人很容易老化。這不就說了嗎？念頭可以影響我們身體，身體是物質環境。

　　不但能影響身體，影響我們居住的環境，這都是真的。這個地區人慢慢覺悟了，覺悟的人雖然不多，可是產生巨大的力量。颱風是個災難，現在的香港人覺悟慢慢多了，當然距離理想還差得很遠，是個好現象，風災就免了，不來了。我也聽說有大的海嘯，可是海嘯靠近香港的海域，它水就平了，浪就沒有了。有些人說這是佛菩薩保佑這個地方，說得也不算錯。實際上這裡人心轉變了，災難就能化解。這就是說境隨心轉，外面環境是隨著念頭在轉。我們有好的念頭，身心健康；有好的念頭，居住這個地方環境少災少難，這是真正化解災難的方法、理論。所以染污、清淨都在心地。

　　阿賴耶識是最深的，是個妄心，不是真心，是一念不覺從真心裡面變現出一個影子，妄心，稱為阿賴耶。這個東西能力很強，佛經上稱阿賴耶，我們一般世俗叫它什麼？叫它做靈魂。翻譯，外國文翻成中國文，這些翻譯的人翻譯的名詞叫神識。神識就是阿賴耶識，就是一般人講的靈魂。它是假的，它不是真的，它迷，它沒有覺悟。如果覺悟了，就叫大圓鏡智，就不叫阿賴耶。大圓鏡智現前，這個人就成佛了，我們就稱他為佛；迷了大圓鏡智變成阿賴耶，這個人叫凡夫，是一樁事情。所以，眾生跟佛是一體，覺悟了就叫你作佛，迷了你就是凡夫。

　　「以生一切法之現行」，現行就是現象。宇宙之間萬事萬物的現象，從哪裡生的？是從阿賴耶裡頭含藏染淨種子生的，染的種子生出六道輪迴，淨的種子生出四聖法界。六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淨種子生的，六道是染種子生的。這就說明，十法界依正莊嚴從哪裡來的？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是能變，十法界依正莊嚴是所變，這麼來的。阿賴耶在什麼地方你找不到。楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫著阿難，問他，你出家的動機是什麼？你為什麼想出家？阿難說，他看到佛三十二相八十種好非常羨慕，這個好相絕不是父母所生的，是你修成的，我也想能有這個好相，所以我出家修行。你看，他出家修行目的是想修三十二相八十種好，是這麼個原因。佛就說了，你把你能夠想像的這個認為是心？是的。心在哪裡？你指出來給我看看。這一問把阿難就問倒了。阿難的確比我們高明，他能找到七處，我們找不到，七處都被佛否定掉。

　　心在哪裡？心跟常寂光一樣。妄心從真心變現的，真心有多大，妄心就有多大；它迷了，悟了就是真心，迷了就是妄心。淨土講的常寂光淨土，遍法界虛空界，無時不在、無處不在。你要說在哪一個地方，錯了，不能說在哪個地方，無時不在、無處不在。你決定看不見它，為什麼？它沒有現象，真心沒有現象。妄心有現象，妄心有物質現象、有精神現象、有自然現象，所以科學跟哲學能夠發現妄心。今天量子力學家很了不起，居然發現阿賴耶的存在，這是我們連作夢都不敢想像的，他真發現了。他的報告對我們的幫助太大了，因為我們對於阿賴耶這樁事情，經上講得多，古人註解也多，但是我們讀了、看了、去研究它，始終疑惑不能斷，確實它太深了，太微妙了。當我們看到近代這些量子力學家的科學報告，我們這個疑問斷掉了，肯定釋迦牟尼佛所說的一點都不錯。三千年前講的，三千年後的現在，最近三十年被科學家證明了，確實有這個東西。

　　阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，這個東西構成阿賴耶識。業相，科學家今天發現的能量，能量是業相；第二個轉相，就是意念、念頭，我們講的精神現象；第三個是物質，境界相，物質現象。科學家的入門，入手，用的理論跟方法跟經上講的完全相同，對於物質用分析。佛在經上有說，佛是用的比喻，科學家真幹，找最小的物質。佛在經上比喻說，牛毛塵，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒塵土，在這個尖端上，你怎麼搖它都不會掉下來。這粒塵土很小，把牛毛塵分析，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，在羊毛尖端上，它也不會掉下來。再把它分成七分，羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。用這個分析的方法。

　　兔毛塵再分成七分之一，叫水塵，這得用科學了。水的密度雖然很大，裡頭有空隙，這一粒微塵在水裡面空隙當中往來沒有障礙，叫水塵。水塵再分為七分之一，叫金塵。金是金屬，金屬的密度大，比水大多了，但是還是有空隙，這個我們在高倍的顯微鏡下看到，裡面確實有空隙。這一粒微塵在這個空隙裡頭，金屬裡頭，它沒有障礙。鋼板，很厚的鋼板它能穿過，障礙不了它。像鐵欄杆一樣，它裡頭有縫，它可以從縫裡頭鑽過去，在顯微鏡一放大你就發現了。金塵還可以分，分成七分之一，叫微塵。微塵，佛說了，阿羅漢的天眼能看到。在我們想像當中，應該微塵就是現代科學家所發現的原子；換句話說，阿羅漢的天眼能看到原子。比原子更小的，阿羅漢看不見，但是它還能分。

　　再分，佛用一個統一的名詞，叫色聚極微，這名詞很有味道。色就是最小的物質現象，聚，聚集在一起，色聚，極微，極微是非常細小的。這個東西是什麼？現代科學家所發現的基本粒子、夸克，就是這一類東西。這一類東西阿羅漢看不到，因為它太小了，菩薩能看到。你看今天科學家告訴我們，基本粒子有幾十種之多，夸克也有幾十種，將近一百種，這個統統，佛用一個名詞色聚極微。色聚極微還能分，再分成七分之一，這就叫極微之微。七分之一，在前面是事上講，微塵以後是從理上講的，那個不代表七，代表圓滿，不能把它看作數字。真正把它分析出來，圓滿的分解開來，這就是七的意思，不能說它是七分之一。七分之一只能到微塵，微塵以後不可以說七分之一。所以佛說色聚極微，這名詞用得非常好，很有智慧。

　　極微之微不能分了，再分就沒有了。這個極微之微被科學家找到了，科學家稱它為微中子。再把它分，沒有了，物質現象沒有了，跟佛講的完全相同。所以，微中子就是佛說的極微之微。物質沒有了，物質沒有看到什麼東西？看到是念頭波動的現象。才恍然大悟，物質是什麼？物質是念頭，是念頭產生的一個幻相。色把它聚集起來，成為我們肉眼能看得見的，它聚集在一起，我們就看得見；它要分散了，看不見，它太小了。所以《金剛經》上講，所有一切物質現象叫一合相。那一是什麼？一就是今天科學講的微中子，統統是微中子聚集起來產生的幻相。於是科學家才下個斷語，這個世間根本沒有物質這個東西存在，物質是假的，不是真的。

　　物質是念頭變現出來，所以念頭能夠改變物質。這個理論，這是現在稱為前衛科學，因為沒有得到所有科學家的承認，局部，少數科學家在做研究。等到全體都承認了，它就變成定律，這個定律將來可能是真的，不會改變，就是念頭可以改變物質現象。那對我們身體來講，善念帶給我們身心健康，不善的念頭，給我們身體帶來疾病、帶來憂慮、帶來煩惱，都是念頭在主宰。對於我們居住的環境，善念，這個地方環境好，風調雨順，五穀豐登，人民安樂，善念帶來的，善念善行；惡念惡行，帶來是災難。所以，這種發現是科學裡頭革命性的發現，我們相信頂多再有二、三十年，所有科學家會承認這樁事情，這是真的。現在這些科學家蒐集證據來支持他這個理論，跟佛經上講的完全相同。

　　這是以生一切法的現行，這就是能生萬法。佛在大乘經上常說，什麼能生萬法？念頭。佛經上常說的「色由心生」，色就是物質現象，這一個字代表物質、代表精神、代表自然三種現象，由心生的。真心能生能現，妄心就是阿賴耶，能變，所有萬物現象是所變，這就是以生一切法的現行。「至於果位」，果位就轉了，把阿賴耶識轉過來，轉成什麼？轉成大圓鏡智。果位，「轉而成照一切法而現其影像之智」，你能把一切法看透了，在一切法裡頭，你確確實實能看到它的現象。我們只能看到現象，看不到體性。有這個智慧，他能看到它的本體，就是能看到性跟相，能看到理跟事，能看到因跟果，他全看明白了。這種智慧叫大圓鏡智。

　　大圓鏡智，換句話說，是無所不知，無所不能。一般宗教讚美上帝，讚美神，稱之為全知全能，無所不知，無所不能。大圓鏡智是真的，不是假的。我們要曉得，佛法跟宗教講的不一樣，宗教裡面講那是神才有，佛法講每個人都有，只是你現在有障礙，你只要把妄想分別執著放下，它就現前。所以佛非常肯定的告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。人跟佛的差別，佛覺悟了，人迷惑，就這麼回事情，除此之外，什麼差別也沒有。佛教我們教的是什麼？教我們放下妄想分別執著，成佛了，教我們這個。很簡單，只要你放下就成就了，與認不認識字、學不學經教毫無關係。

　　我們在中國看到六祖惠能大師，那就是最好的榜樣。惠能大師不認識字，沒念過書，五祖把衣缽傳給他，而且很年輕，傳給他衣缽那一年二十四歲，他就成為禪宗第六代祖。你要問為什麼？因為他轉八識成四智了。神秀大師雖然跟他幾十年，在他會下也成為大法師。甚至於多少人來看五祖，五祖沒有時間接待，都交給神秀，神秀來接待，神秀為大家解決問題，解決不了就找老和尚。每個人都認為禪宗第六代祖是神秀，結果沒想到傳給惠能。什麼原因？惠能轉八識成四智，神秀沒轉，沒有轉是凡夫，轉過來了成佛。所以衣缽傳給佛，不傳給凡夫，道理在此地。

　　六祖開悟之後是什麼現象？真的，無所不知，無所不能。《壇經》裡面這個記載很多，頭一條，惠能在逃難的路途上遇到無盡藏比丘尼，這《壇經》上有記載。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》分量很大，在中國兩個譯本，一個三十六卷，一個四十卷，她每天讀誦。這一天讀誦的時候，惠能在旁邊，坐在旁邊聽。等她經念完之後，惠能就告訴她，妳剛才念的那段經文裡頭的意思，講給她聽。無盡藏比丘尼非常驚訝，念了多少年，意思不懂，不透徹，這一說她就明白了。捧著經文來請教，惠能告訴她，我不認識字。你不認識字怎麼講得這麼好？他說這個與認識字不認識字，念過經不念過經，沒關係。這是什麼？你自性裡面的智慧，不是外頭來的。這個四智是自性本有的，不是從外頭來的，只要這個智慧現前，沒有一樣不知道，沒有學過的，一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白。

　　要知道中國古老的這種教學是用這個方法，是教人開智慧的。智慧開了，管用，什麼都搞清楚了。你學來的那個東西，你學這一部經，這部經懂了，第二部經就不懂了，那有什麼用處？所以今天人所學的、幹的是什麼？是知識，不是智慧。中國古人跟印度人，他是求智慧，他不求知識。智慧能包括知識，知識不能包括智慧。所以今天這個世界社會問題，知識不能解決，智慧能解決。我們參加很多次聯合國的和平會議，那些專家、學者都是高級知識分子，他們不能解決問題。聯合國的會開了四十多年，世界愈開愈亂，開到現在連這些人的信心都沒有了，這真的，會後就有好多人談。大家心裡頭有個問題，每個人都有，這個世界還會有和平嗎？十分懷疑的口吻問這句話，還包括國家領導人，我遇到過。今天所有的問題都是教育出了問題，教育什麼？教育追求知識，不知道追求智慧，錯就錯在這裡。知識用的是妄心，智慧用的是真心。惠能用真心，五祖衣缽才給他；神秀還是用的阿賴耶，用的妄心，知識再豐富，你不是全知全能，衣缽不會給他。

　　明白這個道理，我們真想學佛，真想跟佛一樣，從今天起用真心，不用妄心。真心對人，別人用妄心對我，我不吃虧了嗎？不要怕吃虧，怕吃虧，吃虧到底，生生世世吃虧；不怕吃虧，吃虧就這一次，下一次你開悟了，你就不吃虧了，永遠不吃虧。所以一定用真心，不用妄心。別人欺騙我，我知道，我絕不欺騙他，這個重要！真心是什麼？真誠，佛法裡面叫做菩提心，就是真心。迷，阿賴耶是迷的根本。我們想把它轉變，轉變不能從根本上下手，因為根本你找不到，阿賴耶在哪裡你找不到。《楞嚴經》上七處徵心，你都不知道心在哪裡，你怎麼轉它？真心跟妄心都找不到的。從哪裡轉起？從第二跟第三，第二平等性智，第三妙觀察智，行！從這兩個下手。平等性是末那識，就是第七識，染污，嚴重的染污；妙觀察是第六識，是分別，無邊際的分別。要從這兩個下手，所以這兩個非常重要。你看到這個名詞，你就要想到平等，我對人平等嗎？我對萬物平等嗎？我對於一切事能平等嗎？不行，這個我愛他，那個我討厭他，就不平等了。不平等就錯了，不平等就是第七末那識。如果平等，平等就轉成平等性智，這一轉變，其他的都連帶轉變了。

　　你看看，「因位」，因位是在我們現前，我們想轉變它。因位是「第七末那識」，你看它跟「我痴、我見、我慢、我疑，四煩惱相應」，這個東西我們都有。這是什麼？與生俱來的煩惱，這不是學會的，你生下來就有。執著這個身是我，哪一個人不執著身是我？有幾個人真正恍然覺悟，身不是我。身不是我，覺悟了。身是什麼？身是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分，整個宇宙所有的物質現象，都是阿賴耶的相分，所有現象裡頭的物質現象，物質現象叫相分。你為什麼不執著所有物質現象是我？為什麼才執著這一個東西是我？這就錯了。

　　譬如我們這身體，科學家告訴我們，身體是細胞組成的，血液是細胞組成的，皮肉也是細胞組成的，骨頭也是細胞組成的。人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們大約是五十兆，五十兆個細胞。細胞再分裂就變成原子，所以細胞是原子組成的。原子是基本粒子組成的，基本粒子是夸克組成的，夸克是微中子組成的。微中子是念頭波動產生的幻相，換句話說，物質不是真的，但是有這個現象。這個現象是糾纏在一起，讓我們看到這個現象；它要是一個一個分開的時候，決定看不到。所以我們知道全身一共是五十兆個細胞，這組成我，如果你單獨認為裡頭一個細胞是我，其他的都不承認，這錯了。就像我們把阿賴耶的相分，阿賴耶的相分無量無邊，單單執著這麼一個身體稱作我，其他的都不是，錯了。應該是什麼？所有一切物質現象全是我的身相。那是誰？恭喜你，你成佛了。那個身叫什麼？叫法身，成佛，證得法身。證得法身，他肯定承認整個宇宙物質現象是我的身，他不迷了，他對於所有一切現象平等了，平等智現前。沒有這種認知不平等，有你我他，這不行。

　　大乘教裡佛說的，「十方三世佛，共同一法身」。整個阿賴耶的相分是自己的身相，阿賴耶的見分是自己的心相，就是意念，心相。阿賴耶的一念不覺是自己的業相，就是一念不覺的相。這個東西真的佛比科學講得清楚，為什麼？佛沒有用科學的方法，他用的方法科學家不知道，他用禪定。人進入到甚深禪定，宇宙的源起、來源統統看見了，所以他得受用。什麼受用？不執著。不但不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，他得大自在。科學家發現，他還是有分別、有執著，還是有起心動念，所以諸佛菩薩的受用他得不到。他的受用跟我們一樣，還繼續搞六道輪迴，這一生是個科學家，下一生又不知道變成什麼樣子。真實受用，不再搞輪迴，輪迴看破了、看穿了。不但輪迴看穿了，十法界看穿了，連諸佛實報莊嚴土都看穿了。真正看穿之後回常寂光，回歸自性，回歸自性叫圓滿無上菩提，真成佛了。

　　所以在此地我們要認識，執著身是我，這是愚痴，痴。我見，我見是執著這個身是我，有這麼一個看法。再就是我慢，慢是傲慢，是瞋恚裡面的一分，它代表瞋恚。你看前面我痴代表貪，我慢代表瞋，我疑代表愚痴。貪瞋痴慢疑，這五種煩惱叫根本煩惱，就是從末那生起來的。四種煩惱是常說的，我見跟貪瞋痴，貪瞋痴稱之為三毒，懷疑是從愚痴裡頭生出來的，傲慢是從瞋恚裡面生出來的，所以用貪瞋痴代表就夠了。這四個煩惱，四個煩惱的根是我見，認為阿賴耶的見分，見分裡頭的一分是自己的心，相分裡頭的一分是自己的身體，這個認知是絕大的錯誤。「而任運執我他」，任運是自然，自自然然，一點都不勉強，你就執著這個是我，那個是你，那是他，產生堅固執著。「彼此之差別」，差別就不平等。「為此差別之執故」，叫執著，則阿賴耶受染污。所以染污的根源就是末那，末那是梵語，意思就是染污，它是染污的根源。阿賴耶受它的染污，第六意識也受它的染污，換句話說，全都染了。

　　我們要修清淨心，要從這個地方下手。《無量壽經》的經題，後半段是講因，修因。修因第一個就跟我們講清淨，第二個是平等，第三個覺，這五個字是我們修行的因地上要圓滿做到。功夫的淺深完全在這五個字，這是佛法的修行功夫。清淨心得到了，證阿羅漢果；平等心修成了，是菩薩，比阿羅漢高；後面覺，覺是大徹大悟、明心見性，那成佛了。所以，這五個字是阿羅漢、菩薩、佛三種果位。無論用什麼樣的功夫，心不清淨，沒用，叫功夫不得力。我們今天選擇修行的方法是念佛，信願持名，我們真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信念這句佛號將來佛一定接引我到極樂世界，一點都不懷疑。念，不夾雜任何法門，專一去念，念到清淨心現前，你就等於證得阿羅漢，往生到西方極樂世界，生方便有餘土，方便有餘土裡頭的中下二輩。如果平等心現前，那是方便有餘土上輩往生，三輩九品，他是上輩往生。如果是破一品無明，明心見性，那就是覺了，到最高的層次，往生西方極樂世界實報莊嚴土，這是最高的層次。覺裡面有程度，也有上中下，那是實報莊嚴土裡面的三品，上上、上中、上下。所以在果位上，「轉而為緣一切法平等性，即真如實相之智，故曰平等性智」。我們要修這個智慧，真正想轉識成智，頭一個用平等心待人接物。

　　我二００五年在馬來西亞，馬來西亞的前首相馬哈迪長老，我們見面，他第一個問題問我，這個世界還會有和平嗎？我當時給他的回答，我說你能夠把四樁事情做好，世界就和平了。他問哪四樁？我說第一樁，全世界每一個國家，國家與國家能夠平等對待，和睦相處，天下就太平；第二個政黨與政黨和睦相處，平等對待；第三個族群跟族群；第四個宗教跟宗教。這四個都能做到平等對待，和睦相處，天下太平。他聽了皺眉頭，說不出話來，好一陣子。我再告訴他，我說難，是難，非常棘手，可是如果我們在這四種當中，從宗教下手，可以辦得到。畢竟這個世界信仰宗教的人多過不信宗教的人，宗教能夠團結，宗教能夠做到平等對待，和睦相處，肯定影響政治、影響政黨、影響族群。這話他聽懂了。宗教團結我在新加坡做過，做過這個實驗。新加坡九個宗教，大家在一起相處，像兄弟姐妹一樣，真正互助合作，哪個宗教有困難，大家統統幫忙。新加坡政府非常歡喜，那是帶給社會的安定和諧。我們在新加坡做這個事情，馬哈迪長老都知道，這不是假的，我們有實驗做理論的根據。

　　所以平常我們對待人就要用平等性智，平等性智沒現前，但是我們用平等心待人，一定要想到怎麼平等？《華嚴經》上說的「一切眾生本來是佛」，不就平等了嗎？看每一個人都是佛，我對佛要尊敬，不能怠慢，我對佛要供養，不能刻薄，得要真幹，要落實在生活上，它才管用。要看破事實真相，自他是平等的，自他是不二的，我們共同一個法性，共同一個法身。十方三世佛，過去佛、現在佛，釋迦牟尼佛告訴我們，我們知道，未來佛就是一切眾生，一切眾生皆是未來佛，所以是平等的。一切有情眾生看平等了，再推廣，無情眾生，花草樹木跟我也平等，我要愛護它們，我要照顧它們；山河大地跟我也平等，我也要愛護它，也要照顧它，決定不能夠隨意破壞自然生態環境。

　　今天科學技術發達，藉著科學先進的工具來開發，搞開發，開發，破壞自然生態環境，這是什麼？這對地球不愛護。對地球不愛護，地球反過來，變臉了，就變成災難。有些很明顯，你能覺察得到，有些不太明顯，你覺察不到，但是真正的因是在此地，又不能不知道。長江、黃河為什麼會氾濫？水土保持的兩岸森林被破壞了，堤壩沒有樹根，不產生力量，大水一來就沖毀了，災難就來了。我在十幾年前，我們宗教局葉小文局長特意給我安排一次旅遊，他派了一個司長、一個處長陪同我，我們一個宗教旅行團。特別讓我從武漢出發，坐輪船到成都，這條水路讓我看看，回憶一下，做學生時代走過的。做學生是抗戰時期，抗戰時期我們走這條路是很辛苦，但是兩岸的森林值得人留戀，古人講「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」，你真看到。現在去，兩岸樹沒有了，光禿禿的，讓我們感到非常驚訝，也看到很難過，怎麼會變成這樣子？這個就是破壞大自然的環境，有沒有考慮到長江氾濫？如果長江氾濫，兩岸都淹沒了，要死多少億人，這個事情值不值得幹？要付出非常殘酷的代價。這是科學技術帶來的災難。科學技術，如果只相信它，不再相信倫理道德，不再相信古人所留下來的這些智慧、方法，科學技術會把地球毀滅掉。這個話是科學家自己說的。

　　所以日常生活當中，真正學佛的人，用平等心待人接物，這個要學！要盡量的壓制自己，放下自己的傲慢，放下自己的自尊，要學著謙卑，學著尊重別人、愛護別人、關懷別人、照顧別人，你會帶來意想不到的代價。為什麼？你會得到許許多多人的愛戴，得到許許多多人的幫助。愛人者人恆愛之，一點都不錯。我們學佛學了六十年，佛經上這個，我們都證明了。我們團結不同宗教，全世界不同宗教團結起來，用什麼？就是用真誠的愛心、平等的愛心，我愛護他們，他們也愛護我。我們在一個城市裡面生活，這最貼近的了，首先要團結近邊的人，我住在這個城市，城市裡所有宗教，都是我們的兄弟姐妹。

　　我們用的方法是佛陀教給我們的四攝法，四攝法第一個是布施，這不是六波羅蜜的布施，這個布施是交際法，佛門裡面講交際的。那就是什麼？送禮、請客，感情就這麼建立的。多送禮、多請客，常常在一起聚會，不就很熟悉了嗎？現在這個請客還加上旅遊，我們組個團到海外去觀光，繞一圈，十幾二十天生活在一起。請客，他願意參加，我們替他買飛機票，他很高興，旅遊一切費用我們負擔。這是團結宗教裡頭最殊勝的一種方法，平時往來時間都不長，旅遊的十幾天，從早到晚都在一起，真正把所有的什麼矛盾誤會統統都能化解，非常值得。我們到中國旅遊，看中國每個宗教，每一家都去拜訪，因為我們的旅遊團有九個宗教。我們到每個國家去旅遊，觀光旅遊，就跟他們的宗教接觸，告訴世間人化解衝突，促進安定和平，得要用這種方法。

　　第三，「妙觀察智」，這第六意識。第六意識分別，第七是末那執著，這兩個都是大病。不分別了，就叫妙觀察智；不執著了，就是平等性智。所以我們盡量不要去分別，我們把所有宗教的神都看作一個神，一個神的化身。所以我就問這些宗教的頭頭，你們相不相信神有圓滿的智慧？相信；神有很大的神通？相信；神會變化？相信。問題解決了。為什麼？佛教裡頭釋迦牟尼佛，神變化的，變化在佛教裡頭，變化在各個不同的宗教，其實一個神。大家想想，有道理。這根本上，基本觀念就統一了。原來是神在各種不同的族群、不同的文化、不同的背景之下他的示現，這真的，不是假的。

　　我們就把千手觀音供養他們，千手觀音是表法，代表。觀音菩薩頭上有三十二個相，畫畫的人不懂得意思，那三十二個相要畫各種不同宗教的面孔，都是觀音菩薩化身，各種不同族群的面孔，代表一家人。我將這張畫做禮物，送給每個宗教，大家都歡喜。觀音菩薩代表一個真神，唯一的真神，三十二個面孔代表真神的化身。然後再去讀經典，你會發現，經典裡面幾乎百分之七、八十所講的是一樣的，倫理、道德、因果，對於宇宙人生的看法大同小異。那個小異是什麼？程度有淺深不同，程度高的講得深，程度低的講得淺，淺深一如，其味無窮。真正不同的是什麼？生活文化不同，這是有歷史背景、有地理的背景。譬如居住在海邊，跟居住在山區的，他生活方式就不一樣，飲食也不相同，這個地方有區別，我們能理解。

　　古時候交通不方便，所以很多人老死不相往來，這很正常的現象。資訊不發達，外面的事情真的不知道，幾百里路以外發生的事情，總得一個月、二個月才知道。如果要沒有人往來的話，信息就不能傳遞。不像現在，現在遊覽全世界，兩天，環地球一周。所以交通帶來的方便，資訊讓我們地球上無論哪個角落發生事情，我們立刻就知道。所以在從前神要分身，到每一個地區去教化，現在不要了。現在分身應該合成一身，用衛星電視、用網際網路，就可以對全世界來講經教學，不必要分很多身。神也是因時因地、因事因人，沒有定法可說，所說的東西全是活的，活學活用。

　　經典給我們講的原理原則，我們要學會用在生活上。用什麼？用，你看看，平等心，用妙觀察。妙觀察是說我們的看法，對一切人事物的看法，妙在哪裡？妙在不分別，分別就不妙了，不分別妙！你說是九個宗教、十個宗教在一起，不分別就妙了，兄弟姐妹一家人。一分別，我是佛教，你是基督教，他是回教，這麻煩不就來了？得妙觀察，這個妙就是不分別，走到一切地方都不分別，不就一家人一樣嗎？我不分別，他也不分別，就是一家人了；一分別就有距離，就有隔閡，就會生衝突。所以，佛的這兩種方法，一個平等，一個妙觀，就能把今天全世界一切衝突化解了，就能把安定、安穩、和諧帶給全世界。所以要向佛經裡頭學，妙極了，又簡單又容易。

　　我在新加坡把九個宗教團結起來，當時新加坡有一位高級部長，我也很熟，曾士生先生，他現在退休了。十幾年前的事情，我認識他的時候，一九九八年。他問我，他到居士林來參觀，中午在一起吃飯問我，你用什麼方法把九個宗教團結起來？新加坡的宗教有一個宗教理事會，有五十年的歷史，有名無實。九個宗教，大家在一起每年吃一餐飯，過年的時候聚會在一起吃一餐飯，以後就不再往來，就是一年聚會一次，有這麼個組織。我到那裡去把九個宗教真的團結起來，我們佛教辦大活動，他們都來參加，他們有大活動，我也去參加。不但參加，我還請他到我們佛堂來講經，講他的經，我們大家聽聽，多了解，多認識。常常聚會，每個宗教大節日都要聚會在一起，那就不止十次。天主教的聖誕夜，聖誕前一天的晚上，做彌撒，主教邀請我們不同的宗教，我們也去了。那一天我們佛教去了五十個人，全是出家人，穿袍搭衣，在教堂跟他們一起做彌撒。大家看到非常驚訝，天主教徒看到很喜歡。

　　所以他問我怎麼團結的？我說這釋迦牟尼佛教的。他很驚訝，釋迦牟尼佛教你們這個？我說是，叫四攝法。什麼叫四攝法？四攝法就是今天你們講的公共關係法，人與人往來的交際法，這佛教給我們的。這種方法用在家庭，一家和睦，用在你的公司行號，你的公司行號團結一致，它怎麼會不興旺！無論用在什麼地方，用在我們宗教、用在政治、用在國際，全管用。這四個方法，第一個就是布施，這個布施就是要往來，要多接觸、多請客、多送禮，人情要從這裡建立；第二個愛語，愛語就是你真正關懷他，你真正把他放在心上，這是愛語；第三個是利行，我們所作所為對他有利益，決定有好處，沒有壞處，他要真正相信你的話，就坦誠，決定沒有隱瞞的地方；最後一個同事，同事是什麼？我們大家一起來共事。今天我說我們共事，做什麼一樁事情？我們化解這個社會的衝突，促進全世界社會的安定和平，我們共同做這樁事。為什麼要團結？就幹這樁事，沒有不歡喜。我陪他們旅遊，旅遊是團結最好的方法。

　　我帶他們到聯合國，在聯合國大會堂手牽手，十個宗教，為世界和平祈禱，這是聯合國沒有過的。我們這一做，聯合國對宗教觀念改變了。本來跟宗教，不認識宗教，怕麻煩，好像宗教都是搗亂的，彼此不能相容的。看到宗教手牽著手，在大會堂做和平祈禱，很好！我把他們座位安排，第一排，正當中，讓大家看看宗教的和諧相處。四攝法管用，要會用，用在生活上，用在處事待人接物。我們住在這個地區，首先是鄰居，要用四攝法攝受鄰居。鄰里相望，互相照顧，這一個地區就是一家人，要有這種概念，要幫助他，常常照顧他。我們幫助他，不求回報，他就歡喜了；我們對他有所求，這就不行。我們只有付出，一無所求，求的是什麼？求的是社會安定，世界和平，這是大家共同所希求的。所以，這兩種因上轉。

　　第四叫「成所作智」。成所作智是「前五識在於因位」，眼耳鼻舌身，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，這五種。這個五種在因位，你看，「緣取現量五塵之境界而成所作」。今天無論幹什麼事情，離不開眼耳鼻舌身，離不開色聲香味。這就是人造業，造善業是它，造惡業也是它，造無記業還是它，所以它叫成就所作。這個裡頭沒有染淨善惡，它能成就所作。但是它只成就所作，至於怎麼做，它聽命於前面兩個，聽命末那，聽命意識。那兩個當總司令，一個分別，一個執著。如果分別執著是清淨的，成所作造的是善業；如果分別執著是不善的，成所作幹的是惡業，因為它是奉命執行的，它不是罪魁禍首，它是一個執行命令的。所以真正造業的，就是末那跟第六意識，一切染淨善惡都是這兩個在造。

　　第八阿賴耶，它也不造，它是保存資料的，你們所幹的這些資料統統儲存在它那裡，一樣都不會丟掉，而且生生世世全部儲存在這個裡頭。我們今天粗淺的講法，記憶，你為什麼能夠記得過去的事情。外國盛行催眠，中國現在也有，人在催眠當中，能記得過去生中的事情，甚至於過去幾十世，他都能記得。我看到一個外國人的報告，催眠報告，他回憶能記得過去八十世的事情，多長的時間？四千多年。那個時候住在山洞裡頭，洞穴，沒有房子，說出那個時候的生活狀況，靠打獵過日子。所以我們知道，阿賴耶裡面的業習種子確實是存在的，如果不存在，他怎麼能記得。

　　能回憶過去，能夠預想到將來，這都是第六意識功能。第七執著，分別少，執著多，堅固的執著。執著是染污，分別是妄想，所以修行就在這兩個下功夫，要真幹。經要常常讀，提醒自己，養成習慣。真修行，真修行就是在一切人事物當中少分別、少執著，這叫真修行。少執著，你的心愈來愈清淨；少分別，你愈來愈平等。不執著、不分別，來培養我們的清淨平等，這就是佛經上告訴我們，佛菩薩所修的標準。要向這個標準去邁進，這叫真修行。修行，你看這個行就是行為，修是修正，這兩個字的意思要搞清楚。行為第一個是思想，就是末那跟第六意識，這是意念的行為；前五識，眼耳鼻舌身，那是行動。主要的是第六跟第七，要在這上下功夫，讓第六意識減少分別，第七末那減少執著。一切都不執著，就證阿羅漢果，六道輪迴就不見了。一切不分別，阿羅漢就變成菩薩，升級了。大徹大悟就成佛了，大徹大悟是第五條「法界體性智」出現了，這八識完全轉了。所以一定要懂得內跟外。

　　英國人湯恩比博士對中國文化有相當深度的認識，他說解決二十一世紀社會問題，就是現在，這個話大概是在四十年前講的，上一個世紀七０年代。他說解決二十一世紀，預言，講四、五十年以後的事情，這社會上出問題，必須用中國孔孟學說跟大乘佛法，這他說的。大乘是什麼？我們要知道，大乘是智慧。大乘，總而言之，我們用一句話來解釋，它的內涵是什麼？「真誠慈悲」，這就是智慧。內裡面真誠，表現在外面慈悲。慈，愛人，幫助眾生得樂；悲是憐憫，幫助眾生離苦。慈悲就是幫助眾生離苦得樂，要用智慧。孔孟是什麼？孔是聖人，孟是賢人，他們的學說也用四個字做代表，「仁義忠恕」。內裡面所存的是仁是義，仁是愛人，推己及人，我愛我自己怎麼愛護，就要用這種愛去愛別人。中國這個仁是二人，由自己想到別人，「己所不欲，勿施於人」。義是什麼？義是循理，絕不違背道理。我們常說合情、合理、合法，天理、人情、法律融合在一起，不違背，這叫義，面面顧到。表現在外面，忠恕。忠就是真誠對人，心，沒有偏心、沒有私心、沒有邪念，用這種心待人接物。恕是什麼？恕是要原諒別人，體諒別人。

　　現在人造罪業太深了，能不能怪他？不能怪他。為什麼不能怪他？他不知道，他沒有學過。中國古人，沒有教他，就不能處罰他，處罰他就太過分了。什麼人可以處罰？教了他，他犯過失，要制裁他。沒人教他。今天他不孝，不能處罰他，為什麼？沒有人教他，他怎麼會知道？今天他對老師不敬，也不能怪他，你要責怪他，那也太過分了。夫子講忠恕之道，要原諒那些沒有受過教育的人。今天我們把傳統教育、聖賢教育、佛菩薩教育丟掉兩百年了，我們不知道，父母不知道，祖父母不知道，曾祖父母也不知道，到高祖父母，也許他知道一點，不清楚。你說兩百年，至少丟了八代。今天人犯罪，你怎麼可以說他？那怎麼辦？一筆勾消，不要再去過問，希望大家坐下來，一起來學聖賢文化，來學習佛菩薩的教誨。學了之後，你明白了，明白之後你才能改過自新，你知道往後該怎麼做，這就對了。

　　所以，儒跟佛都是在平穩的環境裡頭，用教學的手段來轉變，這個拯救社會成本最低，讓人心能安定。你看，安定當中問題化解了。學了之後就知道，過去哪些事情做錯了，自己去懺悔，別人不管你。自己去改邪歸正，斷惡修善，全是自己的事情。所以思想轉變了，思想變了，行為就轉變了。前五識是行為，表現在外面的，裡面真正有問題的就是第六、第七。千萬不要執著，千萬少分別，少分別好，最好是不分別。我們這麼多年來，十年了，跟宗教相處有十幾年了，我參與聯合國的活動今年是整整十年。我們把老祖宗這些東西，佛法這些教誨，用上了，真管用，得到廣大會友的認同，在聯合國一起開會的這些朋友，建立非常良好的關係。最近這兩年我的活動減少了，但是他們念念不忘，這一分的情誼，那就是我們傳統文化、大乘佛法的魅力感召。所以這個東西真管用，不是不管用。「故至果位，轉而成化他事業之智」，就是你辦事的智慧，叫成所作智。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。