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淨土大經科註　　（第三七三集）　　2012/6/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0373

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百一十四頁，第三行最後一句：

　　「菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行（即六度）名為菩薩道，亦即菩薩行」。這一句理事都深廣沒有邊際，修學大乘應該在這上特別留意。菩薩道是自利、利他、成佛，這就是大道。六度第一個是布施，布施的目的是破根本煩惱，就是慳貪。煩惱很多，歸納起來不外乎貪瞋痴，這就包括盡了，貪瞋痴再歸納就是一個貪字。他貪，他都能得到，他就不會發脾氣，就不會有瞋恚；貪不到，貪當中有障礙，瞋恚心就生起來，愚痴也就起來了。所以，貪是所有煩惱的根本。這個東西就跟大夫治病一樣，這是病根，最嚴重的病根，只要把它治好了，其他的病都好治，這是要命的病。今天社會動亂，災難這麼多，實際上就是這個字所造的罪業，感召來的，佛用布施來對治。

　　自性清淨心裡頭沒有煩惱，它清淨；有煩惱，不清淨了。不但沒有煩惱，清淨的善業，自性清淨心也沒有。佛告訴我們，真心是清淨平等覺，就在我們經題上，人人都有，這是我們的真心，是我們的本性，這個心是平等的。人為什麼會生起貪瞋痴這三毒？三毒是從迷惑裡頭生的，覺悟裡頭沒有，清淨心裡頭沒有，平等心也沒有，覺心裡頭也沒有。大乘教裡頭佛告訴我們，眾生最初一念不覺，為什麼會有一念不覺？沒有原因。所以這樁事情佛管它叫無始無明。我們初學佛的時候，把這句話解錯了，無始大概是很久很久之前，找不到開始，我們想無始是這個意思，解錯了。殊不知無始兩個字就在眼前，很淺顯，無始是什麼？沒有開始，這是真的。說很久很久之前，我們能接受，說沒有開始，我們不好懂，所以這是甚深大法，這個意思太深了，真的沒開始。為什麼？有始有終這就是真的事情。沒有開始，就根本不承認它的存在。它像什麼？大乘經上說「夢幻泡影」，作夢我們能說它是有開始有結束嗎？有開始有結束就是真的，夢是假的，根本就沒這回事情。所以無明叫無始，無始無明。

　　現在我們知道了，這是科學家發現物質的祕密，物質到底是什麼？物質從哪裡來的？這個問題答案搞清楚了。物質是意念波動產生的幻相，這個幻相存在的時間多長？只有一千六百兆分之一秒。你說這有什麼意思？一千六百兆分之一秒，佛稱它作無始。對！佛講得有道理。你說它開始，它已經滅掉了，它就沒有了，太短了，這是一個念頭。第二個念頭不是第一個念頭，但是也受第一個念頭的影響，它確實不是第一個念頭。真的，這樁事情很像我們以前電影裡頭用的膠捲、底片，底片是幻燈片。幻燈片每一張都不一樣，張張都是獨立的，這就是說明每個念頭都是獨立的。它跟前面不相同，但是跟前面一個相似，可以說這種現象是相似相續相，全是假的。

　　所有現象，《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一個例外的，物質現象如是，精神現象亦如是，自然現象亦如是。所以佛說萬法皆空，這是真正把事實真相看出來了。既然是空，你在裡面起心動念，想控制、想佔有、想支配，全錯了。那是什麼？妄裡頭又起虛妄。聰明人不走這條路，這條路是什麼？這條路就是凡夫路，走到十法界，走到六道輪迴，走到三途去了，這是個錯誤的路。聰明的人，他走回歸自性的道路，對於這種現象不理會它。在這個現象裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這是正路，成佛之路。你看，不執著就是阿羅漢，他有起心動念，他有分別，他沒有執著，沒有執著就沒有六道輪迴，解脫了。解脫要智慧，你沒有這個認知，你不肯放下。放下什麼？放下執著，就是見思煩惱。再根利一點，不但不執著，分別也不要。我分別它幹什麼？假的，不是真的。清清楚楚是智慧，如如不動是自性本定，就是真心。

　　大乘教上有句話，「真心離念」，真心裡頭沒有念頭。換句話說，沒有念頭的時候就是真心，有念就是妄心，不管什麼念頭，念這句阿彌陀佛也是妄心。但是阿彌陀佛是用念佛做一個手段，你沒有辦法，你不能沒有念頭，就教你執著這一個念頭。用一個念頭除一切念頭，就是代替一切念頭，這是一種方法，教你得到無念。先教你一念，這個方便多了。一念成功之後，把這一念打掉，就成了無念。無念，真心就現出來。一念也不得了，一念現實報莊嚴土，無念現常寂光淨土。這個方法妙極了、高明極了，這麼一個方法就人人都能修。

　　前面跟諸位說過，人人都能在一生當中往生實報莊嚴土，上上品往生，人人都有資格。縱然是五逆十惡、毀謗正法都可以，理上都講得通。理上是你本來是佛，只不過是迷惑造這些罪業。罪業是假的，罪業是空的，所以能夠一時頓斷。在中國惠能大師給我們做了榜樣，一念當中頓斷，統統放下。也就是《華嚴經》上所說的，妄想分別執著統統放下，大乘經教裡常講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱立刻就斷了。它為什麼？沒有，全是假的。一般人為什麼那麼難斷？他認為有，這就難了。認為有就不容易斷，你知道它是空的，就很容易斷。我們也把這個當真，沒有以為它是空的，今天要不是量子力學家幫助我們，我們了解事實真相了，了解佛所說的是這樁事情。在以前，無法理解，佛是講得很清楚，就是聽不懂，天天研究，愈研究愈糟糕，研究一輩子還是不懂。對於這個東西搞不懂，信心生不起來，一念淨心生不出來。都搞明白了，這一下放下，一念淨心生起來了，一念淨心就是一念真心。

　　所以布施就是放下，什麼都要放下，連佛法也得要放下。佛法我們要它，不執著它、不分別它，對它也不起心動念。一切法都用這樣的心態，這就是菩薩大行，這就是菩提心行菩薩道，行菩薩行。這是大菩薩，地上菩薩，圓教三賢也入這個地位。別教的三賢，真有煩惱沒斷，圓教三賢煩惱全斷了，無始無明都斷了，剩下來的，習氣，習氣斷不了，得要時間。可是念佛這種方法，佛號的功德是從自性流出來的。現在我們逐漸逐漸把極樂世界愈搞愈清楚，整個極樂世界是阿彌陀佛自性，自性跟我們一樣，但是他有四十八願，這個我們沒有；自性跟願力，再加上無量劫的修持，修持就是斷惡修善，積功累德，這些功德之所成就。他所修的一切功德，他不為自己，都迴向給法界虛空界一切苦難眾生。他眼目當中的苦難眾生包括等覺菩薩，等覺菩薩有什麼苦難？最後一品無明習氣沒斷，他入不了常寂光。等覺菩薩的苦就是這個，其他的沒有，回不了常寂光。這一品無明習氣斷掉了，實報莊嚴土就像夢境一樣，沒有了，他從實報莊嚴土醒過來。醒過來是什麼世界？就是常寂光。醒過來回歸常寂光，究竟圓滿，這叫成佛。《華嚴經》叫妙覺如來，等覺還是菩薩。

　　這個愈來愈清楚好！有利於我們放下。我們在日常生活中，日子就好過了，知道煩惱全是從迷惑顛倒裡頭錯用了心。因為錯，才有災難，才有這麼多苦果；悟了之後，真的離苦得樂，災難化解了。在這個世間，我們的災難化解了，眾生災難沒化解；這就是說別業沒有問題了，共業。共業，我們要學阿彌陀佛，發大慈悲心，幫助他們，盡心盡力。真正有效的幫助就是教學，把這些事實真相講清楚、講明白。而且我們已經做給他看，我們做的什麼？放下。做給他看，他相信了。大家都能把惡念放下，惡的行為放下，災難真的沒有了。真的要相信境隨心轉，環境，物質環境，物質是心變的，念頭變的，念頭能夠控制心，念頭能夠讓物質生什麼樣的變化，這是本能。因為物質是從念頭生的，好念頭生好物質，惡念頭生惡物質，惡物質就是貪瞋痴慢，好的物質就是不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，這好的物質，這是最健康的。

　　極樂世界因為有阿彌陀佛天天教誨，這些人沒有到極樂世界之前，在他方世界有諸佛菩薩教他。根利的，他完全明白道理，往生極樂世界，上輩往生；根性差的，對於事實真相不完全了解，還有疑惑，但是真正能相信，能願意生淨土，真肯念佛，那就是同居土、方便土裡的眾生。另外有一等人，就是我們講的阿公阿婆，這一等人也不可思議。他雖然什麼都不知道，他老實，他不想知道，他覺得沒有知道的必要，他就專心念佛。這個專就是純淨純善，他心裡頭沒有一絲毫惡念，根本沒有妄想分別執著，他沒有。他信、他願，他這一句阿彌陀佛念到底，這種人往生的成就跟上上品相同，也生上上品。那上上品無所不知！沒錯，到極樂世界他就無所不知，為什麼？明心見性了。

　　為什麼明心見性？我們想想，惠能大師在五祖方丈室裡頭聽五祖講《金剛經》，我們估計最多也不過兩個小時。為什麼人家一聽經，馬上就覺悟了？這些阿公阿婆他們就是練到那麼樣的老實，心地清淨，沒有雜念，到那個地方去聽佛一、二句話，就大徹大悟。一般根性的人為什麼沒有這種能力？是他的妄念太多、太雜了，疑情太重，什麼都懷疑；那種人他什麼都不懷疑。所以老實、聽話、真幹，這種人容易開悟。一開悟，智慧就現前，自性裡面的智慧、德相統統現前。諸佛如來所說的一切經教，今天科學家、哲學家他們研究所得的成果，他一看一聽全明白了。他明白的，他所理解的，超過科學家、超過哲學家，為什麼？他是自性裡面開悟的，科學家不是的。

　　學佛終極的目標就是明心見性，不是為別的。明心見性之後，才能夠回歸自性。這個時候念念不離這個道路，就是回歸自性的道路，佛學有個名詞，叫薩婆若海。這是梵語，可以翻，翻成中文意思是一切智海，就是如來所證的一切種智。所以他只有一條路、一個方向，如來一切智海。他證得圓滿，就成佛了，究竟圓滿佛。彌陀是究竟圓滿佛，所以他證的跟阿彌陀佛一樣。我們今天走這個路決定有把握，人人走得通。所以這樁事情唐朝善導大師講得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話講得好。這意思是人人有分，就看你遇的什麼緣。

　　我們今天的緣殊勝，這個會集本會得太好了，抗戰時候會集成功的。抗戰之後社會動亂，他這個本子沒有法子流通。我們感謝律航法師，律航法師帶了幾本，他也是夏蓮老的學生，送了三本給李老師。李老師識貨，一看這個本子無量歡喜，再看看前篇的序文，老師寫的，梅光羲是他的老師，特別親切，就在台灣複印。重新排版，瑞成書局，第一次大概印一千冊。第二次重新做版，字縮小了，成本就低了，我不知道印多少，可能印二、三千本。以後遇到障礙了，李老師也無可奈何，幸虧還好他講了一遍，就不敢再講第二遍，批評的人、反對的人很多。為什麼反對？居士會集的，不服。老師把他的講義，他那個講義就寫在經本上，毛筆寫的。那個時候李老師六十多歲，不到七十歲，我跟他見面的時候他剛好七十歲。應該是我剛剛接觸佛法的時候，我那個時候二十六歲，應該是那個時候他在台中講這部經。我認識他的時候，三十一歲。

　　障緣自古以來就有，連釋迦牟尼佛當年在世，外面有六師外道障礙他，裡面有六群比丘，不聽話的學生，專門搗亂的學生。所以，和合僧團不容易！世尊當年在世，他的僧團也不和合，你就知道多難。難能可貴，難，我們能做到，就可貴了。和太重要了！世尊提出六和，人做到六和，別人不跟我和，我跟他和，我們自己要做到。見和同解，我跟佛同解，知道一切法夢幻泡影，知道性空相有，有是幻有，空是真空。這所有一切現相都是從自性、空中變現出來的，不是真的。我們今天對這個環境不知道，迷了，完全是錯覺。就是說，一切人事物你看錯了，你想錯了，所以你就造錯了。造錯就造罪業，這造錯了有果報，善心善行就三善道果報，惡念惡行就三惡道的果報，全是自作自受。根本沒這回事情，你自己執著，它就有，你不執著，它就沒有。

　　我早年，聽朱鏡宙老居士告訴我一樁事情，這個事情不是假的，不是編出來，編造的。他的岳父章太炎先生曾經做過東嶽大帝判官，時間不長，一個多月，應該是代理。判官的地位很高，東嶽大帝管六個省，大鬼王，判官就好比祕書長一樣，地位很高。他知道地獄裡頭有炮烙，炮烙是柱子，銅柱燒紅了，讓這個罪人去抱，那一抱，就跟燒烤一樣，人整個身體皮肉全部都爛了。章太炎是個學佛的，心地慈悲，說這種刑罰太殘酷了，不仁道，能不能把這個炮烙刑罰廢除？東嶽大帝聽了，就派兩個小鬼帶他到刑場裡面去參觀。小鬼帶他到那個地方，告訴他到了，他看不見，才恍然大悟。這是自己業力變現的，你沒有這個罪業你就見不到。就像作夢一樣，地獄境界像夢中境界一樣，不是真的。所以才曉得地獄不是東嶽大帝做的，也不是閻羅王做的，真的叫自作自受。這才真正把佛在經上講的東西明白了。誰造的？自己造的，自己造自己得受。所以經上講，閻羅王跟罪人講，我不能加一點罪給你受。他沒有這個能力，你所受的全是你自己造的。

　　但是怎樣能夠滅罪？懺悔。人只要一懺悔、一認錯，就從地獄出來了。可是很多人在受那個苦難的時候，他把懺悔忘掉了，也沒有人提醒他，忘掉了，他得要受苦。什麼時候出來？罪報報得差不多了，頭腦比較清醒了，地藏菩薩在地獄裡頭教化眾生，他就能聽到。能聽到，他就能覺悟、就能懺悔，就能早一天離開地獄。所以懺悔功德不可思議，造作極重罪業的人，臨命終時一懺悔，能往生。我們只看到他這一生，過去生沒看到，發現這個人往生品位很高，造這麼重的罪業，為什麼還有這麼高的品位往生？仔細一看，他前世修的善因多，這一世沒有遇到善緣。前世他是個善人，是個學佛的人，累積了不少功德，即使是福德，都能幫助你往生。懺悔這個法門所有宗教都提倡，所有宗教都要求人懺悔業障。人懺悔，洗心革面，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，全靠懺悔。

　　普賢十願第四願就是懺悔門。第一願禮敬，第二願稱讚，禮敬是平等的；讚歎，一定讚善，不讚惡。第三講供養，就是布施，第四就是懺悔。這個布施包括這個地方六度，六種都是布施。你看，持戒是布施，布施什麼？做好榜樣給別人看，這就是布施，為別人，不是為自己。忍辱，也做樣子給人看。精進、禪定、般若統統在這一個布施裡頭。所以布施有財布施、法布施、無畏布施。持戒是無畏布施，忍辱也是無畏布施，因為你能忍辱，別人得罪你，他心裡安，不害怕。為什麼？你不會報復他，你能夠原諒他，他不害怕。不能忍的人決定要報復，那個東西冤冤相報沒完沒了，這害怕。精進、禪定、般若都是法布施。所以《普賢行願品》裡頭第三願廣修供養，就是菩薩六波羅蜜，後面懺除業障。這些都用在日常生活當中，我們的生活是行菩薩道，我們起心動念、言語造作全是菩薩行。

　　「如是諸正士」，這就菩薩，能行菩薩道、能行菩薩行的人，就是菩薩。這些菩薩，智慧、願，學佛的人至少他也念過四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是總願，四十八願是別願。總願全包括一切佛菩薩的別願，也就是說一切願都離不開這個四願，這個四願是總綱領。所以，「智願雙備」，有智慧、有弘願，自度度他的願。「行解俱優」，行是真幹，解是明瞭，我為什麼這樣做，清清楚楚、明明白白。「故皆具足功德之本」，這是功德。「具者具有。諸功德本，指一切功德之本源」。本源就是性德，性德裡頭的第一德就是慈悲，真誠慈悲，這是一切功德之本。

　　「《勝鬘經寶窟》曰：德者得也」。古時候這兩個字通用，德就是你真正所得到的。「修功所得，故名功德」。譬如修布施，修布施的功德是什麼？慳吝心斷掉了，這是功德。附帶的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些都從事上說的，這不是德，這是什麼？這是果，因跟果。功德比果超勝，這個果是你以前得來的享受。如果我修行是修功德，我心裡頭沒有這些果報，那全是功德。果報有沒有？果報還是有，不但有，更殊勝。這個果報拿來幹什麼？肯定拿去幫助眾生，這個道理要懂，你幫助眾生的事業愈做愈大。

　　我們眼前看到的，齊素萍是個例子。你看看二、三十年之前，她在東天目山，孤家寡人一個，人家都叫她說是叫花子，沒人瞧得起她。她發了個願心，要把韋馱菩薩道場恢復，得菩薩加持，自己真肯修六波羅蜜。這個人在未來佛教史裡頭有她一篇，這是世間法。她將來決定往生極樂世界，我們怎麼知道？你看東天目山每年往生的人有多少？這就是她的功德。幫助兩個人往生，那個功德就不得了；幫助十幾個人往生，那你就是菩薩。大慈菩薩告訴我們，能幫助一萬個人往生，你就是阿彌陀佛。她建這些道場，專修淨土、專念彌陀，不管這些人有沒有成就，這些人念佛就不得了。這些理跟事我們都要懂，我們才能知道，我們這次到人間來我應該怎麼做法，怎樣真正幫助別人又幫助自己。

　　今天佛法之衰，衰在哪裡？沒有人講經了。我初學佛的時候，在台北，台北能講經的法師大概還有十幾個，都有一點名氣。但是怎麼樣？他們不常講，一年能講三、四個月就很難得了，不常講。台灣寺院有講經，像台北善導寺，每年講經兩次，一次一個星期，我還去講過。大概講經的時間，一部經不會超過一個月的。常年講經的沒有。台中李老師常年講經，一個星期講一天，一年講四十五天，四十五個星期，過年放假，不是天天在講。天天講經的大概就是佛學院，在台灣佛學院有好幾家，佛學院大概規模最大的是佛光山。佛學院裡頭學的東西太雜了，不專，所以很難成就。三年畢業，四年畢業，如果三年、四年學一門，他就有根柢，會有成就。學太多了，不行。

　　我們有這麼一點成就，在台中跟李老師，李老師是主張一門深入，長時薰修，他不允許你同時學兩門東西。我們得一點好處，得一點利益，在台中學的。只有一樣東西，一門深入，這才能扎根。我們的根紮得不結實，為什麼？儒釋道那三個根沒有認真紮。小時候沾一點邊，畢竟年歲太小了，長大之後慢慢都忘掉了。學佛之後，才知道過去小時候那個根那是正確的，但是不能再繼續了。所以這個根柢沒有古大德那麼深厚，我們跟印光法師比都望塵莫及。印光法師那是我們祖父輩的，那個時候的人根柢都很厚，統統都讀私塾的。我這樣的年齡還看到有私塾，但是兩年就沒有了。政府在鄉下辦短期學校，兩年，短期學校，取代了私塾，私塾就沒有了。所以還看見過，還進過私塾的門，了解私塾是什麼樣子。

　　這個一切功德本源，我們把它認清楚。下面的解釋，「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性」。這說得好！這才叫真正的本源。「《圓覺經》云：本源清淨大圓鏡」。大圓鏡是智慧，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是什麼人？這是明心見性的菩薩。「謂本源清淨如大圓鏡」。「裴休《圓覺略疏序》曰」，唐朝人。《圓覺經略疏》是華嚴宗第五代祖，宗密大師的著作，宗密大師在《圓覺經》上下了很大功夫，有《圓覺經大疏》、《圓覺經略疏》，都是他的註解。「是眾生之本源，故曰心地。又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極」。極就是源頭，今天科學家講的原點，跟這個意思很近。一切法的源頭都是自性，法性就是自性，法性之理體，為法的根本窮極。一切法，所以任何一切法都能明心見性，為什麼？根本窮極是一不是二。就好像圓，一個圓，圓心，圓心這一點，這個圓的外面面上任何一個地方都能夠通到圓心，只要你方向沒有錯，都能達到圓心。達到圓心就一切全通達了，這個圓面上任何一點跟它都直接相應。這是說法法平等，無有高下，這本極。

　　「《法華玄義》曰：本極法身，微妙甚深。由上可見本者眾生之本心也，實際理體也，本極法身也，亦即真如實相也。」這些話統統說的一樁事情，說我們自己的本心。自己的本心就是佛心，就是佛性，就是真心，就是實際理體。萬事萬物的實際理體叫本極法身，也就是《般若經》上常說的真如實相。「具諸功德本者，窮盡心源，安住法身，入諸法實相也」，這就是成佛了，如來的境界。修行為什麼叫你一門深入？一門深入就能夠窮盡心源。科學家也走這個路子，但是用心不一樣。德國科學家普朗克一生研究物質，物質到底是個什麼東西？你看一門深入，每天在鑽研，最後真的被他發現了。所以他的報告說，根據他的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是意念波動現象產生的幻相，所有物質的基礎是意念。這是他一生把物質這個東西搞清楚、搞明白了，物質是念頭變出來的。

　　那念頭又是什麼東西？到現在還沒有搞清楚。念頭從哪裡來的？為什麼會有念頭？這是科學上大難題。科學家發現，念頭突然蹦出來，沒有原因，但是它這一蹦出來，立刻就消失，這個現象他看到了。這種現象《楞嚴經》上說，「當處出生，隨處滅盡」。你看，現代科學家發現的，佛二、三千年前就講出來了。當處出生，隨處滅盡，我們也不懂，怎麼出生？怎麼滅盡？也就是彌勒菩薩所說的，一個念頭，念頭出生，念頭滅了，念頭存在的時間是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆的念頭發生，起生滅故。這也是當處出生，隨處滅盡。物質現象也不例外。所以我們今天看到的現象，其實就是這些意念、物質相似相續相，絕對不是真實的，剎那生滅。

　　佛菩薩了解真相，所以對這一切現象，他欣賞，他隨緣，他絕不執著，絕不起心動念。所以他的心，常住真心，如如不動。這些事實真相，他才能看得清楚、看得明白，那是什麼？心在定中。不是常說八地以上都能見到，八地以上這個定功深，甚深禪定，見到甚深的奧祕，宇宙的源起。我們這個人是物質現象，跟山河大地、遍法界虛空界所有一切物質現象，沒有兩樣。細胞跟所有動物的細胞沒有兩樣。再分，分成原子，跟所有一切物質裡頭的原子也沒有兩樣。我們只認定這個肉體這一塊、這些細胞，認為是自己的身體，其他的都不是，殊不知，全是阿賴耶的相分。我們取阿賴耶相分的一點點做身體，取阿賴耶的見分的一點點是我們的念頭。我們念頭跟物質現象全是阿賴耶裡頭的一點點，而不知道整個阿賴耶是自己。不了解事實真相，產生許許多多的誤會，在這裡分自分他，麻煩來了，這就製造輪迴。製造輪迴就是製造苦難，這不叫自作自受嗎？菩薩智慧窮盡心源，他明白了，事實真相搞清楚了。搞清楚什麼？安住法身。法身，法身沒有相，這個法身就是常寂光，這個法身就是自性，所以法身無相，常寂光淨土。法身無不相，無不相它能現相，它確實是無相，能現一切相。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，他真搞明白了，知道遍法界虛空界是自性所生的，離開自性沒有一法可得。「入諸法實相」，入這個境界，這就是法身菩薩。

　　下面為我們解釋菩提。「菩提者，《安樂集》曰：菩提者，乃是無上佛道之名」。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟；換句話說，覺悟是我們自性裡頭本有的，不是從外來的。真實智慧，不是從外頭學來的，自性本有。「修勝菩提行者」，勝是殊勝，殊勝的菩提行是法身菩薩。「修習殊勝無上佛道之行」，與上一句聯起來讀，「則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行，而普賢大士之德，端在導歸極樂」。這是《華嚴經》上所說的。從根本智，根本智是自性本具的般若智慧，根本智是無知，後得智是無所不知，這是差別智。根本智是什麼？根本智是定，心住在定中，於一切法看破了，得根本智。在一切法裡頭，不起心不動念、不分別不執著。你要去問他，向他請教，他給你說明，無所不知，那叫差別智。

　　那我們就懂得，佛法修學的是根本智，根本智是真實智慧。我們現在人學習的是知識，是差別智，不是根本智。差別智修多少你就知道多少，沒有修的你不知道。根本智不一樣，根本智一得到之後，所有一切差別現象全知道，他不學都知道。為什麼？它從根本上來的，都是自性變現的，見性，哪有不知道的道理！怎麼知道？他見到了，他聽到了，他接觸到了。阿賴耶的三細相他在定中接觸到，比科學家用數學、用儀器去觀察還要清楚。你那些觀察還有沒有觀察到的地方，而佛菩薩在定中是面面都見到。又何況這些無量無邊這些智慧，這些叫後得智，都不離自性，所有的現象都不離自性，物質現象、精神現象、自然現象，全是從自性生的。

　　代表自性本具般若智慧的是文殊菩薩，他代表，代表菩薩道、菩薩行的是普賢菩薩。我們從菩薩德號上去看，它有表法的意思，普是普遍，這個地方沒有分別、沒有執著，有分別、有執著就不普了；賢是什麼？聖賢。菩薩的心願，希望一切眾生都成聖賢，這就是普賢菩薩。普賢菩薩用什麼樣的方法讓一切眾生都能成聖成賢？「端在導歸極樂」，他的方法就是十大願王導歸極樂。十大願王裡頭第一個「禮敬諸佛」，讓我們修，把自性裡面真誠恭敬修出來，對待一切眾生，對一切人、對一切事、對天地萬物都用真誠恭敬。這是普賢菩薩第一個願，他做到了，十願就是普賢，普賢就是十願。

　　第二個大願，「稱讚如來」。你看他用的名詞，第一句是用諸佛，禮敬諸佛，第二句稱讚如來，不是諸佛，換了名字。這什麼意思？諸佛跟如來意思不一樣，諸佛是從相上講的，從相上講統統要敬，平等的禮敬；如來是從性上講的，這就有分別了，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。從哪裡看到？從五十三參看到了。五十三參裡頭有三個人代表貪瞋痴，貪瞋痴是違背性德的，善財童子參訪這三個人，有禮敬，沒有讚歎。這個意思很深！稱讚，那個人善人善事，稱讚他，不是善人善事不能稱讚。那個稱讚，別人都向他學，那都學壞了。稱讚的一定是好人好事，是有標準的。不像禮敬，禮敬不需要標準，平等禮敬，善人對他禮敬，惡人對他還是禮敬，禮敬沒有分別，稱讚就不一樣了。決定沒有毀謗別人的。自己讚歎自己，毀謗別人，自讚毀他是菩薩的大戒，菩薩戒裡頭重戒，這個罪很重，讚歎自己，毀謗別人。我們看看今天的社會，有幾個人不讚歎自己？有幾個人不毀謗別人？人人都自讚毀他，社會就亂了。社會亂還不要緊，社會亂引發我們居住的地球災難就頻繁！自己受苦，也叫大家受苦，這個責任誰去承當？這個責任是因果的責任。所以佛制定的戒律，不許菩薩自讚毀他。

　　我們中國古時候的老祖宗告訴我們，「禍福無門，惟人自召」，又說「病從口入」，吃東西不小心，得病，「禍從口出」，禍是什麼？得罪人。你毀謗別人，人家記在心上，你今天有勢力，他奈何不了你，到你勢力減退，福報享盡，他來報仇，麻煩大了。這樣的事情我們看到太多太多了。念佛同修，在現代，在中國、在外國，常常看到有附體的。附體是什麼？多半都來報仇的。看到他現在學佛、修行了，來怎麼？來討債的。你把你的修行功德迴向給他，等於還債，他多數都能接受，原諒你，不找麻煩了，他離開你。我們看到太多。所以人在世間，第一樁大事，不能跟眾生結冤仇，蚊蟲螞蟻都不可以，都不能傷害牠；花草樹木也不可以隨便傷害，它有靈氣。連所有的物質，像桌椅板凳，它有靈氣，書本有靈氣，茶杯、水瓶有靈氣，樣樣都有。美國的修．藍博士到我這裡來參觀，告訴我，不但是擺設的東西，他告訴我們，指牆壁、天花板、地板統統都有靈氣，他比我們看得細。他憑什麼來治病？愛心，真誠的愛心，我相信。為什麼？真誠的愛心是性德，萬物是性德的流露，用真誠愛心來對待，對了。真誠的愛心是自性的核心，是整個宇宙的核心，真正修行人只要抓到這一點就行了。

　　中國古人說，說了一句話，說「識得一」，這是佛門的話，你認識一，「萬事畢」，就圓滿了。這一是什麼？我們中國古人講，誠字。我只要一個字，這一個字能夠讓我一生都得到幸福，這一個字是什麼字？誠。江逸子老師，過去我們在一起學習，向李老師請教，老師給他寫一個字，寫在他手心上，很有味道。老師說手伸出來！寫個誠字，把他手握起來，你抓到這個誠字，你一生就成功了。很有味道！他一生都不會忘記。我學教，老師說教不容易，要通達世出世間法，你才能講經說法。你要不通達你講什麼？說通達，難了。世間法不要講多，一部《四庫全書》能通嗎？佛法不說別的，《大藏經》能通嗎？《大藏經》、《四庫全書》不能通，你講什麼？用什麼方法通？念，不可能。《四庫全書》，你天天念，一天念八個小時，從你出生就開始念，念到一百歲還沒有念完，這真的，不是假的，它有那麼大的分量。統統做不到，那怎麼辦？得另想辦法，叫通，感通，這老師教給我的。老師給我四個字，用感通，感應。拿什麼來感應？誠，還是這個字。誠上面再加個字，至誠，真誠到極處你就通了。我這一生就得力老師這句話，沒有別的，就是用至誠心去感，才能看到經裡面字字句句有無量義。這是中國老祖宗、古聖先賢教給我們的方法，真誠到極處就通了。我們不通的時候心不誠，心有妄念，心有雜念，心有邪思，那就不通了。由此可知，真誠多重要。

　　我講菩提心，菩提心的體就是真誠，菩提心的作用有自受用、有他受用。真心對自己起什麼作用？清淨、平等、覺，起這個作用。對待別人？慈悲。這我在美國時候說的，用了十個字，也是講《無量壽經》。自受用，清淨平等覺；他受用，大慈大悲；體是真誠，至誠心。這就是修普薩道，行菩薩行，那就是菩提心。菩提心要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，真發菩提心。念念想別人，別想自己，為什麼？自他是一體，想自己，自私自利，障礙重重；想別人，所有障礙都破掉了，沒有了。真正肯定遍法界虛空界跟我自己是一體，這叫倫理，佛法的倫理。整個宇宙跟自己一體，一個自性變的，自性就是自己。自性為什麼會變這麼多人？我們這些人相處為什麼知見不一，常常鬧意見？這是什麼？迷了自性，悟了就沒事，迷了。所以經中有比喻，把自性比喻作大海，這比喻好！大海是自性，是一個大海。那每個人？每個人是大海裡起的水泡。每個水泡它都認為是自己，認為是它自己，跟別的水泡就起衝突，就對立了。等到哪一天修行覺悟了，這個不是自己，這水泡破了，才曉得原來大海是自己，大海裡所有的水泡全是自己，覺悟的人看的。在水泡裡頭它不承認，認為只有它自己是大海，從大海生的，別的水泡它不承認，這叫迷，迷而不覺。

　　所以，普賢菩薩的大德，就是真正將十大願王兌現了。大乘教裡頭佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，這個意思裡頭有密義，有祕密在裡頭。祕密是什麼？導歸極樂，很多人看不出來。為什麼說這是祕密？這部經第二品裡頭，「咸共遵修普賢大士之德」，這經文。普賢菩薩代表極樂世界，那極樂世界阿彌陀佛四十八願就是普賢菩薩十願，濃縮在十願裡頭，十願展開就是四十八願。十願裡頭，前七是願，後面三願是迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，這是一而三，三而一。說明念念為求無上菩提，念念為度一切眾生，念念回歸實際，這實際就是常寂光。

　　「受記，從佛受當來必當作佛之記」。等於說佛預先告訴你，你將來什麼時候成佛，佛的號是什麼，在什麼地方成佛度眾生，預先告訴你，這叫受記。「因具上述之智慧、誓願，與諸妙行，故必得佛之受記，而圓滿佛果，故曰受記當作佛」。受記是告訴你，你將來會作佛，跟諸佛如來一樣普度眾生。淨土宗的受記又不一樣，怎麼不一樣？極樂世界的阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，凡是跟阿彌陀佛有關係的人，凡是往生極樂世界的人，在極樂世界修行圓滿，成佛了，無論在哪一方世界去作佛，那個世界都跟極樂世界一樣，所成的佛跟阿彌陀佛相同。怎麼知道？我們在前面看到阿闍王子，那品經不長，阿闍王子聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，非常歡喜，心裡頭都發願，我將來作佛，希望跟阿彌陀佛一樣。釋迦牟尼佛給他們受記，肯定如是！你跟什麼人學的？跟阿彌陀佛學的，那不就跟阿彌陀佛一樣嗎？將來作佛也是光中極尊，佛中之王，真正不可思議。

　　我們把這個理跟事搞清楚、搞明白了，非常值得安慰、值得慶幸！我們修的行不是普通行，普賢行。四十八願太多了，記不住，不要緊，普賢菩薩十願不難，很容易記得。普賢十願展開就是四十八願，四十八願願願都跟普賢十願相應。這個法門確實不可思議，確實無比殊勝。所以，這個受記這一條裡頭，後頭一句話，圓滿佛果。圓滿佛果，這個佛是阿彌陀佛，這個果是極樂世界，故曰受記當作佛。這是這裡頭的別意。

　　「《淨影疏》曰：舉彼智行，記必成佛」。《淨影疏》裡頭說得很簡單，但是非常扼要，講到智慧，講到菩薩行。學人，也可以說我們現在真正認識、明白了，一心發心求淨土，真信、真願，老實念佛。經上教給我們，「發菩提心，一向專念」，一個方向，極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，萬緣放下。我們這三十多年，提出這五個科目，五個科目好記，不難。當年我在美國提出這五個，印海法師看了非常歡喜，這真的簡單好記，容易做。淨宗學人，第一個我們遵守指導的原則就是淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡扎根。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是最高指導原則，三皈。三皈，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你看覺、正、淨，覺正淨的人生多幸福、多美滿！都在自己的心，自己作自己受。迷邪染就是凡夫，覺正淨就是菩薩。

　　我們怎麼落實？在生活上，六和，頭一個講六和，第二個講三學，依戒定慧。戒定慧就是經律論，經依《無量壽經》，那戒，《無量壽經》三十二到三十七品就是講戒。十善是戒，《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，《沙彌十戒》是戒，做到這些，行了，夠用了；定，就定在這句阿彌陀佛佛號上；慧，我統統了解、統統明白了，我能夠隨緣度日。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，好！我們的科目就這幾樣，你看三福（淨業三福）、六和、三學、六度、普賢十願，容易記！起心動念、言語造作要拿這個來對照。經典，大乘經就這部《無量壽經》，就這部黃念老的註解，註得太好了，集註，註解的集大成，真正不可思議。

　　「彌陀此偈中首二句，是智願。中三句，是所修勝行。末句受記成佛，是所感之妙果。」你看，這一共六句，六句真的是無量義，就是八百一十二面的經文。好，今天時間到了，我們就學到此地。