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淨土大經科註　　（第九集）　　2011/10/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0009

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百四十六面，我們從倒數第四行念起：

　　「至於契機，則更是本經之獨勝。經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖。上上根者，正好全體承當；下下根者，亦可依之得度。上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生；下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」。前面我們學到這個地方。接著看，「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」。這個幾句話非常重要，意思深廣無盡，可見這個法門殊勝、奇特。但是也必須具備往生的條件，這個條件是真信、切願、持名。這句話很簡單，可是在現前這個世間，修淨土的同修們對這句話錯會意思的人太多太多了，所以引起很多人的懷疑。就像早年李老師在世時候，我們年輕的一代跟他老人家學習，他老人家常常叮嚀大家，以台中蓮社來做例子，這自己人。念佛人多，往生的人太少，一萬人當中只有三、五個往生，不像善導大師所說的「萬修萬人去」，大家懷疑了。善導大師的話有沒有說錯？沒說錯，李老師的話也沒說錯，問題在哪裡？是我們對於這句話，信、願、持名解讀錯誤。我們信不信？嚴格的說不相信，不具備信的條件，這頭一個大問題。

　　我學佛七年出家，九年受戒，出家我就教學，教佛學院，就開始講經。我的經教是在沒有出家之前學的，學了七年。出家兩年，佛學院也教了兩年，這就受戒。受戒回來，當然第一樁大事要感謝老師，我的老師是在家居士，不是出家人。所以到台中去拜老師。在慈光圖書館，我在大門口，他在裡面，我還沒進門，他看到我了，指著我：你要信佛！你要信佛！大聲叫了六、七句，我都呆了，我都出家了，教學兩年，受了戒回來怎麼會不信佛？這個話我聽不懂他的意思。他叫我坐下，我就聽他老人家開示。他頭一句就告訴我，他說：你要曉得，古往今來有很多老和尚，八十、九十到臨命終時還不信佛。愈說我愈迷惑，那怎麼叫信佛？他老人家講了，經教裡所說的你做到了，才叫信佛。你看每部經最後一句話，「信受奉行」，這個信底下有受、有奉行。你信了，沒有接受，沒有去照做，這是假的，這不是真的。我這才恍然大悟，信不是一個字，信後頭願、行連起來的，一即是三，三即是一，這個意思深了。信願行是一樁事情，缺少一個全都沒有。如果沒有行，信願就沒有，我有信、有願，沒有行，那信願沒有。必須三個都具足，才叫真信、切願、篤行。

　　我們想想，這三個結合成一體，問題真來了。願不容易，願生西方極樂世界，經上講得很多，必須要把娑婆世界放下。有沒有放下？沒有，還在爭名利，還在想我多做一點好事，將功抵罪，這算不錯了。其實怎麼樣？其實全都錯了。佛法裡頭對因果定律講得太清楚了，能不能將功折罪？不可以，善有善果，惡有惡報，善惡不能抵消，這個諸位一定要記清楚。所以，起心動念要謹慎，決定不能有惡念，善念也不能執著，要三輪體空。為什麼？著了善念，我做了多少好事，它有善果，善果在三善道，你出不了六道輪迴。斷惡修善都能做到三輪體空，沒有自己，也沒有接受的人，也沒有當中的事，這叫三輪體空。清清楚楚、明明白白，心裡頭痕跡都不著，這叫修淨業，能出三界、能出十法界。我們有沒有做？我沒有看到一個人做。這麼說起來，淨業求生極樂世界不是簡單事情。對的，它在八萬四千法門裡面比較，是最容易的，實際上不是容易事情。超越六道輪迴、超越十法界，那是個普通事嗎？那是個容易事嗎？所以，這樁事情要真幹，真幹不難。

　　我們生活在這個世間，只要你細心去觀察，三輪說法都在我們面前，這個三輪，示轉、勸轉、作證轉，這三輪。勸是什麼？講經教學，講給你聽，講給你聽是勸你。講清楚、講明白了，你相信了，有沒有建立信心？要勸你。第三種還有作證，哪些人作證？真正往生的人給你作證。哪些是真正往生的？不是說臨命終時，八小時之後頭頂上還熱，那不算。為什麼不算？生天頭頂熱，生欲界天就從頭頂出去了，我們知道他到哪裡去了？怎樣才算是真正往生？臨終的時候他很清楚、很明白，告訴身邊的人：我看到阿彌陀佛，看到西方三聖他們來接引我，我走了。這真往生，這絕對不假，這是真的！人斷氣之後靠助念往生，有，有能往生的，有不能往生的，能不能往生的關鍵是他自己。臨終時大家帶著他，希望他想起念佛，把信願行發出來，他真往生。

　　如果臨終的時候他已經很迷糊了，這個念佛、誦經給他迴向，對他的好處只是減少他的痛苦，決定有好處，沒有壞處。要不要去摸摸他頭頂？沒有需要。印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，別動他。怕他什麼？怕他煩惱習氣很重，你去摸觸他，他很痛苦，他會生瞋恚心，那就到惡道去了。那不是送他往生，是把他送到三惡道去，你錯了。你要想知道他到哪裡去，你就好好的念佛，你到極樂世界，他無論到哪裡你都能找得到他，這是最好的方法。他要真往生了，你往生的時候他會跟阿彌陀佛一起來接引你，就像早年慧遠大師一樣。慧遠大師往生的時候，蓮社裡頭比他早往生的人，統統跟著阿彌陀佛來接引他，一個都不少，這個殊勝。不必去探這個、探那個，反而讓他受害，你不是好意，你是來害他的，你不是來幫助他的，這些道理要懂。印光大師，大家如果認為他是大勢至菩薩再來，他的話我們就得要聽。

　　所以，真正求往生、真正相信、真正發願，這個世間七情五欲統統放下。為什麼？那障礙。放下七情五欲就是放下六道輪迴，放下一切佛法就是放下十法界，這個要懂。《金剛經》上說得多好，「法尚應捨，何況非法」。我們修淨宗的人，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號，夠了，別的都不要了。我是個凡人，而是下等凡夫，不是中上根性，如果沒有學到佛法，我早不在這個世間了。生活在這個世間時間雖然不長，苦不堪言。我是遇到佛法，遇到佛法我有一點小成就，這是感激父母小時候教我們尊師重道，現在懂得尊師重道的人不多。真正懂得尊師重道的人愈來愈少了，古人講的「師徒如父子」，老師的兒女跟我們像親兄弟一樣，這樣的關係；一生都要照顧，一生都要幫助，不能有任何分別。所以古時候的老師對學生那認真教，為什麼？學生教好之後，他的子孫有人照顧，知恩報恩，他不用憂慮。現在沒有了，現在親兄弟都是陌生人，老師的子女與我們不相干。可是我還是個很守舊的人，我對於老師子女真的跟自己親兄弟一樣看待，我常常關懷他們，共甘苦，同患難，有福同享。這是中國老祖宗傳下來的，這是善德，我們中國人講性德，佛法亦如是。

　　所以這個信字太難太難了。我們算是知識分子，知識分子要不把道理搞清楚、搞明白，怎麼能相信？佛法到底是什麼？佛經上講的是什麼？佛法這個名詞就很清楚，但是大家認為佛是迷信，那佛法就是迷信之法，錯了。佛這個字是梵語，印度梵語，翻成中國的意思是覺，佛法就是覺法，覺悟之法。覺就不迷惑，覺就不糊塗，破除迷惑之法，這就叫覺法。我們對自己不迷惑，對人生不迷惑，對環境不迷惑，對宇宙不迷惑，對萬物不迷惑，對一切法都不迷惑，這叫佛法。佛經講的是什麼？我們用《般若經》上一句話就說清楚了。這大概三、四十年前，輔仁大學有個教授，過年的時候，那個時候我住在台灣，他來拜年。告訴我，他這個學期在學校課外活動，開了一門佛經課程，《普賢菩薩行願品》。我說好！學習的同學很踴躍。我說，我問你一個問題，只許用一句話答覆我。他說什麼問題？我說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他說的是什麼？你用一句話答覆，不要囉嗦。他想了有五、六分鐘，想不出來，最後說沒有辦法，想不出來，反過頭來問我。我說，《般若經》上有四個字，諸法實相，你承不承認？他聽了想了一想，有道理，這句話可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。諸法實相，一切法的真相，用我們現在話說，宇宙萬有，就是一切法的真相。一點沒錯，佛自己解釋得很清楚，諸法實相，沒有一句是假話，沒有一句話是欺騙眾生的，句句真實。

　　這部經裡頭講了三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。所以我們選擇這部經，做為釋迦牟尼佛一生教學的代表，這部經包含了四十九年所說的一切經，一切經的精華都在這部經。佛法教學的目的是教我們回歸自性，佛氏門中，有求必應，那是附帶的，那是小事，回歸自性是大事。回歸自性叫什麼？叫成佛，一切眾生本來是佛，你現在應該成佛。成佛就是成就覺了一切法，就這個意思。你對一切法覺悟、明瞭了，覺悟、明瞭還能把事情辦錯嗎？不可能。無論什麼事情，你去處理一定都非常圓滿，智慧解決問題。這些無比殊勝的利益不是從外來的，是你自性裡頭本有的，智慧是本有的、德能是本有的、相好是本有的，除了自性本有之外別無一物，全是自性有的。所以，八萬四千法門、無量法門，最後的歸宿都是明心見性，都是這一句。我們就曉得，明心見性的方法、手段不一樣，很多很多。所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，為什麼？統統明心見性，哪有高下！為什麼有這麼多法門？自性法爾如是，它本來就是這樣的。像一個圓球，這是個圓，圓球，圓球有個心，自性就是心，無論在哪一點上，你垂直角都會達到中心。佛法就是要我們回歸到中心點，然後一切法你全明白、全覺悟了。不能偏、不能邪。中國人講忠，忠孝仁愛的忠，忠的意思就是不偏不邪，一切都要依循性德。性德是現在人所說的大自然的規律，不能違背自然規律，違背自然規律，災難就現前。佛學、佛法絕對是遵守自然規律，也就是說它不偏、不邪。

　　它的利益「橫出三界」，大利益。「圓登四土」，這還得了嗎？四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，圓是圓滿，登就是你證得，圓滿的證得。證得四土之後你就明白了，一即是四，四即是一，四土真的不分。樣子有四土，實際是一個，實際上它是一體，這才叫圓滿的自性。這法門到哪去找去！我在初學佛的時候，老師告訴我，我的一生佛菩薩替我安排。我相信，所以我一生自己不操心，順境，佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的，順逆境界在考驗我，我必須在這個境界上提升。順境、善緣不貪戀，逆境、惡緣沒有瞋恚，在一切境緣當中修什麼？修清淨平等覺，那就叫中正，不偏不邪。如果順境、善緣起歡喜心，動念頭有貪戀，你就偏了，這偏了；在逆境、惡緣裡面你起了瞋恚心，你就邪了。前面偏了，這邪了，錯了，一偏一邪就出不了六道輪迴。不偏不邪這是條大路，成佛之道，一偏一邪岔路去了，不曉得岔到哪去。成佛之道就是真信、切願、持名，其他的都不必放在心上，更不可以放在口上，放在心上，你的意在造業，放在口上，你的身在造業。

　　口造業最容易，三種淨業，佛在這部經上，把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。這一條我們做到了沒有？別人是不是真有罪過，我們是凡夫不知道。凡夫之人也有智慧比較高的，他有善巧方便利益眾生，有時候看到好像是做錯事情，其實他是正確的；我們去批評他，帶著惡意批評，我們自己造罪業。如果他聽了沒有怨恨，還歡喜、還感恩的話，他提升了，你造業了，不值得！你要把這個道理參透了，你就曉得，世間沒有善惡、沒有罪福，所謂善惡、所謂罪福，是你一念迷惑造成的現象。為什麼說沒有善惡？他善惡都不動心，三輪體空，行善是三輪體空，造惡也是三輪體空。他為什麼要作惡？造惡是利益眾生，不是為自己，沒有自己。這凡夫不懂，這太深奧了，凡夫哪知道？沒有善惡他就沒有罪福，沒有罪就沒有三惡道，沒有福就沒有三善道，他到哪去了？他到極樂世界去了，他不在這裡，這個才叫真妙。修善、造惡是幹什麼？是給眾生看的，這就是三轉法輪講示，示是示現，做出樣子給你看，希望你在樣子裡頭覺悟。你要會看，禪宗祖師常常勘驗學人，問你，會麼？這個意思很深，你要會，你跟諸佛菩薩走的一條道路；你要不會，你不是偏就是邪，一偏一邪就出不了六道。

　　我們明白這個道理，我們也沒有那麼高的智慧，看不出別人，但是我們守住一句，佛陀教給我們的，「善護口業，不譏他過」，你把這條守到就好了。決定不批評人，人家造什麼樣錯的事情，別放在心上，我心地清淨，不收集這些垃圾，我身心清淨，這多好、多快樂、多自在。一個人一生永遠生在快樂的世界、幸福的世界、感恩的世界，這就是方東美先生早年告訴我的，學佛是人生最高的享受。心地清淨平等，表現在外面一團歡喜，真歡喜，不是假裝的，裝不出來的，真歡喜。這個歡喜，就是對於世出世間一切法慢慢都明白，慢慢的都通達，慢慢都知道事實真相。雖然不是證悟，有解悟，解悟帶來的歡喜就不可思議。我們真正做到，真做到，煩惱習氣統統放下就證悟了，煩惱習氣沒放下是解悟，放下就是證悟。

　　「頓與」，頓是立刻，立刻就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩並肩。怎麼並肩？入他的境界了，這等覺菩薩。「可見此法門的究竟方便，善應群機」，群機是一切眾生的根機，沒有不應的。這是說出這個法門無比的殊勝，《華嚴》《法華》都不能比。《華嚴》、《法華》雖然是好，它度上上根人，法身菩薩管用，他們修學的課程。我們上中下三根達不到這個境界，那就學什麼？學一點皮毛常識，這些皮毛常識不能幫助你超越六道輪迴。你所得的好處，就是在阿賴耶識裡頭種了一乘法的種子，你的好處就這麼多。這個一乘法的種子，這一生不會開花結果。

　　我們再看底下一段，一百四十七面第四行。我節錄的這些黑體字，諸位自己看就可以了，我們學習全學習黃念祖老居士的註解。「又契機者，亦寓契合時機之義」，這句話說得好，能夠契合時機就沒有古今差異。不能說它這是古代東西，不適合現代人用，古時候契合它，現在也契合它，都管用。為什麼？它是從自性流露出來的，一般世間人稱之為真理，既是真理，永恆不變，決定超越時空。超越時間就沒有過去、未來，全適用；超越空間，無論什麼地區也管用，天上管用，人間管用，餓鬼、地獄也管用，諸佛剎土還是管用。它沒有時空的限制，所以它契合時機。

　　「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，從世間法說，佛法有法運，就是釋迦牟尼佛當年在印度講經，他有多大的影響。在空間來說，他影響全世界，咱們這個地球；在時間上的影響，他一萬二千年，他的影響這麼大，時間一萬二千年。依照中國祖師大德們的記載，釋迦牟尼佛是周昭王二十四年出生的，周穆王好像是五十三年圓寂的。在這個世間七十九年，中國人算虛歲八十歲，外國人講實足年齡，是七十九歲。講經教學四十九年，三十歲開悟，開悟之後就講經教學，沒有一天休息。所以他的說法有影響，影響一萬二千年。到一萬二千年的時候，佛法滅了，沒有佛法了，這部經還多留一百年，諸經滅盡之最後的一百年。佛在《法滅盡經》上說過，《楞嚴經》第一部滅，這部經是最後滅。這個經滅掉之後，「南無阿彌陀佛」這六個字的名號再留一百年。然後這個佛的名號就沒有了，真正入滅法的時代。滅法的時間很長，眾生很可憐，佛非常慈悲，讓地藏菩薩住世，代佛教化眾生，《地藏經》上有，有釋迦佛給他授記。這就是如來垂慈。

　　「正表此經能契於當前及未來之社會」，這就是契合時機，我們現在這個時候適合，未來的九千年也適合。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣。社會進步，每人所肩之責任倍增。故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土。晚近太虛法師提倡人間淨土，曾詳引《無量壽經》文句。蓋以此經雙照世出世間，詳示真俗二諦。」太虛大師是民國年間，照一般人的講法，屬於改革派的一位大德。他在福建廈門辦了一所閩南佛學院，抗戰期間，好像在四川，辦了漢藏教理院，培養弘法人才，完全採取現代大學的這種制度，以及教學的方法。說他是改革派一點都不為過，中國自古的教學法，雖然在中國唐朝有一次改革，就是叢林，但是叢林裡面教學的方法，還是遵守世尊傳下來的老辦法，就是一門深入，長時薰修。許多好像私塾集合在一個團體，一起教學，學習的人還是有專門老師指導的，所以依然是一門深入，長時薰修。但是太虛大師的不是的，跟現在大學一樣，同時學許多門的科目。這個方法到現在也沒落了，沒落的原因，我相信是它沒有培養出真正大師級的人才，連像太虛大師這樣的人才都沒有了。

　　我所接受的，章嘉大師教導我，包括方東美先生、李老師，都是用古代祖祖相傳的老方法。老方法實在講，完全遵守《三字經》前面的八句話，我相信那個八句話是老祖宗世代承傳最高教學的標準。《三字經》前面兩句話，「人之初，性本善」，那是教學的宗旨，肯定人性本善。教育的目的，是讓我們人回歸到本善，本善是聖人、是賢人，聖賢教育。讀書志在聖賢，讀書為什麼？為了成聖、成賢，不是為升官發財，與這個毫不相關。跟佛家教學的非常相似，佛教大家，第一句話把宗旨宣示出來，「一切眾生本來是佛」、「是心是佛，是心作佛」。教育的終極目標是回歸到你成佛，你本來是佛，你應該回歸到佛位，這個教學就圓滿了，跟中國古老的觀念完全相同。為什麼要教育？因為「性相近，習相遠」，為這個原因。本性本善，習性不善，如果沒有教育，我們的本善跟不善會愈來距離愈遠。現在是不善當家，本善不見了，沒有了。所以它第三句話就說，「苟不教，性乃遷」，如果要不教，性就變質了，性善就變成不善，你要不教就變成不善。所以「教之道，貴以專」，就是一門深入，長時薰修。

　　那我們現在人說，學一樣不行，不夠，我想多學一點，樣樣都精通。你說得一點都不錯，而中國傳統的教育、大乘佛法，就是要幫助你一切通達。一切通達，怎麼樣才通達得了？你要樣樣去學，你學一輩子，你一樣都不通。所以老祖宗的方法好，他知道，像《華嚴經》說的，一即一切，一切即一，他懂得這個道理。你只要把一門通了，全都通了，滿了你的願，你無所不知、無所不能。無所不知、無所不能是外國宗教讚歎上帝的話，我們的老祖宗、釋迦牟尼佛肯定這個話是真的，不是假的。你只要一樣通了，通什麼？通到自性。這個通就是明心見性，一見性全通了，為什麼？一切法不離自性。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的，你見了性，一切萬法哪有不通的道理？不學就通了。這個方法中國古人有說，沒說清楚，佛經上很清楚。所以佛經傳到中國來之後，儒跟道也就講通了，因戒得定，因定開慧，慧能通達一切法。由此可知，一門深入、長時薰修是手段，目的是叫你大徹大悟、明心見性，然後一切通達，像釋迦一樣。

　　孔子還沒做到，孔子所做到的，我們看到老人一生的行誼，權教菩薩，沒見性。道比儒高，因為儒雖然講到七情五欲要斷，但是他們沒斷，道比它高。所以，道在色界天，儒在欲界天。佛是真通達了，超越六道、超越十法界。但是絕大多數的人業障習氣很重，到不了這個境界，所以太虛大師提倡人間淨土，這是個方便法。佛說三乘，二乘、三乘，太虛法師講五乘，加上什麼？人乘、天乘。佛說的三乘，天往上去，聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘；說二乘，那就是小乘跟大乘，聲聞、緣覺是小乘，菩薩是大乘；佛是另外算，算一乘法。世間所許的，用佛法可以達到，唐太宗說，用佛法可以治國、可以安邦。日本稻盛和夫用佛法來經營企業，做得很成功，我聽說他現在又出家了。

　　所以，念老在此地做了個結論，「此經雙照世出世間」。《無量壽經》不但對出世間有大利益，對世間也不例外，確實能幫助我們身心健康，家庭幸福，社會和諧，國泰民安，世界和諧，它真能做得到。所以「詳示」，詳是詳細，不但說明它確實展示「真俗二諦」，真是出世間法，俗是世間法。「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」，這個四句說得好。佛法跟世法是一不是二，只是用心不一樣。斷惡修善有我在其中，就是世法；斷惡修善沒有我，就叫出世法，就是佛法。佛法跟世法差別就這麼一點。譬如我們講菩薩所行的，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如果有我，有能修的我，有所修的法，這叫世法。如果沒有我，像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那就是出世間法，就叫佛法。佛法跟世法在事相上講沒有兩樣，用心不一樣，一個有我，就有自私；無我，大公無私，佛法是大公無私。

　　「因持名之法，最為方便，隨地可修，何待遁入山林；隨時可念，不勞閉關宴坐」。這說出這個法門的方便，隨時隨地你都可以修，你都能得到法喜，所以不必遁入山林。八萬四千法門裡頭，有不少法門需要一個良好修學環境，叫阿蘭若，幫助你得清淨心，這環境清淨沒有人干擾。所以從前，修行人都住在深山，寺院庵堂建在深山，一般人都不會上去，為什麼？上去要走很遠，要走得很累。不是真心去訪道、去求道，誰願意爬那麼高，走那麼遠的路？可是現在交通方便，這寺院庵堂全都鋪上柏油路、鋪上公路上去了，車都可以開到門口，還有更高的山還有纜車上去。所以變成觀光聖地，每天寺廟裡頭這些出家、在家的義工，都忙著接待這些人，一天到晚上精疲力倦。我去看了幾處地方，在北京我把這個事情向趙樸初老居士匯報，我告訴他，現在這些古道場不能修行了。他問我為什麼？我說遊客太多，那怎麼能修行？我給他出了個主意，這些古道場統統做為觀光旅遊來接待，替國家帶來收入，好事情。真正修學，我們另外再開闢道場，另外開闢要採取現在方式，建大學城。

　　中國佛教是十個宗派，把成實、俱舍也恢復起來，那兩個是小乘，十個宗派。每個宗派建一個大的道場，這個道場分兩個部分，一個部分是教學，研究經教的，稱為學院；另外一個地方是修行的，稱為學會。學會是夏蓮居老居士提倡的，譬如淨土宗，淨宗學會，我們一個國家一個就夠了，現在交通方便，資訊發達。學院培養弘法人才，把這些經論講清楚、講明白。一個學院，一個學會，像個大學城，在一個地方。建築不要建宮殿式的，建學校，這是修行道場。老居士聽了很歡喜，這主意好！在這個道場裡面，這是共修，自己懂得這些方法之後，回到家裡面去都可以修行，世法不離佛法，佛法不離世法。十個宗派就十個大學，現在可以做得到。從前沒有這麼方便的交通，沒有資訊，非常艱難，所以道場到處林立，是這個原因，今天不必要了。可是教學的方法要像古時候的叢林，還是一門深入，長時薰修，這就是把古代的教學理念方法跟現代的結合成一起，它的優點統統我們都得到了，缺點、不便的地方我們都迴避了，最好的方法。

　　「但發廣大覺心」，覺心就是菩提心，「一向專念名號，下至十念一念，亦得往生」。這是講淨宗，淨宗太妙、太殊勝了，只要發菩提心，一向專念。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要在日常生活當中培養菩提心。真正要想成就，就不要擔心、不要害怕，為什麼？我們用真心待人，用誠意接物，不怕別人欺騙我。他欺騙我，我還是真誠心對他，為什麼？我是佛弟子，我的心是佛心。他不是，他不是佛弟子，他的心是輪迴心。我不能學他，我要學他，跟他一樣走了，錯了。所以，我們決定是用真誠、清淨、平等、覺對自己，慈悲對一切眾生，這叫真發菩提心。如果對人、對物沒有愛心，沒有真正的關懷，你菩提心是假的，你不是真的。對自己，決定不生煩惱，沒有貪戀，守住自己的清淨平等覺，清淨不污染，平等沒有高下，覺就不迷，這要懂得。我們生活在菩提心裡面，跟佛氣分就交融了，就接上了。如果我們心不清淨，還有染污、還有七情五欲、還有高下分別、還是迷而不覺，這個往生比較困難。多少人是這樣念佛，修淨土修了一輩子，只是阿賴耶識裡頭種了淨宗善根的種子，這一生不能成熟。這是我們不能不知道的。來生後世做為往生的真因，我們得是這個利益。但是，一失人身那是長劫輪迴，在這個輪迴裡頭，你要曉得，冤冤相報沒完沒了。善有善果，惡有惡報，苦不堪言。

　　如果要知道這樁事情苦，我們就下定決心，把七情五欲放下，端正心念，就是清淨平等覺。用這個心處事待人接物，一生當中只有一個目標、一個方向，不怕人害我，不怕人欺騙我。為什麼？我已經看破這個世間，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，我沒有受害，我也沒有受騙。為什麼我沒有受害、沒有受騙？因為沒有我，我不存在，誰受騙？誰受害？沒有！如果我心被染污了，清淨心沒有了，我受到害；平等心沒有了，我受到害；覺心沒有了，我受害了。我的清淨平等覺一點都沒有受到傷害，一次一次的考驗，一次一次過關，生活就是考驗。如何在生活裡頭真正能夠把中國四科做到，五倫、五常、四維、八德，把佛陀的教誨，十善、三皈、五戒都能夠做到，又不著相，高明！不著相就是隨緣妙用，做得很認真，痕跡都不著，這是菩薩，這真快樂；一著相就是凡夫，就變成世間法。不著相是功德，著相是福德，這差別很大。發心一向專念，十念、一念決定得生。

　　「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，這是淨宗的妙，這是念佛法門無比的殊勝，它不耽誤世間工作。「既能自覺覺他，廣度眾生於未來；亦復自他俱利，造福社會於當世」，不可思議。我們對於現前的社會，這個社會混亂，世界災難這麼多，我們可以做出貢獻又不耽誤自己，自己往生有決定的把握，你說這個多自在。其他的法門跟淨宗一比，差距就太大了。我們是起初不認識，這法門確實難信之法，我們不能不承認。我在李老師會下十年，老師苦口婆心的勸我，我都沒接受。我接受淨宗的法門，是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部大經，我才真正知道淨土之殊勝。《楞嚴經》二十五圓通章，我看到觀音、勢至這個特別法門，在《華嚴經》上那太明顯了，善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我終於覺悟、明白了，這才回歸淨土。非常感謝老師當年苦口婆心勸我，我不是不相信，因為沒搞清楚。我這個人一生確實如此，不搞得很清楚，我不會接受；我自己真正搞清楚、搞明白了，我接受了。方老師最初教我從法相唯識下手，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，在台中跟李老師學了幾十部經典，大概有三十多部經典，自己慢慢契入境界，發現這個法門的殊勝。原來《華嚴》、《法華》包括《楞嚴經》，統統都回歸淨土，不可思議。這才讓我們真正認識，釋迦牟尼佛四十九年他所要說的是什麼，所要教眾生的是什麼，搞明白、搞清楚了，千經萬論無不回歸淨土。

　　我們翻過來看一百四十八面第二行。「是故經云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這是經文，本經後面的經文，「獨留此經」的這段經文。其有眾生，值斯經者，值是遇到，遇到這部經的，隨意所願，皆可得度。你願得人間富貴，可以得到；你願意得天人的富貴，你也可以得到；你願意生釋迦牟尼佛的淨土，四聖法界，也能得到；你願意到極樂世界都能隨願，隨意所願。這句話就是佛氏門中，有求必應，這是真的，這不是假的。

　　「良以此經符合社會之實況」，這是這個經無比殊勝之處，真的能夠符合社會實況，管用。古代的社會適合，古代是君主，現在是民主，統統適合，沒有不適合的。因為這部經教人，它的標準是聖賢君子，用中國人的話來說。聖賢君子是我們自性裡頭本自具足的，也就是說，人人都是聖賢，人人都是君子。為什麼我們今天變成造作罪業的凡夫？距離聖賢君子太遠了。聖賢君子能愛人，我們現在不但不愛人，不愛自己，不知道自愛，哪裡能談到愛人？不自愛。我們教自己沒有教好，怎麼能教人？起心動念第一個念頭一定是為自己，不是為別人。在中國儒家，起心動念第一個念頭是為別人，不為自己，這是君子；如果起心動念第一個念頭為自己，不是為別人，這是小人。小人不是說壞人，他並不壞，就像佛家講的大乘、小乘，他心量小，把別人排在第二位，自己排在第一位。心量要大，決定是把別人排在第一位，自己排在最後一位，這心量大。大小乘是這麼分的。所以，這個經符合社會實況，因為把人教好了，人只要是好人，任何形態的社會，古往今來統統適應。而且都能做到善巧方便，「真俗並照」，雙照，「事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，真正能做到圓融自在。「故能長存而獨留於末世」，這是特讚淨宗的殊勝，佛陀慈悲，特別加持這部經典，讓它流傳到後世。

　　經本印出來了，我們這個《科註》，在台灣印的。我昨天離開台灣回到香港，看到這個本子。第一批有五千部，這次是精裝兩冊，上下冊，精裝兩冊。有「科會」，前面是「科會」，便利大家閱讀，後面是「科註」，科會進經文，註解完全用黃念祖老居士的註解。印得很好，我們這次印兩萬套，第一批五千套大概很快就寄過來了。這個書沒有版權，歡迎翻印，愈多愈好。估計我們的《科註》大概在明年九月可以講圓滿。這個經要多講，每一遍不會相同，肯定有新的悟處，有新的適合於現前環境的，適合現前環境的解釋。經上字字句句都可以用在我們日常生活當中，幫助我們提升境界、幫助我們開智慧，處理日常的事務。所以學了它真管用。

　　念老說，「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸」。一大藏教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，四十九年所說的一切經統統歸淨土，這在佛法裡頭說。下面又告訴我們，「實亦為此界他方」，此界是我們這個地球，他方是他方世界，「現在未來一切有情離苦得樂，究竟菩提之法要」，這還得了嗎？這無比的殊勝，這話是真的，不是假的。他方世界，近處是娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛的教區，多大？十億個銀河系。這十億個銀河系跟我們是一家人，為什麼？同一個老師，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛教區這麼大，不是一個地球，地球是一個村，這是小村。他方世界還包括十方一切諸佛剎土，換句話說，一切諸佛如來在他們自己教區教化眾生，跟釋迦牟尼佛一樣，最後也是指歸到淨土。諸佛如來幾乎是公認，阿彌陀佛為佛中之王，這個話真的。光中極尊，這個光可以指為常寂光，常寂光裡面無量無邊妙覺如來，阿彌陀佛第一，這光中極尊。因為常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。所以那個光中極尊，只有佛與諸佛方能究竟，等覺以下都不行，都無法體會。這是佛法所說自性極奧妙之處，真的是唯證方知，沒有契入這個境界，連等覺菩薩都不行。

　　「現在未來一切有情離苦得樂」，這個苦叫究竟苦，這個樂是究竟樂，不是一般的苦樂。離究竟苦，所有一切苦全沒有了，得究竟樂，所有一切的樂事他統圓滿了。這是佛陀教學終極的目標，就是幫助一切有情眾生離苦得樂。用的是什麼方法？底下一句是方法，離苦得樂是果，究竟菩提是因。究竟菩提是什麼？幫助眾生破迷開悟，大徹大悟、明心見性，這叫究竟菩提。「究竟菩提之法要」就是發菩提心，一向專念，妙絕了。佛在這個法會裡頭也把法要講盡了。離苦得樂之法，破迷開悟之法，講到「發菩提心，一向專念」，就講到究竟處，就講到極圓滿了。

　　發無上菩提心，還是經題上這五個字重要，這五個字是無上菩提心，是無上菩提心裡頭一部分，自受用，這最重要了。為什麼？自己沒有得到受用，怎麼能幫助別人得受用？菩提心的體，《觀無量壽佛經》上說的「至誠心」，真誠到極處。真誠是不假、不虛，真是不假，誠是不虛，一絲毫虛偽都沒有。待人接物，修學世出世間一切法，都用真誠心，就是印祖所說的「誠敬」。印祖說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，萬分誠敬得萬分利益；換句話說，你學東西能得多少，全在你誠敬心。誠敬心的自受用是什麼？就是清淨平等覺。清淨是真誠心，有染污就不真誠，什麼東西染污？有我就被染污了。

　　末那是染污，末那叫染污意。第一個是我見，我見就是你的見解裡頭有個我。它從哪裡來的？是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶。阿賴耶是妄心，不是真心，因為一念不覺，從真心起了個妄心，妄心不是真的。這個妄心是業相，就是波動的現象，這一波動現象，頭一個起來的、出現的一個就是末那。末那是四個念頭結合在一起，第一個是我見，第二個是愛見，第三個是痴見，第四個是慢見。就是你有這個見解，這叫四大煩惱，變成一個識，佛稱它為末那識，也叫我見、我愛、我痴、我慢。這是強調有個我，你就有了我，有了我就迷了，把這個東西當作我，錯了。佛法裡有沒有真我？有，這個假我去掉，真我就現前。所以佛給「我」下了個定義，什麼叫做我？我有主宰的意思，我有自在的意思。我見裡頭沒有主宰，你完全受環境擺布，你不得自在，你沒有自由，你受的限制很大。所以真我，常樂我淨，這是性德。自性裡頭有真我，自己做得了主，自己得大自在，沒有任何障礙。所以，首先要破我見，因為有我這個東西，清淨心就沒有了；這個東西放下，清淨心現前。這是第七識。

　　第六識是分別，分別就不平等，換句話說，我們要放下執著、要放下不平、分別，我們的清淨、平等就現前。這個東西一現前，唯識學家所說的，因上轉了，第六、第七轉了，第七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，就是清淨、平等現前。八識跟前五識跟著轉，轉八識成四智，六、七是因上轉，五、八是果上轉。只要這兩個轉了，五、八連帶都轉了，就統統都轉了。八識轉為大圓鏡智，圓滿的智慧。末那轉為平等性智，真正融會在遍法界虛空界跟自己是一體，融會成一體，末那。第六轉變為妙觀察，妙觀察是權智，阿賴耶大圓鏡是實智。權智是無所不知、無所不能，前五識轉變成無所不能，第六識無所不知。遍法界虛空界跟自己是一體，這叫妙覺果位，這真正成就。

　　「是故念祖感恩圖報」，我沾黃老之光，他也把我帶入境界。我們感恩圖報，感佛恩、感祖師恩、感父母恩、感祖宗恩、感一切眾生恩。「發無上心，敬註此經」，這是依教奉行，為人演說，「續佛慧命」。「虔祈兩土導師」，虔誠祈請本土釋迦如來、西方彌陀導師，這是兩土導師。「十方如來，上師本尊」，上師是現在教我的老師。「金剛護法」，四眾同學。「慈恩覆護」，希望這些人大慈大悲護持，讓這樁事情做得圓滿、做得成功。「威德冥加」，這有保佑。「冀此註釋」，我們今天演說、分享，一切能順利，沒有障礙。章嘉大師早年告訴我，我一生佛菩薩照顧。現前佛菩薩照顧，我們有一個固定地方，這佛菩薩照顧的，有個固定的地方就可以不動了。沒有，沒有就是靠不住，那完全看緣，居無定所，住多少時間自己不敢講。有一個地方就好了，我就不動了。佛給這個地方，我就知道我可以不動了。不動我就專弘一門，專講這部經，一遍講完從頭再一遍，為大家做個樣子，一門深入，長時薰修，我做這個樣子。「上契聖心」，這是理，聖心是理；「廣啟眾信」，這是機，這是眾緣。「凡有見聞，同入彌陀一乘願海」。這是念老跟我的一個願望，我們都希望一切眾生，有緣眾生在一生當中都能夠圓成佛道。今天時間到了，我們就學習到此地。