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淨土大經科註　　（第一二九集）　　2012/1/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0129

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十六頁倒數第四行，從最下面這一句看起：

　　「峻諦師曰：此乃法藏菩薩自開他力門也」。下面是黃念老告訴我們，峻諦師這句話「道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門」。這句話說得好，這是十方一切諸佛所沒有的，阿彌陀佛特別開這個法門，他力法門，要我們靠佛就行了，就能成就。八萬四千法門、無量法門都得靠自己，要斷煩惱、要消業障，煩惱斷盡，業障消盡，這才能成佛，淨宗不要，不必要。斷煩惱、消業障非常不容易，淨宗這個法門叫帶業往生，不用斷煩惱，不用消業障。那煩惱、業障怎麼辦？就在這句佛號當中聲聲自然消盡了，這個不可思議。這個道理前面說了很多，後面還要說，理太深了，凡夫沒有辦法想像。這樁事情經上講得很好，「唯佛與佛，方能究竟」，只有諸佛如來懂，明瞭這樁事情，等覺菩薩對這個事情還模糊，不很清楚。所以，這個法門叫難信之法。但是它很容易行，只要真信，只要真想到極樂世界去，真想親近阿彌陀佛，做彌陀弟子，那就行了，就這麼個條件就行了。不論男女老少，無論智愚不肖，乃至於你造了五逆十惡無間地獄罪業都不要緊，阿彌陀佛都能度你，只要你信願持名。

　　生到西方極樂世界是什麼樣的品位？善導大師說得好，「四土九品總在遇緣不同」，如果你遇到緣很殊勝，你就上輩上品往生，遇緣不一樣！不一定是什麼品位，別以為那個造無間地獄罪業，他要遇到緣殊勝，他上上品往生，我們無法想像的。所以這句話說得好，極樂世界往生作佛，大家都是平等的，就在緣不同。緣，我們說了，各人的運氣，遇到好緣馬上就上升，直線上升，所以緣比什麼都重要。古來這些祖師大德知道，你說遠公大師，東晉時候的人，他在廬山建第一個念佛堂，集合志同道合一百二十三個人，大家在一起念佛求往生。立定志願不下山，虎溪為界，不出界限，一百二十三個人都成功，不得了！這個緣多殊勝。這個道理要曉得。遠公建立第一個念佛堂，這是我們中國淨宗初祖，那時候依靠的經典就是這部《無量壽經》。《彌陀經》、《觀經》還沒有翻譯出來，那時候翻譯出來的就是《無量壽經》。他就依一部經，真的是一門深入，長時薰修，就全都成功了，盛況不可思議。早往生的人，跟著阿彌陀佛一起來接後往生的人，多殊勝！

　　我們再接著看，「淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力」。那就是靠他力，他力就是阿彌陀佛。全靠阿彌陀佛四十八願，全靠這一句六字洪名，南無阿彌陀佛，就靠這句佛號，有這樣殊勝的成就，真正不可思議。凡夫二乘，這個凡夫包括六道凡夫，包括地獄，阿鼻地獄的眾生，都在其中。真正不可思議，你看例登不退，都排列到圓證三不退的階位，這個階位是法身菩薩。凡夫到極樂世界就變成法身菩薩，這誰敢相信？超過了阿羅漢、辟支佛，十法界裡面的佛、菩薩，全超過。

　　這個經實在講太好了，不能不學。你把這部經真的體會得到，那一大藏教你自然就放旁邊了，我這一生就靠這部經，夠了。《華嚴》、《法華》到最後都歸極樂世界，這部經是專講極樂世界的。有很多年輕的同修，願心很大，要做通家，十個宗我都通，要做通家。心不錯，可是搞了一輩子一宗都不通，什麼原因？我們的壽命太短了，時間不夠。搞哪一宗都得要搞二、三十年，十個宗要搞二、三百年，你哪有那麼長的壽命？沒那麼長的壽命！所以古人懂得，古人一生搞一宗，一宗二、三十年差不多能搞通，他一生能有成就。現在這一部經，這一部經搞通了，門門都通了，宗宗都通了，這個了不起，這無比的殊勝。

　　古來的祖師大德跟印度這些高僧，他們有智慧，他們聰明，懂得，學佛、學道目的是在大徹大悟，明心見性。怎麼叫通了一切都通了？見性就通了，不能明心見性，你就不通。淨土宗也明心見性嗎？沒錯，一點都不錯。淨土用什麼方法明心見性？用信願持名，念到理一心不亂就是明心見性，往生極樂世界生實報莊嚴土，不稀奇！沒有到理一心不亂的，臨命終時那是關鍵，最後這一念是念阿彌陀佛，他一生就只念這一句，就是臨終斷氣之前念這一句阿彌陀佛，他就能往生。這稀奇，這個不得了！念一輩子佛念到理一心不亂這個難，這個我們能講得通；一生沒有念過佛，不相信佛，到臨終勸他念佛，他居然肯念一聲阿彌陀佛，願意往生極樂世界，也到極樂世界去了，也作阿惟越致菩薩，誰敢相信？但是它是真的。他那個一念心要是純淨，最後一念是一個妄念都沒有，這一句佛號裡頭沒有妄念、沒有懷疑，他的品位一下就拉到法身菩薩，就拉上去了。這才稀奇，這才真正叫殊勝，真正叫第一，我們不能不知道。

　　這就是仗他力，阿彌陀佛願力不可思議，阿彌陀佛功德不可思議，阿彌陀佛智慧不可思議，這種善巧方便能讓五逆十惡眾生，生到極樂世界都一生成佛，還有哪個法門比這個更殊勝的？找不到了，殊勝、方便堪稱第一。我們有幸這一生遇到了，遇到了要不能往生，這個遇到就白遇到了。為什麼很多人念佛不能往生？念佛的道理沒有通達，對於極樂世界、對於往生不退成佛，實際上是半信半疑。如果他真的相信，這句佛號他肯放下嗎？決定不肯！這一句佛號保證我一生往生成佛，還有什麼利益能跟它相比？全世界給你也比不上，為什麼？全世界給你，你出不了六道輪迴。這個法門不但幫助你一生永脫輪迴，幫助你圓成佛道，你到哪裡去找！要把這個搞清楚、搞明白，真正斷疑生信、破迷開悟，這個經不學不行。釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經說法四十九年，沒有一天休息，沒有一天中斷，你說他多負責、多盡職。我們要不肯學，不認真念佛，不能往生，怎麼對得起他老人家！天下事，什麼事都是小事，只有這樁事情是大事。護持念佛道場，就是護持如來正法久住，護持得自己真念，自己帶頭。

　　「淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心。」這一句南無阿彌陀佛，是如來的果覺，果報，我們今天用它來做我們的因地心。我們修什麼？修因，將來就有果，用如來的果做我修行的因，你看這還得了！這句名號，概括遍法界虛空界無量的智慧德相，都在這句名號當中，念這個名號就是念全宇宙，一法不漏。你修別的、念別的都是局部的，這是全體。阿彌陀佛的名號，是遍法界虛空界過去、現在、未來全在裡頭，你就曉得名號功德不可思議。這個名號是梵語，翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是遍法界虛空界萬事萬物你統統都明瞭，統統都通達，沒有一樁你不知道的，真的是全知全能。南無兩個字也是梵語，翻成中國意思是皈依、歸命，南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛，完全翻成中國意思是皈依無量覺、歸命無量覺。無量，一切都無量，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，樣樣都無量，沒有一樣不無量。名號功德不可思議，我們就仗著這一句名號。念這句佛號要跟阿彌陀佛相應，經上說得好，一念相應一念佛，念念相應念念佛。怎麼才能相應？不懷疑、不夾雜、不間斷，就相應了。

　　「因達果海，果徹因源」，因果是一不是二。你看因是佛號，果，我們念這句佛號，果報是我們，我們往生極樂世界成佛。什麼因成的果？念阿彌陀佛的因，果徹因源，因果是一體，因就是果，果就是因。什麼人念什麼人成就，稱之為果海。法界虛空界不知道多少眾生在念，每天往生極樂世界人多，沒有法子計算，太多太多了。阿彌陀佛天天為他們說法，為今天新來的人說法，也為住在這個地方還沒有成正覺的人說法。成正覺他成佛了，畢業了，畢業他到十方世界去教化眾生去了，還沒有畢業的統統在一起。這就像學校一樣，每天都有新生來。而且往生，我在這裡告訴大家，往生是最快樂的事情，是最大的喜事。為什麼？過去無量劫中，你的家親眷屬、朋友，到極樂世界你全都看到了，不孤單。朋友當中好多人念佛都往生了，他們都在極樂世界，所以到極樂世界遇到好多熟人。都是好人，都是跟自己有關係的人，他們早往生了，在那裡等我們。所以極樂世界不怕沒有朋友，多得很，多得是，同參道友、親戚朋友太多太多了。我們中國十三代的祖師，掛在這裡，到那裡去全看到了，全都遇到了。他們在歡迎，你來歡迎你來。比到任何地方都殊勝，為什麼？熟人多！

　　「感應難思」，感應真的是不可思議，「此又是他力之妙用」，念佛法門的妙用。「更加以外聖易信，己靈難明」，外聖是阿彌陀佛。我們搞清楚、搞明白了，這部經念懂了，我們相信了，不懷疑。己靈難明，己靈是什麼？你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你。這個搞不通，這真搞不通了。這個話是不是真的？真的，一點沒說錯。阿彌陀佛從哪裡來？我自性變現出來的，「一切法從心想生」，這是佛在經上常講的。極樂世界從哪來的？也是我心想生的，一切法不離心想。我想極樂世界，極樂世界成就了，我想阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，從心想生。所以，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，心淨則佛土淨。經上講得多清楚、多明白，我們就是這個意思會不過來，總沒有回歸到自性。所以己靈難明。

　　這個要明瞭之後，信心就定了，再不會動搖，知道什麼？自己跟阿彌陀佛的關係是一體，是一個性。把這個道理引申，我們眼前所有一切眾生，都是我自己心想生的，全都跟我是一體。就如同作夢，在夢裡頭忽然覺悟我是在作夢，知道自己在作夢。作夢，夢中的東西不都是自己心變現出來，哪有外頭跑到你夢裡頭來？沒有，夢裡好人是你變的，夢裡壞人也是你變的，夢裡親人是你變的，夢裡頭冤家債主還是你自己變的，是一不是二，你的平等心就現前了。平等心是佛心，清淨心是菩薩心，平等心是佛心，那就成佛了，我們這個經題上「清淨平等覺」，就成佛了。

　　「是以具縛凡夫但能信有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，這三句話是《阿彌陀經》上的。具縛凡夫，縛是煩惱，你的煩惱一品都沒斷。一品煩惱都沒有斷的這種凡夫，只要能相信有世界名為極樂，真有，其土有佛號阿彌陀，這裡兩個有字，重要，真有，不是假有。「深信此兩個有字」，一點懷疑都沒有。我們這個世界是假的，極樂世界是真的；我們這個世界有成住壞空，極樂世界沒有成住壞空；我們這個世界有生老病死，極樂世界沒有生老病死；我們這個世界是無常的，極樂世界是真常的。我們修行的功夫在這裡不得力，到極樂世界就得力了，有佛加持，有諸菩薩加持，這個地方能不去嗎？蕅益大師晚年，自己起了個別號，叫「西有道人」，西是西方，西方真有，他叫西有道人。就是這兩個有，真有極樂世界，真有阿彌陀佛。深信此兩個有字，「切願往生」，有信、有願，切願，「一向持名」，一個方向、一個目標，執持名號，「即可如願」，你的願就可以滿了，你決定得生，你決定見佛，你決定成佛，「逕登不退」。

　　「是乃凡愚所同能」，這一句了不起，不是只有大智慧、大德、大能才能往生，什麼都沒有都可以往生，只要你相信，只要肯去，五逆十惡罪也能往生。「若獨言究明自心」，究明自心就是明心見性，那有幾個人能做到？「則唯上智所堪任」，惠能大師講的，那只有上上根人才能做得到。「法藏菩薩於因地中」，這他還沒成佛，還是比丘的身分，發大菩提心、發大願，則稱他為菩薩。他在修學過程當中，「悲願宏深」，真的是大慈大悲，願力宏深，宏是大。「開顯此他力法門」，開這麼個法門，信願持名，往生淨土，開這個法門。「是以世稱彌陀乃大願之王」，世間人稱阿彌陀佛為大願王。大願王就是阿彌陀佛，他發四十八願普度眾生，什麼眾生都度。不但有情眾生他度，無情眾生也度，其實無情是我們凡夫知見，以為是無情，實際上不是的。

　　一切眾生，沒有一個眾生不具足五蘊，五蘊是色受想行識。我們問問，我們眼前這個桌椅，具不具足五蘊？具足。你能看得見這個桌子，這是色法，這個桌子它會看、它會聽，它懂得人的意思，你知不知道？不知道。我們認為它不可能，它真的。為什麼是真的？彌勒菩薩告訴我們，組成這個桌椅的物質是什麼？科學家把這張桌子拿去分析，它到底是什麼組成的。把桌子磨成細粉，磨成微塵，在顯微鏡之下看它，看它是原子、看它是電子、看它是粒子，看到最小的，念老註解裡頭有說到，微中子。微中子多大？是電子，把電子再分，分成多小？分成一百億個，一個電子分成一百億個，那一個叫中微子，它都具足受想行識。這一張桌子、一張椅子它怎麼會不能看？就跟江本博士做水實驗，所有一切現象都會看、會聽，都懂得人的意思。「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上這兩句話說得太好了。它是唯心所現的，它裡頭就有心，就有見聞覺知，凡夫迷了，就把它變成受想行識。在一真法界裡頭叫見聞覺知，在佛的實報莊嚴土，在十法界裡面叫受想行識。

　　我們明白這樁事情，對於《心經》上解釋明白了。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是照見那個微中子，當體即空，了不可得，那叫五蘊皆空。在那個境界裡頭，所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相，諸法實相就是真如、自性，就是法身、就是法性。所以普賢菩薩教人「禮敬諸佛」，中國老祖宗教人，《禮記》上頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不尊敬的。一根汗毛，一粒微塵，對它的恭敬跟對諸佛如來沒有兩樣，平等的恭敬心。這是誰？這叫普賢菩薩。普賢菩薩的禮敬諸佛我們沒有做到，就是我們只對有情眾生恭敬，對樹木花草、山河大地、一毛一塵我們沒有恭敬，我們把這個疏忽掉了。而不知道一毛一塵都是心現識變，統統有法性，有法性的就是佛。

　　再看下面，「又密宗亦是他力門，同屬果教」。大乘八個宗，成佛由三個門進去，外面是三個門，裡頭沒有，這三個門就是覺、正、淨。你看一入佛門，給你授三皈依，就把這個傳給你，你將來成佛就從這三個門進去，三個門，任何一個門都可以。走覺門，大徹大悟，明心見性，禪宗、性宗走這個門；這個門要上上根人，不是上上根人你進不去。第二個門是正門，正知正見，就是皈依法，法就是正知正見，這個門進去。這個門中下根性都可以，這是漸修，慢慢開悟，就像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，慢慢來。這是一般人都會成就的，時間很長，這是第二個門。第三個門是個特別門，淨門，淨而不染。淨土是淨門，走這個門，密宗也是走這個門。所以，密跟淨土統統是修清淨心，心淨則佛土淨。三個門，進去之後全部都得到，無論從哪個門進去，從覺門進去，正、淨都得到，正門進去，覺、淨也得到，淨門進去，覺、正都得到。進去之後圓滿成就。沒有進門的時候有覺正淨分別，進去之後就沒有了。這三門，三門你看看，一入佛門老師就把它傳授給你，這就是修行的總綱領、總原則。一生無論修哪個法門，你都不能離開這三個原則，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這三個認定一個，三個你都得到。所以密宗也是他力門，同屬果教，換句話說，果教不離開念佛。密宗念不念佛？念佛，他不念佛他不能成就。

　　「皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處」，彌陀的慈悲達到了極處，「亦正是淨密二宗方便究竟處」。但是淨比密還要方便，因為它兩個都是屬於淨，修清淨心。淨土方便在哪裡？是離開染污得清淨心，比較容易；密宗是不離染污在裡頭修清淨心，那很難。我早年親近章嘉大師，他老人家告訴我，密宗是兩個路，一個是成佛，一個是墮地獄，沒有當中的。為什麼？密那個淨是在染裡頭修淨，這個太難了！你在金銀七寶裡面練什麼？練不貪財。淨土宗是遠離，那個東西我離開它，我修清淨；男女，女色我離開它，我修清淨。密宗不是的，你看密宗的佛像，密宗的阿彌陀佛懷裡頭抱的明妃，阿彌陀佛的像造的抱著明妃。那個清淨叫真清淨，為什麼？他不起心不動念。財色名食睡他不離，在裡頭修清淨心，一塵不染，不起心不動念、不分別不執著。能不能做到？能做到成佛了。做不到？做不到你幹這個事情下地獄。密太難了！淨是遠離財色名食睡修清淨心，他是擁抱著財色名食睡修清淨心。那是無上的清淨心，我們只有對他仰慕、尊敬、崇拜，不敢學，這是真的。所以密宗修學條件很多，現在都沒有了。

　　我跟章嘉大師，他沒有教我學密，為什麼？不夠資格。密宗學密的條件，先要學十年顯教，就是經教，要學十年。十年通過考試，在西藏考試及格，有個學位叫格西，拿到格西的學位才可以開始學密。所以，顯是密的基礎，你沒有這個根基你不能接受，你接受完全毀掉了，這個道理很深。那學佛要不要學密？學佛一定要學，不學密不能成佛。什麼時候學密？什麼時候你登地了，到初地了才開始學，十地菩薩；十地之前沒有資格，十住、十行、十迴向沒有資格，你功夫不到。登地，那個定功成就了，七情五欲根本不沾染，根本不起心不動念，他比禪還高，叫真清淨。

　　所以，我雖然沒有學過，老師把這些常識早年都講給我聽，我了解。我對於密宗尊重，不敢修學，沒有那個定力。別人修學我們也不敢批評，我們是凡夫，不知道人家的功夫。人家真有定功，當然是好事情，沒有定功，他自己會墮落，各人因果各人承當，我們不可以批評。為什麼？批評是謗佛，密宗是佛傳的，佛所傳的沒有錯，不經過考驗，你怎麼能知道你煩惱斷盡，你心清淨了？考驗就是五欲六塵。我們讀《華嚴經》，看善財童子五十三參，那就是考驗，男女老少、各行各業統統接觸。你只有接觸你才能了解，了解是智慧，如如不動是定功，定慧雙修。鬻香長者，這《華嚴經》的一位大德，他修禪定，他禪定在哪裡修？像我們今天講的百貨公司、外國的Mall，那個裡頭去修。你去看、去逛，你看到各式各樣新的產品五花八門，你看，那是智慧，我樣樣都曉得，裡面如如不動，那叫定功。看到這個喜歡、那個喜歡，你定功就沒有了；叫你看，要看叫你不動心，那才叫定功成就。躲在深山裡頭入定，那個定不算定，紅塵裡頭有定，那個定才叫真定。佛法真正禁得起考驗的。

　　那是什麼？所以顯教基礎重要，徹底了解凡所有相皆是虛妄，真的了解，在我面前全是幻相。像看電影、看電視一樣，你不會給它起心動念，為什麼？你知道它是假的。你要看到這個世界所有現象，就跟電影、電視裡頭表演一樣，你可以欣賞，絕不動心，絕不起心動念。樣樣明瞭，樣樣不起心、不動念，這才叫成就。這是密的淨跟淨土的淨，淨土是顯教的淨，不一樣的地方，我們要知道，對他們種種行持不批評。我們是凡夫，不知道他是真的是假的，他要是真的，那他是菩薩、他是佛；他是假的，果報他受。我們不謗佛、不謗法、不謗僧，這個要守得嚴，一定要懂得。

　　我們淨土宗吃素的，素食，密宗是吃肉食。他吃的那些東西，他有本事度牠，度牠超生，你沒有本事你就別吃牠。為什麼？牠將來找你報仇，冤冤相報。你有本事，我吃了你，超度你，你作佛去了，那牠歡喜，願意供養你，這個道理要懂得。他不是騙人的，跟你說他騙不了人，為什麼？自己要承擔因果，他怎麼會騙人！當然環境也有關係，你說藏密，他們居住在高原，高原裡頭沒有農產品、沒有蔬菜，他只有牛羊肉生活，這是不得已。不得已，他有功夫超度牠。沒有這個超度的本事，那就結上冤仇，那就冤冤相報沒完沒了。所以，密宗也是大慈大悲，也是愛護一切眾生。

　　現在麻煩在哪裡？麻煩在大家不講教了，麻煩在這裡。章嘉大師也是著作等身，他告訴我，他曾經寫過的東西差不多將近有五、六百萬字，但是戰亂當中都丟掉了。到台灣沒能帶去，全都毀掉了，這很可惜。晚年確實心有餘而力不足，遇到我們這些年輕人，很愛護，鼓勵我們，我出家就是他替我決定的。他教我別去做官，出家好，我聽他的話。告訴我，學釋迦牟尼佛，你看第一本教我看的書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記。他說你要學佛，你首先得認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你將來會走錯路，你首先要認識他。這個很重要，講得非常合乎邏輯，我們很尊重他。

　　讀了，《釋迦譜》是從經典裡面節錄出來的，也是個會集本，唐朝時候，古人的作品。看了之後，就像看這種書一樣，知道釋迦牟尼佛身世，大慈大悲、大智大德，捨棄王位，從事於教學，教化眾生。我們看了之後，感到他不像宗教，要依我們的看法，釋迦牟尼佛身分應該是，用現在的話說，多元文化社會教育家，他一生搞教育，他的身分是職業老師，天天上課。而且他是義務的，他不收學費，學生來者不拒，去者不留。你跟他學，他不分國家、不分種族，也不分宗教信仰。在印度很多宗教徒都跟他學，他沒有說你改變宗教，沒有，你好好信你的教，所以他是社會教育。我們在經典裡面常常看到，有許多這些外道、婆羅門，這都是印度一些宗教徒，跟釋迦牟尼佛學，做釋迦牟尼佛的學生。沒有改變宗教思想，宗教的信仰不改變，所以大家歡喜、大家相信。跟他確實學智慧，一生教學是以開悟為主，開智慧為主。

　　下面這一句說得很好，「蓋自他本來不二」，自是自己，這個他是佛，阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛是一體，是一不是二。「肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信」。所以淨宗的信，第一個相信自己。相信自己什麼？《觀經》上講的，「是心是佛，是心作佛」，這要信自己。自己的心就是佛，信我本來是佛，你要相信這個。是心作佛，我現在迷了自性，變成凡夫了，我現在想作佛，我回到自己的本位。用什麼方法回到本位？我依靠阿彌陀佛，用阿彌陀佛教我這個方法，讓我自己回到本位，是這個意思。人家要問你，佛是什麼？佛是覺悟，佛是明瞭，對於宇宙人生萬事萬物都能真正了解通達，這叫佛。所以佛不是神、不是仙，佛是人，是個什麼東西都通達的人、都明瞭的人，這個人叫佛。搞清楚，他不是宗教，宗教兩個字意思是好，他不是宗教。

　　如果用中國宗教兩個字來說他，那他是真的宗教，他不是假的。宗教是，在中國的宗教有三個講法，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，釋迦牟尼佛真具備了，三個條件都具備。宗教是教育，最高的教育，這是宗教的大師，他是這麼個身分。而且他說到他就做到，他不會說自己做不到去教別人，沒有，他全做到了。別人相信他，不欺騙別人。是我們最好的一個榜樣，一個好的模範，所以我們向他學習。我們一生做的是教學，我們肯定這是最完美的社會教育。釋迦牟尼佛當年在世他所表現的，我們繼承這個佛法，現在我們用佛陀教育的佛法，這個一定要清楚。佛教這兩個字，本來是很好的，現在被人誤會，說它是宗教，說它是迷信。所以，我們不能不正名，孔子說的，「名不正則言不順」。正名，加兩個字進去，佛陀教育，像儒家說孔孟教育，這是佛陀教育，搞清楚、搞明白。

　　其他的宗教，宗教都是好的，你看看所有宗教的經典，裡面都教倫理、都教道德、都教因果，這種教育都能教人做好人，沒有宗教教人做壞人的。我們要想世界和平、社會和諧，人人都過著幸福美滿的生活，宗教教育是非常必要。現在教育裡頭缺乏的是倫理，沒有教倫理的，沒有教道德的，沒有教因果的。但是每個宗教經典裡頭都有這些經文，都有這些教誨，你不去接觸你不了解，你接觸之後你了解它。所以，宗教必須要回歸到教學，像最初，摩西、耶穌經常都是講經教學。如果離開宗教教育，就會產生負面的影響，讓社會大眾認為宗教是迷信，不願意跟宗教往來。這樁事情我們不能怪社會大眾，回過頭來，「行有不得，反求諸己」，我們反省一下，我們自己做得不夠好，讓大家產生誤會。如果我們做得很好，人家當然有信心，不至於產生誤會，會接受，宗教對於社會就有很大的貢獻。

　　真正明白自他本來不二，真正明瞭遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，我們就真正能甘心情願肯仗他力，於此難信之法能生淨信。「難信能信，全由當人之無上智慧」，你真能相信是智慧，沒有智慧怎麼可以相信？沒有真智慧，那個信心會動搖，有真智慧信心不會動搖。這就是自力。「但能信入，老實念去，自然能所兩忘」，這是念到功夫純熟。念到一心不亂，所有一切對立的這種概念完全沒有了，能所是對立的。那就是一心現前，一心有事一心、有理一心，理一心不亂跟禪宗裡頭大徹大悟、明心見性是同一個境界。「自心朗現」就是明心見性，「從事持達理持」，我們開頭念佛是事持，到最後自心朗現的時候那就是理持，跟禪宗境界完全相同。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭開悟了，這個境界是相同的。

　　「即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此」，妙就妙在這個地方。理太深，真不容易懂，我們搞這麼多年才把它搞清楚、搞明白，如果是壽命不夠長真沒有辦法。說實在話，我的壽命是四十五歲，如果四十五歲那年就走了，當然也是念佛走的，我自己知道壽命到了，念佛，不看病，也不吃藥。我的觀念是醫生只能醫病不能醫命，命他沒辦法醫，所以念佛求生淨土，念了一個月，病好了。我一生沒有生過病，什麼醫院沒有我的病歷。那年我出家講經講了十二年，四十五歲，我講了十二年。所以甘珠活佛告訴我，他說你的壽命延長了，你這麼多年講經功德。講經這樁事情是李老師教的，這些老人，好像李老師跟章嘉大師同年。我認識李老師的時候七十歲，李老師七十歲，認識章嘉大師的時候，大師是六十五歲，他六十八歲走的，我跟他三年。這些老人非常慈悲，看到年輕人命很薄，看相看得出來，不是長命的相，也沒有福報，就勸他學佛，勸他講經，講經修福最快也最大。老師教導我們，我們那時候十幾個同學，年輕同學，我們真幹，就走上這條路，是愈講愈歡喜，愈學愈歡喜。

　　我們看底下這一段，法藏比丘依然是求佛詳細給他講解。

　　【惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。】

　　這是請法。『演』是宣說。『如來應正遍知』，「即如來、應供、正遍知」，這是佛十號裡面的三號，「此乃簡稱，以代表佛之十號」。十號是讚歎佛的大智、大德、大能，這是出於讚頌。法藏菩薩陳明，這是陳述、說明，「非我境界」之後，再啟請世間自在王如來為他廣說，就是詳細說明，諸佛無量勝妙剎土，他想知道。知道的原因目的何在？下面就說清楚了，「思修滿願」。

　　【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　也就是想要知道一切諸佛剎土，做為自己建立極樂世界的依據。所以極樂世界不是自己憑空想像成就的，是參觀二百一十億佛土，人家裡頭好的他全收，我都學，不好的我都不要。二百一十億不是數字，是密宗裡頭代表大圓滿，意思是無量無邊。十方世界無量無邊諸佛剎土，法藏菩薩都想去看看，都想用現在話就是考察、去學習。所以，極樂世界也是會集的，會集所有諸佛剎土裡頭最美好的、最精華的。他不是憑空想的，不好的全不要，好的我都要，所以極樂世界比哪一個佛世界都好，原因在此地。

　　我們看念老的註解。「此段大意為：法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，如果通俗的話說，勉強可作水平解，不是我的水平，「於是再度請佛廣說無量佛剎，我若聞後，定能如法修習，圓滿所願。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」。攝取建造這個世界的方法，它怎麼成就的，都想知道。想看到佛國土，也想知道佛國土裡頭一切的因果，什麼因得什麼樣的結果。他都知道之後，他說「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」，他的願就是要令，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生快快成佛，這是阿彌陀佛的本願。為什麼建立極樂世界？幫助這些眾生早一天成佛。在極樂世界決定是一生成就，不必到第二生。所以他要了解諸佛世界的狀況。

　　底下一段佛就為他宣說了。世間自在王佛知道法藏菩薩，知道他的大願無比的深廣。

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

　　他的志大願深，要想幫助一切苦難眾生。『高明』，高是上、是崇、遠的意思，明是光、照、通的意思。《會疏》裡頭說，高明是從德上講的，他有這樣了不起的德行，深廣是從願心上講的。「謂持戒禪定，超勝世間」，這叫高。「方便般若，照究諸法」，這叫明，叫高明。「遠徹來際無撓」，括弧有個簡單解釋，「謂能遠究達」，究是研究，達是通達，「於未來之極處」，而沒有障礙，這叫遠徹來際無撓。他有這樣的智慧，有這樣的大智，「故謂深」。「周攝一切無遺，故謂廣」，這就是他想去蒐集資料，諸佛剎土裡頭一切美好的，一切能幫助眾生覺悟的、幫助眾生成佛的他全都要，蒐集這些資料來建設極樂世界。所以極樂世界這麼成的，不是憑空想像的。他四十八願也是從參觀二百一十億佛國土裡面發的願，看到人家有地獄，這個不好，我不要這個，看到這個地方有畜生，我也不要這個。所以他頭一願就是我這個極樂世界沒有三惡道，別的地方有，我這兒沒有。第二願你看，這是沒有三惡道的果，第二願是沒有三惡道的因。極樂世界那個地方的人絕對不會起三惡道的念頭，三惡道念頭就是貪瞋痴慢疑，他不會起這個念頭，他不會造這個業，所以他永遠不會墮三惡道。他是到處去參觀，好的就學，不好的就不要，所以這個世界就非常非常殊勝。

　　我們看下面佛給他的開示。

　　【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。】

　　不但跟他講，而且還用佛的神力把這些世界讓他看到，等於說讓他親自看到。

　　【說是法時。經千億歲。】

　　世間自在王給法藏比丘講經講了多久？一千億歲。他們的壽命長，他們壽命四十二劫，所以千億歲在他那裡講不算太長。人壽命長好，你才能學到多少東西，你壽命短學不到，時間不夠。這個時候的人福報太大了，佛的壽命四十二劫，當然人民都差不多，人民也是這麼長的壽命。所以佛講經能夠對他一個人講這樁事情就花了千億歲，一千億年，介紹十方諸佛剎土，讓他看、讓他學習，讓他去觀摩、考察。我們看註解。『即為宣說』，表佛說法。『悉現與之』，表佛現土。佛有能力，把他方世界展現在面前讓他看。就像釋迦牟尼佛去度韋提希夫人，韋提希夫人遭了家庭變故，兒子受了提婆達多的挑唆，殺他的父親，想奪取王位。父親要傳給他，他等不及了，把他母親囚禁起來，這就是現在講政變，家庭的政變。夫人在被囚禁的時候向釋迦牟尼佛求救，佛就知道了，帶著目犍連、舍利弗，就在她面前現身。夫人就訴苦，韋提希夫人訴苦，怎麼會有這樣的一個孽子，大不孝，問佛有沒有好的清淨世界，我願意往生。釋迦牟尼佛也把諸佛國土展現給她看，讓她自己選擇。她看了之後告訴釋迦牟尼佛，我看極樂世界不錯，我很想到那裡去，你教我怎麼去法。佛能把它展現給你看，讓你自己去選擇。所以，法藏菩薩亦如是，他的老師把十方諸佛剎土展現出來給他看，讓他慢慢看，千億年的時間，可以仔細去看，讓他認真去學習。

　　世間自在王佛宣說示現『二百一十億諸佛剎，功德嚴淨』，這些佛剎，諸佛的功德，莊嚴清淨，『廣大圓滿之相』。嚴淨是莊嚴清淨。圓滿，圓是周遍的意思，「性體周遍為圓」，滿是具足，「故圓滿亦作圓足」。「故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」，圓明具德是《華嚴》十玄之一，前面我們學過。「二百一十億，此有疑曰」，有些人在懷疑，「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」。二百一十億是有數，極樂世界成就是都勝無數諸佛國土，超過二百一十億。下面有兩個解答，第一個，「據《華嚴經．華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數」，你看二百一十後頭有微塵數。「今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土」，這第一個說法。第二個說法，《大智度論》裡頭講，「阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至」，佛將導就是佛帶著他，這個將就是帶著他，導就是導覽、遊覽，「遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國」，這個其國就是極樂世界。「由是思之，經意乃以二百一十億剎，表十方佛剎」，表這個意思。所以，二百一十億不能看作數目字。

　　「至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土？」是只看淨土，還是連一些不淨的、染污的統統都看？「古德根據經文中，天人善惡，國土粗妙」，有兩種說法。「一者《嘉祥疏》云：二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土。」據嘉祥師的意思，所現的全部是淨土。可是另外有一種說法，「通現淨穢土」。《淨影疏》，淨影是隋朝慧遠大師，他老人家的名號跟我們初祖完全相同，廬山也是慧遠大師，他也是慧遠。不同時代，廬山慧遠大師是晉朝時候，這個是隋朝時候的。所以歷史上叫他做小慧遠，名號完全相同。他有《無量壽經》的註解，叫《淨影疏》。他註解裡頭說，「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠。說善說妙，使其修習。是則所說二百一十億佛土，有淨有穢」。憬興師、義寂師、玄一師、望西這些人，「亦俱云通穢」，跟慧遠法師的說法相同，都認為二百一十億佛剎有淨土、有穢土，都包括在其中。「《悲華經》曰：所現佛國，或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災。是為兼有穢土之明證」，有經為證，《悲華經》裡頭有提到。

　　「又所現佛土，有報有化。《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名」，這是報土，這是實報莊嚴土。「又或有世界清淨微妙，無諸濁惡」，這是化佛的淨土，化佛淨土就是十法界的四聖法界，四聖法界沒有濁惡。十法界裡頭，四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。所以說有淨有穢。「是則化佛之淨土也」，化佛的淨土就是四聖法界。「爾時世間自在王如來，應其心願」，這個其就是法藏比丘，應他的、如他的願，「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相，悉現與之」，讓他都看見，看見這個世界形形色色，「令其得見」，而且以神力變現在他面前，讓他統統看到。『說是法時，經千億歲』，「以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙」。在佛的世界裡頭，我們知道時間跟空間都不存在，時間跟空間是假的不是真的。一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，真的得大自在！這些道理我們都要明瞭。這個事實真相，現代科學家證明了，時間跟空間都不是真的。空間不存在，距離就沒有了；時間不存在，先後沒有了。

　　世界千變萬化，但是我們要記住，不離自己一念心。全都是唯心所現，唯識所變，全都是佛常說的「一切法從心想生」，心想不可思議。現在的科學家發現到，念力的能量無限大，如果這個能量集中在一處，那就是佛所說的無事不辦。禪定實際上就是根據這個道理修成的，就是把心放在一個地方。我們淨土宗，就是把佛，把阿彌陀佛放在心上，制心一處，心裡頭念頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有其他的念頭，這叫制心一處。無事不辦，第一樁大事就是你身心健康，你沒有任何疾病。為什麼？身體是物質，物質現象，物質現象是聽意念指揮的。心裡頭沒有雜念，心裡頭沒有邪念，你的身體就健康。我們身體有了毛病，毛病不在外頭，是我們的念頭不善。

　　我們中國中醫都有說，這個地方有同學給我一份資料，這是講什麼？我們的心影響我們的身體。你看講悲傷、煩惱傷肺，這種心念不好，你會得肺病；常常發脾氣，發脾氣會傷肝，會得肝病；煩惱、恐懼會傷腎；恨（懷恨）會傷自己的心臟；怨恨傷脾胃。怨恨惱怒煩、貪瞋痴慢疑帶給我們身心的毛病。貪瞋痴慢疑，我們的心壞了；怨恨惱怒煩，我們裡面的器官有毛病了。如果你把這十個字都斷掉，心裡頭沒有貪瞋痴慢疑，情緒裡頭沒有怨恨惱怒煩，你怎麼會生病？你身心健康，你法喜充滿，不會生病的。如果有病，有病想想，有沒有怨恨惱怒煩？有沒有貪瞋痴慢疑？有，趕快把它斷掉，你的病就好了。不需要用藥，不需要用任何醫療，是用你的意念把它調整好了，叫制心一處，無事不辦，對自己身體。

　　對外面環境，能夠消災免難。貪心感應的是水災，海水上升，江河氾濫，這與水有關係，水是貪；瞋恨帶來是火災，火山爆發，地球溫度上升，怒火感應在外頭的；愚痴感應是風災，龍捲風、颶風，愚痴感應的；傲慢感應的是地震。懷疑是最麻煩的，現在人懷疑，連自己都不相信，對父母不相信、兄弟不相信，沒有相信的人。我聽說夫妻兩個結婚，首先談的問題就是財產，各人說各人要劃分的，不相信。不相信帶來是什麼？山崩地陷，山會倒下來，地會沉到海底，就是免疫的能力全沒有了。「信為道元功德母」，懷疑是信心沒有了。所以制心一處，這些自然災害都有能力把它化解掉，用我們的意念把它化解。這個事情聽起來好像是神奇，現在量子力學家給我們做證明，他說是真的，不是假的。強大的意念可以讓太空當中星球改變軌道，有這麼大的能力。我們不知道，我們的意念散亂，就是想的東西太多了、太雜了，不能集中，要集中力量非常大。所以佛說「制心一處，無事不辦」，很有道理！

　　我們學佛學這麼多年，對於佛講這個事情我們都會講，做不到。什麼原因？還不是帶著有疑惑嗎？佛的話百分之九十我相信，百分之十還是有疑惑，這就不行。我們今天把這些疑問斷掉，得力於科學家的報告。我們看到科學家研究的報告，跟佛說的一樣的，那我們相信了。佛三千年前講的，他們是最近說的，最近這個研究報告證明意念是真的，真有這麼大的能力。這些報告時間不算長，大概最近三十年，一般科學還沒有承認它，還在做實驗。但是實驗的非常成功，已經有幾千個案例，做得非常成功。特別是在癌症這方面，讓這些癌症人不要去想他的病，專門想好的東西，二、三個月之後他癌症自然就沒有了。這就是意念產生的效果，你不要老想它。念佛的人好，我天天想阿彌陀佛。你看過去「山西小院」，三年前，四十多個病人，醫院放棄治療。他們自己也曉得，也不再想這個病，就是一心想往生。把病放在一旁，不理它，天天念佛求往生，念了三個月再去檢查，病完全沒有了。醫院感到很困惑，有沒有診斷錯誤？把以前照的那個片子、病歷檢查，真有，沒有錯，為什麼他會好了？認為這是奇蹟。科學跟我們解釋了，意念，他念頭轉了，他不去想病了。如果想病好，這病就很難；根本不理會它，也不想它壞，也不想它好，不理它就沒事。這麼多的案例，說明它是真的，它不是假的。

　　所以科學，近代的量子力學，再往後二、三十年這個發展，我們有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，是什麼？高等科學。他們研究的成果全在佛經裡頭，佛經講得比他還透徹，佛經變成高等科學。宗教你不要，高等科學要不要？這個話過去愛因斯坦說過，宗教裡面跟科學最接近的就是佛教，他說過這個話。可見得愛因斯坦他不外行，他對佛教懂得。量子力學再進一步的話，這要研究佛經，看看三千年前釋迦牟尼佛所說的，跟現在完全印證了。世界不斷在進步，不斷在改變，這個觀念改正過來，人類就會有幸福、就會有圓滿，我相信我們都能夠看到。現在時間到了，今天就學習到此地。