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淨土大經解演義  (第五九三集)  2011/9/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0593

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十九面,倒數第四行:

  「唯曾於無量佛所廣植眾善之人,方能修此普救一切世間之行。所謂救世之行者」。這句話非常重要,我們在一生當中遇到這個法門,能信、能修學、能真幹,就如同經上所說的,過去生中我們遇到無量諸佛,在無量諸佛大會當中廣植善根。所以能信、能解,這是善根深厚。沒有善根的人,縱然是具足世智辯聰,聽到這個法門,見到這個法門,他不能相信、不能接受。哪些人?大多數是知識分子。我們在年輕也是知識分子之一,有這個現象,我們是過來人,遇到了不相信。這個經展開來看,我們看不懂,看起來好像也不深,很淺顯的神話故事,講極樂世界,虛無縹緲,無法接受。看《華嚴經》,佛門裡面的文藝作品,小說,描寫想像當中的極樂世界。都是這樣想法,沒有人想到這是真的,真有其事,決定沒有人想到,像看《西遊記》一樣,看《封神榜》一樣,這種心態來看佛經。這是什麼?善根、福德過去世有,現在被煩惱習氣蓋覆、障礙了。要花二、三十年的時間,才把這個障礙去掉,才真相信了。二、三十年的時間不短,天天在認真學習,有好老師在旁邊指導。所以想起來這實在是非常的幸運,如果沒有這些老師督促、指導,自己稍微懈怠一點,這一生對這個法門就錯過了。

  不是說沒有善根、福德,善根、福德修得不夠厚。善根、福德真厚的人我們也見過,農村裡面阿公、阿婆,一說他就相信,他就不懷疑,這讓我們感到非常驚訝。他自己不知道這是大善根、大福德,他沒搞清楚他就相信,聽了就相信,就不懷疑,他就真幹。三年五載他就預知時至往生了,極樂世界去作佛,這還得了!讓我們自己反省,我們的善根、福德不如他。說不如他也未必,我們終究把這個經典裡的奧祕貫通了,這是他們做不到的。讓我們想起來,我是怎麼個狀況?過去善根、福德一定很厚,只是有這些煩惱習氣障礙住,沒有那麼快透出來。不透出來不得受用,經典裡面的奧義見不到。古大德所謂「世味哪有法味濃」,而我們年輕的時候,世味濃於法味,世味很濃,法味沒有,完全沒有嘗到。接觸佛法之後,也聽講經,聽不出味道出來。這是什麼?講經的大德跟古時候相比差很遠,古時候那些大德他有修、他有證,所以他的話就有味道。如果現在這些講經的大德,都像學校的老師一樣,你不能說他不懂,他未必真懂,都是在文字上下功夫,所學的那就是現在所謂學術,佛學。佛學很時髦,在學校裡的課程也很時髦,哲學系裡面佛學的科目。真正要能體會,一定要依教修行,才把它的味道嗅出來,不真幹不行!不但佛法要真幹,聖賢東西要真幹,世間最精華的東西也要真幹。世間科學家,尖端的也沒幾個人,他為什麼有那麼大的成就?真幹,鍥而不捨,念茲在茲,他才會有新的發現,才會有成就。

  因此,我們自己要知道,不要小看了自己,確實是善根非常深厚的人你才能修這個。這個經是什麼?這句話講得太好,八個字,「普救一切世間之行」,這還得了!世間,加個一切世間,一切世間是說什麼?十法界。十法界最上面是佛,下面是菩薩、聲聞、緣覺,底下是六道,十法界的眾生都能夠得度。「所謂救世之行者」,這是什麼人?獎勵修學淨土的人。是不是真的這樣?如果這個地方有真正修淨土的人住在這裡,不是假的,是真的,這個地方就少災少難。為什麼?沾他的光,他真修。真修的人不是一個當一百,科學家告訴我們,集體的意念,一般講,一百萬人的都市,有一百個人在這裡專修淨土,這個地方就不會有災難,普通修淨土。一個人如果對宗門、教下都能夠通達,暢通無礙,不是用的妄心,他用真心來修,一個人就夠了,不必要一百人。一百人是講普通信眾,暫時把妄念放下。就像江本博士琵琶湖做實驗,那是隨便邀請來的三百五十人,一個小時,大家在這一個小時當中把妄念放下,一心專注為琵琶湖這個海灣祈禱。時間一個小時,叫大家想這一樁事情,說這一句話,「湖水乾淨了,我愛你」。你看看就這麼幾個字,心裡想著,口裡念著,一個小時真起作用,三天之後湖水真乾淨了,平常這些很難聞的氣味都沒有了。這個實驗,實驗出意念能量不可思議,可以改變外面的物質現象。

  今天地球災難是外面的物質現象,江本的實驗給我們很大的啟示,我們認真在這裡修行,三業專淨,身禮佛,口念佛,心裡面想佛,專想阿彌陀佛。阿彌陀佛無比殊勝功德,今天講能量,無與倫比的能量,我們現在稍稍明白了,這個能量對自己,可以改變自己的身心健康狀態,你要真信才行;對外面,改變我們居住環境,現在地球上災難很多,我們這個地區沒有災難,一定要真幹。我們的能量愈大,影響的範圍就愈大。有足夠的能量,你在這一處修行,周邊災難都會化解。香港的周邊,西面是中國大陸,北面是韓國、日本,東面是台灣、菲律賓,南面是南洋,這個地區,這麼大的地區,災難都能夠化解,縱然不能完全化解,也大幅度的減輕。普救一切世間之行,你要相信,它才能產生能量;要不相信,懷疑,這能量就沒有了,就不能產生。所以,信心比什麼都重要。

  我們再看下面文,「如本經謂,當來一切含靈皆依此法而得度脫故」。世尊在這部經上告訴我們,當來是將來,釋迦牟尼佛滅度之後都稱之為將來,一直到釋迦法運在這個世間消失。這個時間經上有說一萬二千年,佛的正法一千年,像法一千年,末法一萬年,總共一萬二千年。這是釋迦牟尼佛的法運,要用現代的話說,釋迦牟尼佛教學的影響。在空間,他影響整個地球,佛教遍布全球,在時間上來講,他的影響是一萬二千年。我們在前面讀過念老註解,引用《仁王經》上的話,那個話也是佛說的,講佛的正法、像法、末法,講得好,有道理!佛哪有什麼法運有勝劣,沒有,佛法是平等法,法的殊勝、法的衰滅完全在人,這個道理是真的。佛說了,三個條件具足就是正法。無論什麼時候,有人講經、有人修行、有人證果,這就是正法;有人講經、有人修行,沒有人證果,這叫像法;有人講經,沒有人真修行,聽經很歡喜,真修行的沒有,當然證果的都沒有,這叫末法;經都沒有人講了,這叫滅法,經雖然在,沒人講、沒人學了,佛法就滅了。《仁王經》上這個說法好!

  在一萬二千年這個說法,我們是在末法,但是我們今天真正在學習,這一生真正往生,那我們是末法當中的正法。往生是證果,生到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這大乘妙果。我們讀到這些經文,都是佛說的,佛在鼓勵我們、在勸勉我們、在獎勵我們,我們在末法居然能成就,能有正法的成就,這個太殊勝了。雖然現在是末法,如果這個地區連一個講經的人都沒有,它就變成滅法。好在我們現在用這些科學工具,讓整個地球都不至於陷於滅法,衛星、網路隨時都可以收到,這講經。在現前這環境裡頭,我們就知道了,培養講經弘法的人才第一重要,如果沒有人講,法就滅了。科學工具現在還在,盡量去利用它,利用這個東西護持正法,修大功德;不著相是功德,著相是大福報,是世間的利益。不著相,把這個功德迴向求生淨土,那叫大功德,果報殊勝沒有人能想到。佛法你看要滅了,他能發心把它救起來,不管他的心是正是邪,佛法被他救了,功德就不可思議。就是發心不正,什麼叫不正?為自私自利,為自己名聞利養,也不得了。為什麼?把佛法救了。

  佛法有了承傳,不但現在人得利益,這個承傳如果世世代代有承傳的話,這功德大。除佛之外,在中國儒、道都了不起。遇到有這種緣分的人,真正像古人所說的「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,這都叫普救一切世間之行,我們經上講的『救世之行』,這個功德迴向淨土,哪有不往生的道理!不想求生淨土,在這個世間是大福報,這個福報絕對一世享不盡的,這個大福報像古代的帝王,要傳幾十世。在中國,傳世最久的是周,周傳了三十七代,八百六十七年。今天能夠為儒釋道繼絕學,他的福報不在周家之下。對於聖教障礙、疏忽,讓它在這個世間絕滅,這個罪有多重!從反面上一想就明白了,這個果報在無間地獄。再回頭想想我們本身,我們這一生身口意三業所造,是在興佛法還是在滅佛法?這是不能不知道的。如果是興佛法,那就是幫助佛法常住,這個功不可滅;如果是滅佛法,那罪就不得了,那就太可怕。這是我們自己心裡要很清楚、很明白。如果有罪過,一定要依這個法門來消災滅罪。

  這一次我們選講《無量壽經》黃念老的註解,接近尾聲了,現在是第四十七品,下面四十八,就圓滿了。圓滿之後還講這個本子,我們講第二遍,第二遍把科判融會進去,讓我們看這個經文、註解,段落層次更清楚、更明白。科判就是解釋這篇文章章法結構,也是屬於一種科學,從章法結構裡面就能看到這部經的思想體系。所以古人不用這麼多註解這麼麻煩,科判一判下來全清楚了,統統明白了。對現代學佛的,他看不懂科判。科判就是譬如這一段講些什麼,這一句講些什麼,都加個小題目,你一看就明白了。像此地兩首偈,前面一首四句,是講「持演救世」,科判上我就用這四個字,受持、為人演說,救世之行。科判上的字盡可能的用經文,非常親切。下面這一首「決定往生」,用它這第二句「決定往生極樂國」。你看這首是講決定往生,這首是持演救世,這兩首合起來,「持演往生」,那就是這一個中段,一個中段裡頭有兩個小段。我們把科判印上去,大家學習就非常方便。

  註解全依黃念老的註解,所以我們要印新的經本。經,夏蓮居老居士會集,科判是早年我學這部經的時候作的,我曾經參考慈舟法師的科判,比慈老法師更詳細。慈老法師用的是最早的會本,三十七品這個本子。前面諸位看到,這就是科判,這個本子三十七品,《無量壽經》,是夏老依魏默深的本子把它校訂。大概以後看到還是不太妥當,重新再會集,我們現在用的這個本子,四十八品。這個我們印了一千本做為紀念,知道當年會集的辛苦。最初老居士這個本子會成之後,慈舟法師在濟南宣講就是用他這個本子,給他做了科判,非常好的紀念。這個科判,我有一次在北京去看念老,他送給我的。我怕丟掉,所以把它印在一起,這樣流通,這個科判就不會喪失,不會失傳。所以,眉目非常清楚。經本我們會大量印,希望接著這就講下去。在我想,明年這個時候就講圓滿了,應該在明年八、九月間可以圓滿。

  這是說當來一切含靈,指六道眾生,都能夠依這念佛往生的方法而得度脫,永遠脫離六道輪迴。「人欲自救並普救一切世間,皆應修此救世之行」。這句話勸我們,我們想救自己,我們也想救一切世間,佛把這些理論、方法都講透了,我們能依照這個方法就能救自己,依照這個方法就能救世間。佛怎麼救世間?需要我們來做幫助,他在上面指導我們,實際這些工作是我們幹的。佛有救世的大德,我們跟著幹,我們有救世的大能,德能融合在一起,它就圓滿了。「此行」,怎麼個行法?就是下文當中講的『聞已』。我們現在聽了這個經,聽到了,我們的手拿到了,經書拿到了,也聽到了,聞已,要真的接受。接受什麼?經典裡面所講的道理,把它變成我們自己的思想、變成我們的見解,經裡面所說的這些教訓,變成我們自己生活的行為。這部經就是我自己,問我自己,跟這個經是一樣的,經就是我自己的寫照,這叫『受持』,這是自利。下面『書寫』是流通,這個經典要大量流通,古時候沒有印刷,經典流通要靠書寫。受持讀誦的人一生至少要寫一部,我讓這個經典傳下去,世世代代傳下去。現在印刷術方便,大量去流通。儒釋道要精選,不要多,真正能夠救世之行,要簡單、要扼要。現代人他看到、接觸到了,能生歡喜心,它就能起作用。不但我們用文字流通,現在可以用光碟、可以用CD,方式很多,用電視、用網路、用無線電廣播,全心全力向這方面去發展。

  『如是一心求淨方』,這是自己終極的目標,我一心一意不求世間名聞利養,做再多的好事不求果報,求什麼?求生西方極樂世界。因為這些事情是佛所做的事情,諸佛如來他就幹這個事,所以我們這樣做的時候也是行佛之行,佛是救世之行。這個三句,「等三句,上段表聞信此經,今則引申其義,從聞信而起願行」。信願行是分不開的,密切關聯。「受者,信受。持者,執持」。淨土法門它從有門入,它不是空門,教我們執持,執是什麼?執著。世出世間一切法都不執著了,只執著阿彌陀佛,經教裡面,我們只執著《無量壽經》,一門深入,長時薰修。從執著,契入進去之後就不執著,從有執著到無執著,叫暗合道妙,不可思議。「依教奉行,發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。一定要遵從經典的教誨,經典是釋迦牟尼佛的教誨,展開經卷,就像釋迦牟尼佛在我面前,恭恭敬敬接受,老老實實的去奉行,一個方向、一個目標,專念阿彌陀佛。「同時復書寫、讀誦、讚歎、演說、供養」,這都是天天要做的。書寫,我們今天編印;讀誦,每天要認真去學習;讚歎,讀誦經典是讚歎,一心專念是讚歎;演說,演是表演,要把我所學的落實在自己生活當中,我做到了。表演給別人看,這是什麼?身教,身教而後才有言教,言教是說。以此功德供養《無量壽莊嚴清淨平等覺經》,真做到了就是真供養。

  「如上種種勝妙功德」,勝是殊勝,妙是微妙,我們真正能這樣做,這是殊勝微妙功德。「均以至誠心、不二心,迴向淨土」,這兩句重要。至誠,真誠到極處,不二就是一心,一心一意。心裡沒有雜念、沒有妄想,只有極樂世界依正莊嚴,只有阿彌陀佛六字洪名,叫萬德洪名。這樣迴向,迴向有東西,不是沒有東西迴向,光是口頭上迴向不起作用,要有行動,真幹,以這個迴向淨土求生極樂。「故云:如是一心求淨方」,西方極樂世界。這個願、這個念頭,念念都不失去,我這一生為什麼?斷一切惡、修一切善,什麼都不為,就是為到極樂世界親近阿彌陀佛,這就對了,佛就給你授記。「佛則為之授記曰:決定往生極樂國」,這佛給我們授記的,我們決定得生。

  後面這句話,也許是釋迦牟尼佛看到了,「如是之人,臨命終時」,遇到災難了,什麼災難?「三千大千世界滿中大火」。可不可能?可能。我們從天文望遠鏡上觀察到,有整個大的星系,像我們這銀河系一樣,全部燃燒起來,在望遠鏡裡面看到有一片紅的光,火燒的光,那個裡頭不知道有多少星球。我們這個銀河系會不會有這樣一天?非常可能。科學家的估計,太陽的燃燒大概還有六十億年,燒到最後它會爆炸,那就是太陽系的毀滅。銀河系的毀滅時間會更長,這就是佛經上講的成住壞空。到壞劫將要結束的時候,就變成空劫,什麼都沒有了,到最後,快要結束的時候,三災現前。這個宇宙之間,三千大千世界,有大火、有大水、有大風,大三災。這個念佛的人,今天修這麼多功德的人,遇到這樣的大三災,亦能超過,往生淨土。這個功德多大,真正不可思議。佛在這個時候會現身來接引你。

  往生極樂世界,一定要記住,決定是佛來接引。你說佛會不會忘記?那我們就有疑心,生到極樂世界在邊地疑城。決定不能有這個懷疑。佛怎麼會把你忘記,哪有這種道理?他來接引是他的本願,他發了這個願,願要兌現。他怎麼來的?他是分身來的,化身來的。一個身能化無量無邊無數無盡之身,十方世界任何人往生的緣成熟,一個不會漏。要相信賢首國師《還源觀》上講的三個周遍,決定不能懷疑。三個周遍,第一個周遍法界。是什麼?我們的念頭,我們這一念阿彌陀佛,這個念頭立刻周遍法界。阿彌陀佛知不知道?知道。你壽命還沒到,所以知道了他還不來;你壽命什麼時候到了,那一念他就來了,你就看到。一定要阿彌陀佛來帶我們往生,如果沒有阿彌陀佛來接引,極樂世界在哪裡你找不到,你一定會迷失方向。這一迷就錯了,不曉得到哪一道去了,肯定是往生,不知道到哪一道去往生。所以,要堅定信心,一絲毫都不懷疑。我們這裡一發心,阿彌陀佛就知道,真正發心求生,阿彌陀佛就時時刻刻的注意你,什麼時候該來接引,決定沒有疏漏。這裡經文,這也是授記,這樣大的災難,佛都來接引,何況小災難?地球上出了一點點小災難,在諸佛菩薩心目當中看這個,這叫雞毛蒜皮的小事。銀河對齊有什麼了不起?小事。相信佛決定保佑你,決定不會捨棄你。

  我們再看底下這兩首偈。這兩首偈,我的科判「難知難聞」,裡面也分兩個小段,第一個小段六句,「佛智難測」,第二段只有兩句,「難得難聞」。

  【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】

  這個六句是「佛智難測」。下面這一段只有兩句。

  【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】

  這一小段的兩句,實際上就是講「人身難得,佛法難聞」。一定要珍惜這次的機會、緣分,決定不能空過。我們看念老註解。「右段表佛智深廣,唯佛能知」,這佛的智慧。「二乘賢聖皆不能測」,二乘是聲聞、緣覺,小乘的賢聖,阿羅漢是賢人,辟支佛是聖人。小乘的賢聖,他們不知道佛智慧,佛究竟有多大的智慧他不知道,「何況凡夫」。今天科學家、量子力學家新的發現,非常不容易,居然他們能夠發現阿賴耶。佛在經上有說過,真的兌現了。阿賴耶的三細相變現出宇宙、變現出萬法,惠能大師說得很簡單,「何期自性能生萬法」。自性為什麼會能生萬法?自性本身什麼現象都沒有,佛在經上告訴我們,雖然什麼現象都沒有,它含有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。含在哪裡?自性遍一切處、遍一切時,那自性裡面的智慧德相也是遍一切處、遍一切時,無處不在。沒有緣它不現,不是它沒有,佛家講隱現,沒有緣的時候它隱,有緣它就現。能生萬法是現了,不現的時候,惠能大師第三句說「何期自性本自具足」,這是在隱的狀態之下,不現;「能生萬法」就是變出來、現出來了,能生能現。但是它現的時候,第一個就是現阿賴耶,大乘經上常說的一念不覺,這一念不覺,就阿賴耶出來了,阿賴耶變現出萬法。

  阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏識。藏是什麼?像倉庫一樣,資料室一樣,這裡頭什麼東西都有,一樣都不缺。佛說的這裡面有三個東西,業相、轉相、境界相。確實像萬花筒裡頭只有三個東西,不同顏色的三個紙片,只有這三個東西。你拿在手上去轉,千變萬化,無量無邊,你永遠看不完的,它統統在裡頭變現,妙極了!萬花筒是小宇宙,它裡頭藏的祕密讓你慢慢去體會。宇宙之間的變化就是這樣的,動它就變化,不動它就沒有變化。十法界在動,諸佛菩薩的實報莊嚴土不動,不動能不能看到?能看到。但是就看到一個相,它永遠不動,所以叫一真法界。轉動呢?轉動叫十法界。十不是數字,十代表無量,你這一轉動,無量無邊,而且看不到兩個相同的。它是假的,它不是真的,真的一定能看到,假的,當處出生,隨處滅盡,所以不可得。《般若經》上講的,「無所有、畢竟空、不可得」,在萬花筒上能夠體會到。

  「故應捨盡執情,唯當仰信」。我們對佛,端正的心態是對佛敬仰、對佛尊重、對佛有真的信心。仰信,這個信裡頭帶著有誠敬,這叫仰信,仰慕。一定要把情執放下,情執是什麼?起心動念、分別執著,這個東西要放下。「今幸具信慧」,我們很榮幸、很幸運我們具足真信、具足智慧,智慧能理解,才能產生真信。「能聞此法」,沒有信慧,這法你不能聽,你聽不進去,以為它是幻想,它不是事實。所以這裡加了一句,「切莫錯過今時」,這個話慈悲到極處,千萬不要錯過今時,這一生。不說一生說今時,為什麼?明天我還在不在誰敢保證?人命在呼吸之間,這一定要明白。學佛之後不貪生、不怕死,生死是身。修行重要,今天不可以空過,認真學習。「海者喻也,如來智慧深廣無涯,猶如大海,故云智慧海」。佛經上這個字常用,比喻廣大沒有邊際,都用它來形容。如來是智慧海,在六道凡夫叫業海,造業,也是無量無邊。實際上,眾生的業海跟如來的智慧海是一個海,不是兩個海,迷了,智慧海就變成業海,悟了,業海又變成智慧海,沒有兩樣。所以生佛不二,眾生跟佛是一不是二。明白這個道理,我們對自己要知道尊重,要真正發心在這一生當中成就。因為你本來是佛,只要你肯覺悟、回頭,你今生作佛,你就會成佛。

  作佛不一定要出家,這個諸位要知道,無論在哪個行業,你能夠放下妄想分別執著,去做你應該做的事情,都叫做佛事。什麼事都是佛事,什麼樣事業都能成佛。特別是淨宗教育,淨土教,男女老少、各行各業。為什麼?心裡頭有佛,口裡頭有佛,那是真佛,不是假佛。無論做什麼事情,我用佛心去做,我用佛口去演,那就是自行化他。淨宗同華嚴境界,華嚴理事無礙、事事無礙。圓人說法哪一法不圓?提一個問題問你,哪一法不是佛法?明白覺悟了,為什麼?什麼叫佛法?凡是從自性變現出來的全是佛法,自性是佛。一切法到最後還回歸自性,回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。什麼時候回歸?覺悟就回歸,迷了就遠離,一悟就回歸。所以,一切法皆是佛法,不但一切眾生本來是佛,一切法皆是佛法,當體即空,了不可得,它怎麼不是?

  在有情眾生,我們人這個身分,有佛性,佛性就是佛法,就是佛身;在一切萬物,花草樹木、山河大地有法性,法性就是佛法。所以哪一法不是佛法?法法皆是。開悟的人,所謂頭頭是道,左右逢源,無論哪個行業,無論做什麼事情,你沒有離開。怎麼沒有離開?我心裡是阿彌陀佛,口裡是阿彌陀佛,沒離開。我心要是想去別的,雜念,那就離開了,那就遠了。不念佛,心裡沒有一個念頭,那是真的,但是我們做不到。做不到,今天佛大慈大悲,教我們心裡保持一個念頭,保持阿彌陀佛這個念頭,這個一般人可以做到。叫一念不生,可不是一般人能做到的,那不能普度眾生,那不是普世教育。普度眾生,普世教育要人很容易接受。真的,上從等覺菩薩,下到地獄眾生,都可以受持,都能夠修學,這才叫普世教育。普世教育只有念佛法門。

  所以佛的智慧海,『唯佛與佛乃能知』,眾生的業海,眾生的煩惱海,也是唯佛與佛乃能知,都不是凡夫能明瞭的。「如《法華經方便品》曰:佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。這個稀有難解之法是什麼?就是實相,諸法實相,一切法的真相。現在我們也知道了,我們知道不是我們證得的,是我們聽說的,我們聽佛說的。真相是什麼?真相是無所有、是畢竟空。我們怎麼知道的?聽到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,豁然大悟,明白了。佛問,問得很巧妙,就一般凡夫所講「心有所念」,你心裡起個念頭,這個念頭你很清楚。可是這一念裡頭你把它分析,有幾念,微細的念頭有幾個?有幾相?有幾識?這念頭裡有這麼多東西,我們不知道。彌勒菩薩回答世尊說「一彈指三十二億百千念」,先答覆他幾念,三十二億百千念。幾相?「念念成形」,就是形相,每一個念頭都有形相。「形皆有識」,識就是受想行識,每一個形相都有受想行識。我們回想一下《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」,是深般若,「照見五蘊皆空」,他照見什麼?照見彌勒菩薩所說一念。那一念為什麼是空的?一念不可得,立刻就沒有了。

  這個現象,德國科學家普朗克發現了,講的沒有彌勒菩薩說得這麼清楚,他只是看到意識的現象,他講意念,非常快速的頻率在振動,產生物質現象。你看跟彌勒菩薩所講的接近,但是彌勒菩薩說得清楚,他說得含糊。快速,快到什麼程度不知道。彌勒菩薩講,一彈指三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。如果我們用秒做單位,一秒要能彈五次,乘五,一千六百兆。五蘊這個現象,它能存在的時間只有一千六百兆分之一秒,它存在時間這麼多。所以普朗克說,根據他研究所得的結果,世間根本沒有物質這個東西,因為物質這個東西存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們再想想,我們看電影更容易清楚,以前這種幻燈片,這是幻燈片,電影的底片是幻燈片,打在銀幕上,一秒鐘多少張?二十四張,我們看到電影銀幕上就很生動了。現在彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個社會是一秒鐘一千六百兆張,不是二十四張,所以我們不知道它是假的。這個事情普朗克看清楚了,他看到了,所以他說沒有物質這個東西。物質是什麼?就是一個念頭一個念頭連續不斷產生一種幻覺,你以為它是真的。就好像看電影一樣、看電視一樣,你以為它是真的,實際上每一個相都不一樣,所以這種現象是相似相續相。如果完全是一樣的,可以說是相續相,它不一樣,每個念頭都不一樣。大同小異,找不到完全相同的,相似相續相,沒有這個東西。不但物質沒有,精神現象也沒有,它存在的時間是相等的,意念存在的時間也是一秒鐘一千六百兆。不但精神現象沒有,連自然現象也沒有。自然現象是能量,阿賴耶的業相。所以,佛在《金剛經》上講的,「凡所有相皆是虛妄」。我們聽了普朗克的報告,看到經典上世尊跟彌勒菩薩對話,這兩個一對照,明白了。

  今天我們讀這句話,「佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟諸法實相」,現在我們知道了。但是我們是聽到的,不是自己親證的,自己親證得受用。得什麼受用?妄想分別執著全都放下了,為什麼?統是假的,你打妄想叫白打了,執著也白執著了,執著不到,沒有一樣東西你能執著到。你說我要把它佔有,不可能,你要等死了才曉得帶不去。沒有想到就現前,就這個一千六百兆分之一秒,你怎麼得到?根本就得不到,你還拼命想去得到,這不在打妄想嗎?這不自找苦吃嗎?念念不可得。這個念不是佛問的那個心有所念,那個念太粗了。心有所念這個念,一彈指裡就三百二十兆生滅現象,三百二十兆次的生滅,怎麼能得到?所以佛跟我們講,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,真的,真是在作夢。你把樣樣事情都當真,錯了,大錯特錯;全是假的,一切法不可得,你才能得大自在,必須要證得這個境界,真得大自在。得大自在的,如來世尊、法身菩薩。真正證得,在六道、在十法界沒關係,為什麼?遊戲神通,你全都知道了,全是假的。你在十法界、在六道你決定沒有執著,決定沒有分別,決定不起心不動念。那是什麼?諸佛如來應化在世間沒兩樣。他來幹什麼?他來救度眾生的,他來表演的,他什麼都能表演。像《華嚴經》五十三參,男女老少、各行各業他統統都可以表演,那真的是法身菩薩,真的是諸佛如來。有沒有?我相信有,不但有,我相信還不少,只是人家不暴露身分,沒人知道,身分只有他自己曉得。我們生在這個時代,確實很幸運,佛經這麼難的東西,科學家幫助我們,我們明白了。科學家發現這個東西不過三十年,三十年之前的佛學的這些老法師沒聽說過。只是聽古人這麼說法,講經的時候也是這麼講,依樣畫葫蘆。我們看到這些科學報告體會得更深,這個深度超過前人,但是不能超過證果的人,大徹大悟的人我們沒有辦法,比不上他們。在解悟上,不是證悟,解悟上我們超過他們,真正證悟的人我們比不上他們。

  「又云:無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相,十方佛亦然」。這是《法華經》上的話。「可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法」,還是這一句,「究竟諸法實相」,對於這一切法的真相究竟明白了,真搞清楚了,「唯佛能知」。確確實實今天這些科學家能發現到阿賴耶,阿賴耶從哪來的不知道,這個佛知道。科學跟哲學發展到今天,佛在經上有說,早就說明了,他們的境界到此為止。為什麼?佛說的,八識裡頭意識的功能最大。意識就是思想,思想確實沒有邊際、沒有範圍。他說大,今天講的太空物理,研究宇宙,大宇宙,能夠想到宇宙的邊緣。從小,他能夠看到阿賴耶,能夠想到阿賴耶,再就沒有辦法了,這就是它的範圍。思想是妄心,法界虛空界是妄境,是阿賴耶變現出來的,阿賴耶是妄心,妄心能緣到妄境,緣不到真實,所以真實它就沒有辦法。真實要怎麼樣?真實要放下就知道了。不用心意識,你就見到了,你才能證得。心是什麼?起心動念。釋迦牟尼佛問的,心有所念,那是阿賴耶的業相,幾識是阿賴耶的轉相,幾相是阿賴耶的境界相,你看佛問的這三樁事情。這三樁事情統統不可得,為什麼?它能夠存在的時間只是一千六百兆分之一秒,你怎麼得到?沒有辦法!真的像一道閃光一樣,那麼快速,立刻就沒有了。這個閃光在我們面前,我們還沒看到,眼睛來不及,眼睛速度跟不上,它太快了。我們有沒有見到?沒有見到。是真沒有見到,不是假的。這個閃光什麼?就是現象,我們現在看到的閃光是它的連續相,相似相續相,它的真相一個都看不到。

  可是這個真相佛知道,為什麼佛知道?佛不起心不動念,不起心不動念是自性。自性是非常靈敏,極其微細的東西它都清楚,也就是說,它的速度能跟你的速度相等,甚至於超過你的速度。遍法界虛空界是自性變現的,佛經上常說「心外無法,法外無心」,心就是自性,所有一切法全是自性變的,離開自性一切法都沒有。自性是永恆不變的,叫常住真心,就是它不生不滅,它如如不動。惠能大師見性都說出來了,自性清淨的,從來沒有染污,不生不滅、本自具足,前面我們講的,它能生萬法。本自具足,實在講並不很多,但是它起作用的時候出生無盡。所以對這樁事情我都想了很久,以後想到萬花筒,很相似,是這麼個道理。你掌握到這個原則,無事不辦。

  像中國老祖宗教給我們的東西,四科,這四科無論是古時候、現在,無事不辦,五倫、五常、四維、八德,就行了。你用在你自己身體上,你是聖人,這四科你全都做到了,聖人。堯舜禹湯,聖人,聖是什麼?這四樣他都做到了,他一個都不缺,缺一個叫缺德,他不缺,聖人。四個都做到了,還有一些欠缺,不圓滿,賢人。能夠做到三分之一,做到一半,君子。統統都沒有,全都沒有了,在佛法叫凡夫,六道凡夫,全沒有了。所以,這四科統統做到,身心健康;家庭落實,你家庭美滿幸福。你用它來經營一個公司,那就是現在日本的稻盛和夫。你用在一個國家,這個國家大治,盛世就出現,太平盛世就出現了。就這麼四樣東西,就像萬花筒一樣,四樣東西,千變萬化,沒有一個不美,沒有一樣不好,妙不可言!

  這個東西帶給我們很大的啟示。這是什麼?這是佛法,這是大乘,這個東西跟《華嚴經》沒有兩樣,就是《大方廣佛華嚴》。你要懂得它的話,會運用它的話,真是自度度他。佛法裡面教給我們的,你看淨業三福、六和、三學、六度、普賢十大願王,全擺平了。普賢菩薩十大願王是華嚴境界,諸佛如來的境界。十善業道,從凡夫境界到如來境界,就十樣,就像萬花筒一樣千變萬化。你看它在比丘,它變了多少?三千,三千威儀;三千威儀一歸納,十善業,十條。在大乘菩薩,八萬四千細行,就十個,一展開,八萬四千細行。到如來果地上、法身菩薩,無量無邊,歸納起來就十條,不能小看它。中國人講的德目,裡頭還有重複的,五常,仁義禮智信五個字,四維禮義廉恥,你看禮前面有,仁義禮智信裡面有,有重複的;八德,孝悌忠信、仁愛和平。就是連重複一起算,德目只有十七個,一展開無量無邊,總綱領不多。

  淨業三福是最高的指導原則,教我們怎麼修法。但是根之根,世法、佛法沒有兩樣,孝親尊師,根之根。孝養父母、奉事師長,這兩個根要是沒有了,出了問題,全都沒有了,你學什麼都不能成就,假的。偽裝得再好,他是假的,不是真的,總有一天你的面目暴露了,到那個時候人家把你看穿了,一文不值。人不能不孝父母,不能不尊老師,佛說得好,我們的身體,身命得自於父母,我們的智慧,慧命得自於老師。人有兩條命,身命跟慧命,慧命比身命還重要!不孝父母,不敬師長,這個罪業就是無間地獄。佛門裡面,五逆罪裡頭有,第一個殺母親,第二個殺父親,這不孝父母,第三個殺阿羅漢,阿羅漢是老師,第四個出佛身血,第五個破和合僧,破壞正法的僧團。障礙正法,破壞正法,這五逆罪是阿鼻地獄,一切罪裡頭最重的。誰敢犯?不相信因果的人他敢,不相信因果。這個東西不是不信就沒有,信則有,不信就沒有,那我也不相信了。它不信還是有,不管你信不信,到你命終的時候它就現前,你跑不掉。所以這是不能不知道的。常常想著佛陀的教誨,聖賢的教誨,地獄可怕。自古以來,多少人畏地獄苦,他才發菩提心。只有不相信因果,佛法叫一闡提,一闡提是梵語,翻成中國意思叫沒有善根,他不相信,他不怕,可是到時候後悔莫及。

  這裡講了好多個諸法實相,真相。佛知道,釋迦牟尼佛知道,十方佛也知道。可見佛所成的無漏、甚深,無漏就是我們常常講的,六根在六塵境界上不起心不動念,就叫無漏。漏是煩惱,起心動念就有煩惱。不起心、不動念,甚深,甚深是很難理解,說都沒有辦法說,怎麼能叫聽的人會聽懂。所以不可思議,無法想像,無法言說的微妙法,這個法叫究竟諸法實相。真的徹底明白了,搞清楚了,唯佛能知。『聲聞億劫思佛智,盡其神力莫能測』。聲聞是小聖,阿羅漢。我們覺得阿羅漢的神通、智慧已經不得了,跟佛比差遠了,差太遠,他是小學生,佛是博士班畢業的,莫能測。「如《法華經方便品》云:我及十方佛,乃能知是事,是法不可示」,這就是諸法實相,沒有辦法指示,不可說。「除信力堅固之大菩薩外,餘無能知者」,這講到信。現在人的問題確實出在信心失掉,這就增加非常大的難度,不信。今天如何能夠幫助人把信心找回來,我們才有救,不信就沒救了。信心具足,就是經上講的大心凡夫,對於佛所說的甚深微妙之法他能信,這個不容易。所以這經本上很重要關鍵的字眼,我們決定不能疏忽。好,現在時間到了。

  

  

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