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淨土大經解演義　　（第六十五集）　　2010/6/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0065

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十九面，倒數第二行：

　　「《華嚴玄談》謂：諸法何故事事無礙？從唯心所現故。諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。十玄為我們說明事事無礙，為什麼事事無礙？這個一定要對於緣起要有很深刻的認知。也就是說現在科學跟哲學，幾百年來都研究這個問題，一直到今天沒有一個令人滿意的答案。宇宙從哪裡來的？為什麼會有宇宙？生命從哪裡來的？這都是哲學跟科學上的根本大問。在佛法裡頭亦復如是，這樁事情確實只有佛在《華嚴》講清楚、講明白。《華嚴》確實有它不可思議之處，這部經是釋迦牟尼佛在定中講的。所以一直到今天，南傳的小乘不承認有這部經，說這部經是龍樹菩薩自己造的，龍樹傳的。龍樹是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，在印度出現的，大家知道這是初地菩薩應化在世間。在傳記裡面記載著說，這個人非常聰明，讀書確實像中國古人所說的「一目十行，過目不忘」，有這樣大的能力。曾經用了三個月的時間，把釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切法就學圓滿了。我們一般人三年做不到，要想把釋迦牟尼佛這一部《大藏經》統統學完，現在來說可能三十年都不行，都不夠。我們有理由相信。他還有煩惱習氣，所以從有煩惱習氣來說，他所證得的不可能是圓教，如果是圓教初地菩薩決定沒有煩惱習氣。他還有傲慢的習氣，覺得這個世界上在佛法只有他一個人，沒有比他更能超越的，沒有了。事實也是如此。這個緣感動大龍菩薩，大龍是等覺菩薩，感動大龍菩薩，大龍菩薩就帶他到龍宮去參觀，看釋迦牟尼佛當年成道的時候，在定中所講的《華嚴經》，大本《華嚴經》。他看了之後，那個傲慢的習氣立刻就沒有了。

　　世尊三七日中所說的這部《華嚴》，分量是多少？是十個大千世界微塵偈。一個大千世界就是一尊佛的教區，這個大家同學都能夠明瞭。也就是像黃念祖老居士所說的，銀河系是個單位世界，多少個銀河系？十億個銀河系，一個大千世界是十億個銀河系。佛講這部經那個分量多大？十個大千世界微塵偈。大千世界多少微塵？沒法子計算。一四天下微塵品，這經有多少品？一四天下微塵品。龍樹菩薩一看，閻浮提眾生沒有人能受持。所以受持這個大經是誰？法身菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士。這是什麼？這是圓滿經。也就是說十方三世一切諸佛所說的經，就叫《大方廣佛華嚴》，也就像什麼？這是一切經的總名稱。像我們現在講《大藏經》，它比《大藏經》分量多得太多了。大龍菩薩再讓他看中本，中本是什麼？中本是節要，從大本裡頭摘錄其精華，分量多少？龍樹菩薩一看還是不行，閻浮提眾生盡一生的力量也沒有辦法學習。再看下本，下本是目錄提要。好像我們《四庫全書》，《四庫全書提要》，《四庫全書》現在是精裝本一千五百冊，《提要》五冊就是目錄，大概介紹一下這部書裡面內容是些什麼，這目錄提要。目錄提要有十萬偈四十品，傳到這個世間來。龍樹菩薩說這個行，他記憶力強，閱讀能力快，把這個書念了一遍，全記下來。回來之後，他就背誦下來把它寫出來，這就是傳到世間的《華嚴經》，分量還是非常大。

　　傳到中國一共是三次，東晉時候第一次來，只有三分之一，是個殘缺不全的本子。你看原文是十萬頌，傳到中國來三萬六千頌，在中國翻譯完成，我們叫《六十華嚴》，六十卷。第二次是唐朝傳來的，那個時候是武則天做皇帝，武則天把國號改了，改叫周，所以這個經是在她手上翻譯完成的，開經偈是她題的，所以也叫《大周經》，《大周經》就是《華嚴經》，第二次翻譯，實叉難陀從印度到中國來，帶著《華嚴經》。這一次帶的是有四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌，差不多是一半，它全經是十萬頌，四萬五千頌在中國翻出來，稱之為《八十華嚴》，《八十華嚴》這麼來的。唐朝貞元年間唐德宗的時代，烏荼國王，這是個小國向中國進貢，這進貢就是向皇帝送禮物，叫進貢，向皇帝送禮物。禮物裡面有《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」，翻出來之後這是一個完整的，沒有欠缺，非常難得。翻出來之後一共是四十卷，所以稱《四十華嚴》，「普賢行願品」是最完整的一品。這一品前面兩次也有，但是缺得太多，像《八十華嚴．入法界品》就是「行願品」二十一卷，這一次傳來全本四十卷，少了十九卷。所以中國這三次翻譯，除掉重複的部分，差不多達到《華嚴經》原本的二分之一。雖然殘缺不齊，意思都能看得出來。尤其難得是最後這一品，也是非常重要的五十三參，能夠說是完整的本子傳到中國，非常之難得。這跟中國特別有緣分，所以現在《華嚴》有三種版本。

　　近代的弘一大師對《華嚴經》有特別的愛好，他向知識分子介紹佛法，都是介紹《華嚴》，介紹清涼大師的註解，在這末法時期以大乘經來接引大眾。這個意思佛在經上講過，在遠古的時代，釋迦牟尼佛那個時代，小乘契機。在現在這個時代，民主自由開放，大乘契機，因為大乘是開放的，小乘是保守的，這是契合時代人的根機。經裡面最重要的告訴我們，宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，生命從哪裡來的。一般大乘經上也有說到，但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是用這個方法來講，講得沒錯，一點都不錯。一念不覺這叫無始無明，所以無始無明，讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣，以為無始大概是很久了，找不到開始，才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了，不是這個意思，無始很簡單，沒有開始，可這個意思深，怎麼沒有開始？真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指有三十二億百千念，你怎麼能找到它開始？它是有開始，但是你想到開始它已經沒有了。這是個什麼現象？生滅同時，所以說無始。無始，這個真實意義是生滅同時、不生不滅，都是說這個現象。如果沒有這個現象說不生不滅，那就毫無意義，有生滅，生滅就是不生滅，所以生滅跟不生滅不二，這就玄了，玄門。

　　宇宙源起是這樣的，現在量子力學也告訴我們，宇宙怎麼形成的？實際上就是一剎那之間。這一念不覺，這一念沒有理由，為什麼會有這一念？如果這一念有理由，它真的有一念。一念沒有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就錯了，你在這裡面起心動念不就更錯了嗎？不用起心動念，事實真相就擺在你面前，真相大白。為什麼迷了？你要找它的原因就迷了，愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細，不准你思考，一起心一動念，迷了；你要再去分別它，那你迷得更深；如果還有執著念頭，那更深了。所以佛跟我們講這世界假的，不是真的，《般若經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法？有為法就是有生有滅，有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法，動物有生老病死，這有為法，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。既然是有為法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。現在我們知道，這現象怎麼來的？量子科學家告訴我們，是意識，就是念頭，念頭累積連續的現象就變成物質現象。一個念頭，你沒有辦法，你不能夠覺察它，所以叫無始無明。但是無始無明累積，你就能看得見，能發現它，它就變成物質現象，所有一切現象全是它變的。為什麼變得這麼多？它波動的頻率不一樣，頻率慢的就變成固體、變成石頭，變成物質，頻率稍微快一點變成植物，再快一點變成動物，頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西，意念本身也不存在，所以說萬法皆空，說明這個道理。

　　現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了，佛教裡面講一念不覺這是無明，因為不覺出現了一個阿賴耶，阿賴耶是妄心。就是一念不覺，從真心變現出一個妄心，然後真心迷了，妄心當家做主了。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？生命從哪裡來的？從妄心變現出來。但是妄心它能變，這一切法是所變，十法界依正莊嚴是所變。十法界依正莊嚴從哪裡來？那是真心現的，真心能現，能生能現不會變，一真法界不變，就是講諸佛如來的實報莊嚴土，那是無始無明變現的，裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼？意念是指分別執著，所以分別執著稱之為意念，意念決定了一切。意念清淨，淨土現前；意念染污，穢土現前。意念要是善，三善道現前；意念要是惡，三惡道現前，就這麼回事情。沒有意念就沒有六道輪迴，也沒有十法界。所以古大德，像《永嘉證道歌》上說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，不但六道是夢境，十法界也是夢境。真正醒悟過來，覺悟了，只有一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。這裡面境界永遠沒有變化，真的是不生不滅。可是它是不是真的？也還不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，實報土也不例外。實報土到什麼時候沒有了？到無始無明的習氣斷乾淨就沒有了。只要有一點點習氣它就存在，一點習氣都沒有了，它就不見了，到哪裡去？回歸常寂光。

　　所以今天科學家發現，他說我們的宇宙，現在能夠觀察到的，能夠理解的，是整個宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，究竟到哪裡去？用佛教的時候，那個十分之九的宇宙已經回歸常寂光，回歸自性。回歸自性起不起作用？起作用，在理論上講起作用。為什麼？自性裡面的，它不是什麼都沒有，自性裡面有智慧，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，只是它沒有緣，它不現。十玄裡講隱現，一念不覺是它的緣，它就現出來；這一念不覺沒有的話，它不現。不現不能說它沒有，現不能說它有，那個有是幻有不是真有。所以無論現與不現，佛與法身菩薩他怎麼對待？不起心不動念。起心動念尚且沒有，諸位想想，哪來的分別執著！這是佛菩薩，用我們的話來說，他們的用心。我們如果明白這個道理，真正學佛是學什麼？六根接觸六塵境界不起心不動念，叫學佛，佛是如此，沒起心動念過。可是不起心不動念很不容易，不起心不動念太難了。修行真有功夫的人，偶爾會有短暫的這種現象，心地真正清淨，清淨平等覺這個功夫短暫現前。

　　我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，他說出這個境界。有一年過年的時候，老和尚住茅蓬，茅蓬是依附寺廟，住茅蓬也得吃飯，也還要一點生活必需的東西，那是寺廟裡供應。所以過年的時候，到寺廟裡面去拿點菜飯油鹽，拿一點這些東西。拿了之後就回茅蓬，茅蓬跟寺廟距離，一般大概都是差不多半個多小時，他回去了。天氣應當是傍晚的時候，老和尚年歲很大，我們知道，慢慢的走回去，心地很清淨，沒有念頭。走到一半遇到兩個寺廟裡面的法師，手上提著燈籠，路上碰到虛老，都認識，他們就跟他講，「虛老，天這麼黑，你怎麼沒個燈？」虛老和尚這一下聽到這個話的時候，天立刻就黑了。他們沒有提的時候，他覺得跟他離開那個時候是一樣的，天沒有黑，天黃昏快要黑了，沒有黑，他看得很清楚。這一提起來的時候，他怎麼？他動了念頭，他起了分別，天馬上黑下來。所以我們從這個地方知道，不起心不動念的時候，這個空中是明亮的，常寂光，它不是大黑天。我們今天看到這個日月光都沒有的時候，看到天上漆黑的，這叫無明。這就是什麼？這就是因為你起心動念，起心動念現這個相。不起心不動念，宇宙是一片光明，佛經上講的大光明藏。所以你什麼時候覺得無明破了，你再也看不到黑暗，無明就沒有了；你還看到黑暗的時候，你無明沒破。破了無明，才真正叫成佛，究竟圓滿佛。

　　你看在實報土裡面四十一位法身大士，這個世界裡頭沒有黑暗，沒有黑暗是明亮的。但是什麼？他無明雖然破了，他有習氣，所以雖然是黑暗沒有了，還有這個現象，還有現象在。如果無明習氣統統斷盡，這個現象沒有了，實報土沒有了，完全回歸到一片寂光。寂是清淨，就是說起心動念都沒有，極其微弱的那個波動都沒有，像彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，這個現象沒有。有這個現象是實報土出現；如果這裡面再加上分別，那就是四聖法界出現，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界出現了；再有一點點執著，六道出現。這是說明，這境界是怎麼變的？唯識所變，識就是分別執著，第六意識分別，第七識執著。十法界裡面的事情全是阿賴耶變的，也就是現在科學家所講的能量、信息、物質，是這個東西在變的，變現出來的，這是阿賴耶的三細相。我們知道這樁事情，肯定這樁事情，你才曉得念頭那個能量太大，它能變現十法界依正莊嚴，所以你念頭清淨，淨土出現了。

　　西方極樂世界，為什麼那麼好？我們在《無量壽經》上讀到的，沒有別的，那個地方人的心都是清淨平等覺，覺了，真的覺悟了，大徹大悟。可是我們曉得，大徹大悟是四十一位法身大士的境界，實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了，這個境界就不現，現出來是什麼？常寂光。很不容易，我們這麼多年在大乘教裡面把這個事實真相搞清楚，然後我們回過頭來就肯定了，念力決定了一切。今天的世界動亂是什麼？居住在地球上這些人念頭不善、念頭不清淨，染污，惡念多、善念少。所以今天的世界，我們細心去觀察，無論是男女老少，哪個行業，諸位想想看，我們平常講的十六個字統統具足，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個念頭不好。從前人也有，比我們現在輕，現在太嚴重，自私的程度連父母都不顧，這還得了嗎？起心動念都是損人利己，造作五逆十惡。以前造五逆十惡的人少，造五逆十惡輕，沒這麼嚴重，現在造五逆十惡的人太多，非常嚴重，所以這個地球就出現許許多多的災難。災難不是自然的，災難是我們意念感召的。這個災難能不能救？答案是肯定的，決定能救。怎麼救法？念頭轉過來，問題就解決。

　　佛教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟，問題解決了，最後又教我們轉凡成聖，這三句要做到，我們這個地球也會變成像西方極樂世界一樣，到轉凡成聖這個地球就是極樂世界。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在此地，沒離開我們，叫一時頓現。要知道整個宇宙裡頭沒有時間、也沒有空間，我們前面一門念過，這個十玄前面「十世隔法異成門」，跟我們講時間跟空間的現象不是真的。沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，實際上這是法身菩薩都知道。我們活在哪裡？活在當下，永遠都是活在當下。因為每個念頭，這講彌勒菩薩講的念頭，每個念頭都是獨立的，不是上下相連的。量子力學家也發現，他說每一個意念就像電影一樣，一張幻燈片，張張都是獨立的，每一張與前後都沒有關係，張張是獨立的，這個講的跟佛法講的一樣。是一種，我們在學《華嚴》常說，相似相續相，因為它不是真的，要是真的一樣那就是相續，它總有一點不相同，每一張都不會相同，是一種相似相續相。科學用這個名詞，我覺得它用得比我們想的更好，它用的是「意念累積的連續相」。所以它不是真的，不是真的就應該放下，不放下錯了。放下什麼？放下分別執著，別執著了，執著錯了，用不著分別！這就是諸佛菩薩應化在世間的一種心態，永遠是隨緣妙用。真放下，你性德裡面的智慧現前、德能現前、相好現前。不是放下什麼都不知道，那你並沒有放下，你放下之後無明現前，無明還是煩惱，你什麼都不知道，還是煩惱現前，你不是真的放下。真的放下的時候智慧現前。所以我們自己以為放下，實在沒有放下。這種誤會很多，也很平常。所以真放下的時候那個感覺不一樣，佛法裡面講的輕安自在，這是你第一個得到的。你放下之後感覺得是非常舒服、舒適，心地非常清淨、非常的安全，是在這個境界。遇到事情的時候，智慧馬上就現前，不要操心。

　　像釋迦牟尼佛當年在世，為我們大眾講經說法，這教學，他有沒有起心動念？沒有。別人有問請教，自性裡頭流露出來，絕對沒有想一想我要怎麼樣答覆你。想一想落在意識裡頭，你所能答覆的完全憑你的常識，是知識，不是智慧。智慧是沒有妄想分別執著，是智慧，有妄想分別執著在裡面是知識，不一樣。智慧不要用心的，不要用心是用真心，就是不要用妄心，起心動念、分別執著是妄心，不用妄心，用真心。《楞嚴經》裡面講「捨識用根」，識就是阿賴耶識，你把它捨掉。捨識是什麼意思？就是不起心、不動念、不分別、不執著，這就捨識。捨識之後你所用的是什麼？是六根根性，六根根性是真性、是智慧、是德相。這種轉變，在大乘教裡面說頓根，上上根人，一念轉過來就成佛，凡夫就成佛。釋迦牟尼佛給我們示現的是這個樣子，六祖惠能大師給我們示現的也是這個樣子，那叫上上根人，頓捨、頓悟、頓證，就是一念之間他就完成。所以佛說「一切眾生本來是佛」，這句話是真話，一點都不假，眾生為什麼變成這樣？眾生是一念迷。佛是什麼？佛是一念覺。什麼一念？當下一念。

　　我們學佛學了這麼多年，在哪裡得到這個信息？在經典裡面得到的。所以我們這也叫悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，我們自己煩惱習氣還沒放下，不管用。如果是證悟的話就管用，證悟管什麼用？事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事還是有礙，還是有障礙，理事還是有礙，不過雖然是有礙，我們對於往無礙的道路上走有了信心，有信心你就不會退轉，你會勇猛向前。用什麼方法？繼續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禪、跟密沒有兩樣，同樣一個道理。讀經怎麼讀法？不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，不要想經的意思，從頭到尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼？戒定慧一次完成。什麼是戒？依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東西統統都不執著，你念這部經的時候，心裡面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定。定裡頭有慧，慧是什麼？叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子？「般若無知」，這是根本智，起作用的時候「無所不知」。所以無所不知從哪裡來的？從無知來的。我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所不知，因為你有知。所以真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清淨心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裡來的？覺從清淨平等裡面出現的，你心不清淨、不平等，你哪來的覺！

　　我們也遵守老師的教誨，不但不是上上根，我們連上根都談不上，我想我自己的根性，要是用佛經的角度來衡量，我們的根性是中下根性，不是中上。在大乘教裡這麼多年，才把這樁事情看清楚、看明白。真是佛菩薩保佑，我們的壽命延長，有足夠的時間來領悟，有足夠的時間來修行，還得要加長我們才能證果，從解悟回歸到證悟，這就起作用。老師的教導正確，第一天我向他老人家請教，就告訴我「看破放下」，明白了。可是怎樣？看破的度數不夠，才看破一分、兩分，假定是一百分，才一分、兩分。放下呢？也是一分、兩分。雖然不多管用，它能幫助你提升。學了五十九年，現在所看破的應該有六、七分，放下也有六、七分！距離那個一百分還有很大很大的距離，我跟大家講的是真話。你們覺得我好像有一點智慧，我放下比你們多一點，我放了六、七分，你們是一分都沒放。所以我說你們看我是很不錯，我往古大德看，我差得很遠，我跟他們有相當的距離。現在搞清楚、搞明白，知道；老師過去教我放下看破，沒有把這個道理給我講清楚，實在講在那個時候跟我講我也聽不懂，那他就白講了。所以這個他是真有智慧，他能觀機，不必講，講了你也不懂。告訴你這個方法，你慢慢去做，慢慢就懂了。這就是古大德教學的方法高明，我們依舊還是比不上。

　　所以一切法唯心所現，一切法唯心所現當然有和融的道理，和融就沒有障礙。和是什麼？和睦相處。融是包容、含容。一切法裡頭哪裡會有障礙？可見得有障礙是不知道一切法的本質。統統搞清楚，決定是和睦相處，一體，說明一切法是一體，一體哪有不和的道理？哪有不容的道理？就像一個人一樣，現在知道我們的身體，用量子力學的話來說，是多少個量子、小光子組成這個身體？要算數字要用億做單位，幾百億、幾千億造成這麼一個身體。就算是假設，幾千億幾千億這個小光子，小光子與小光子當中它和不和睦？它彼此能不能含容？它要不和睦、不含容，它不就要打架了？它一打架人就生病，不就這麼個道理嗎？它不會打架的，它永遠是和諧的。可是我們會虐待它，它就產生病態，怎麼虐待它？我們有貪瞋痴慢就是虐待它。諸位要知道，貪瞋痴慢誰受害？自己受害。你虐待你的細胞，虐待你身體裡面的原子、電子，你虐待它，你讓它產生變態，產生病毒。

　　所以世尊給我們講貪瞋痴是三毒，這個三毒也是與生俱來的。相宗的經論裡面講第七識，第七識是執著，第六識是分別，第七識四大煩惱常相隨。第七識是什麼東西？四樣東西組成的，第一個就是我執，我見，現在人執著這個身體是我，錯了，頭一個錯誤，這是我見。跟著我見起來的我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；後面是我痴。你看看，貪瞋痴，貪瞋痴跟我同時起來的。也就是宇宙發現的那個時候，我也出現，跟著我的貪瞋痴也出現，所以這叫根本煩惱，三毒煩惱一定要知道。所以佛教導我們，要轉末那識為平等性智，末那識要是轉過來了，無我，無我貪瞋痴就沒有了，那是什麼？我們經題上的平等，平等就現前。不分別，這是轉第六意識，第六意識善於分別，轉第六意識為妙觀察智，妙觀察是清淨。所以那個一轉，清淨心就現前，清淨平等覺，覺是阿賴耶第八識轉過來叫大圓鏡智。你看經題上這三句話，「清淨平等覺」，轉第六意識是清淨，轉第七識是平等，轉第八識是覺悟。

　　這個事情我們在日常生活當中就可以練，訓練自己盡量不執著，培養自己從這裡開始盡量不要執著，因為執著就是六道輪迴，六道輪迴的因是執著，四聖法界的因是分別，從這裡下手。不執著，佛法裡頭有方便，不執著從哪裡下手？對一切法、人事物，沒有控制的念頭，控制是執著，沒有佔有的念頭，沒有對立的念頭，學這三樣，這三樣是基本功。不可以跟人對立，他跟我對立可以，我不跟他對立，為什麼？他迷，迷了才對立。覺悟了不對立，為什麼？一體，覺悟之後知道他跟我是一體，不對立。覺悟之後就沒有控制，控制很辛苦，能不能控制得了？控制不了。控制造業，佔有也是造業。自己在日常生活當中吃得飽、穿得暖，有個小房子可以避風雨，可以了，你就過神仙生活，你沒有任何壓力，身心輕安自在，與道相應。道是什麼？道是自性，與自性相應。釋迦牟尼佛過的這個生活，那就是最好的榜樣，他給我們示現，我們要能夠體會得。所以我們講得這麼多，都是這句話，「諸法之本原」。「唯自如來藏心緣起之差別法」，這是講宇宙、法界，十法界依正莊嚴，是如來藏心緣起的差別法。如來藏心，如來，如來藏是真的真心，緣起是阿賴耶，這句話包括了真妄和合的阿賴耶。起是生起，現起十法界的依正莊嚴就差別。所以它是同一個緣起，十法界依正莊嚴同一個緣起，同一個緣起當然是和睦。我們今天不和，不和什麼原因？迷了。迷了就自私，把這個身當作我，把起心動念當作我，妄心當作我。外國哲學家說「我思故我在」，這是把什麼當作我？算是不錯，他不把身當作我，他把他能思想的當作我。能思想是什麼？第六意識，還是沒有找到。

　　下面引用「《華嚴金獅子章》云：或隱或顯」。這兩個字很重要，沒有緣的時候它隱，有緣的時候它顯，顯隱這個現象就在我們日常生活當中。我們凡夫迷失了自性，隱顯是什麼？煩惱習氣。有時候沒有這個境界現前，它不起作用，貪瞋痴不起作用；境界一現前，貪瞋痴就冒出來，它就顯了。所以隱顯，在日常生活當中你只要留心、細心觀察，就在眼前。「或一或多，各無自性」，隱顯沒有自性，一多沒有自性，無自性的性是真性，所以開悟的人隨拈一法無不皆是。「由心迴轉」，心現識變，迴旋運轉，這就是講萬事萬物的現象基本的道理。「說事說理，有成有立」，成我們今天講效果，立我們今天講建設、建樹。「名唯心迴轉善成門」，這個話是《華嚴金獅子章》講的。唯心善成就是十玄最後這一條，「主伴圓明具德門」，就是這個意思。說到這個地方，何故事事無礙？賢首宗的大師很慈悲，特別給我們一條一條說出。十玄門無礙有十種因，就是事事無礙有十種因。

　　這在《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師給我們說的，我們現在節錄的，是在《三藏法數》裡節錄出來的。「玄門者，即十玄門也」，我們前面所學的。「以此十法性德為因，起大業用」，這個大業用就是宇宙的出現，萬物的出現，生命的出現，這些現象就是起大業用。「令彼玄門諸法，混融無礙」，這個混融，跟前面講的和融無礙是一個意思，和合跟混和的意思相同，圓融無礙，「重重無盡」，那個玄的意思就在這一句裡頭，重重無盡，「故云玄門無礙十因也」。第一個，就是前面所說的「唯心所現」。我們把這個十因明白了，就知道真的我們生活環境確實是無礙的，而障礙是什麼？障礙是自己造成的。結果一定要自己承當，古人所謂自作自受，你可不能怪人，怪人就錯了。所以古人有一句話說，「好事都歸別人，壞事都歸自己」，這個話說得非常有道理。能做到、能說得出，這不是普通人，真正有德行、有學問他才能做到。唯心所現，「謂世間出世間一切諸法，唯是真心所現。然法唯心現，全法是心。心既圓融，法亦無礙」。這把理講清楚了，理事不二，理如是，事亦如是。所以我們要知道，真心就是自性，自性沒有形相，它不是物質，它不是精神，可是在一念不覺的時候，它變成了物質、變成了精神，精神現象跟物質現象就是自性，這見性。

　　禪宗裡見性見什麼？就是在現象裡面豁然覺悟，原來就是自性，就是真如，就是法性，就是佛性，名詞很多，是一樁事情，你真的見到了。相有生滅，性沒有生滅。性沒有生滅，是真的；相有生滅，是假的，真妄是一又不是二。現象是什麼？緣聚緣散，緣聚的時候它現的，緣散就沒有了。所以緣聚的時候不能說它有，緣散的時候不能說它無，這個道理要懂。你懂得這個道理，你的慈悲生出來、愛心生出來，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心。頭一個你自愛了，這個愛一定是從這裡發生的；人不自愛去愛別人，那是假的不是真的，他根本不懂得什麼叫愛。真正懂得，頭一個是自愛，自愛才能愛人，所以愛人如己。迷惑顛倒，連愛也迷了，哪裡是愛！不是愛，都錯了，一迷就全錯了。所以肯定「法唯心現，全法是心」，是真心，就是自性。我們今天也是在解悟。心性是圓融的，所以法也是圓融的，一切法都是圓融的，因為它就是自性，所以它也無礙。「經云：知一切法即心自性，是也」。這《華嚴經》上講的，你什麼時候知一切法即心自性，這叫開悟，真的開悟，曉得一切法就是自己自性，諸法當中不會有衝突、不會有障礙。經上末後還有一句話，故彼此必有可和融之理，用的就是《華嚴玄談》最後一句話，「故必有可和融之理」。這個十因每一句最後一句話，都是用這句話來總結。這頭一個是唯心所現。

　　第二個「法無定性」，這個性是講性質，任何一法自性現的，它沒有定性。「謂一切諸法，既唯心現，從緣而起，無定性也」。這個性不是本性，這個性是性質，一切法的性質沒有一定的，它是活的。所以這個地方心現從緣而起，緣是阿賴耶，阿賴耶四緣生法。第一個是因緣，因緣是性現的，真性所現的，這是因緣；有所緣緣，所緣緣是意識；有無間緣，有增上緣。緣，實在講《華嚴經》上講無量因緣很複雜，雖然很多，它有條理，它不亂。釋迦牟尼佛在教學方便起見，把無量因緣歸納為這四大類，因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這對我們來講很重要，我們要懂得這個道理，佛法許多地方可以應用在生活上，解決我們生活問題。頭一個親因緣最重要，親因緣是唯心所現，這是親因緣。唯心所現，唯識可以變，那個唯識所變就是所緣緣。所緣緣是信息，只要這個信息你能夠保持不變，它就會形成你所期望的效果，就是結果，你所希望的結果。譬如我們念佛，念佛所求的是什麼？諸位要知道，不是升官發財，不是健康長壽，更不是榮華富貴。念佛成佛，我們求的是成佛。淨宗成佛，用什麼方法？往生之後到極樂世界成佛。我們求往生就是求成佛，往生跟成佛一樁事情，不能把它分作兩樁事情，我到極樂世界就成佛去的。

　　我們讀《壇經》，看到惠能大師很了不起，我看到的時候真是佩服得五體投地。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他，「你來求什麼？」他說「我來求作佛。」你想想你們諸位到佛教道場，人家問你來幹什麼？你是不是像惠能大師一樣回答他，我來作佛的。所以他成佛了，為什麼？他希望能成佛這個念頭就是他所緣緣。他沒有別的希望，你說這個念力多大，這個力量多大。真的他成佛了，而且時間八個月，他在黃梅住八個月，五祖衣缽傳給他就走了，離開了。所緣緣。一個念頭、一個目標、一個方向，鍥而不捨，這是無間緣，念念不間斷，我就想這個，想求的這個，最後他得到了。得到的時候那是增上緣，五祖給他的這是增上緣，四緣具足果報現前。我們從這個例子，我們在日常生活當中，無論做什麼事情，都是個念頭，這個念頭有善有惡，善的念頭最後成的善果，惡的念頭最後所成的是惡報。造惡也要四種緣，幹善還這四種緣，造惡也是這四種緣，那是所緣緣的念頭不善。所以這個你得會用，在日常生活當中一點都不迷惑，佛氏門中有求必應。

　　我學佛的時候，那時候年輕，生活非常艱苦。抗戰結束國共發生戰爭，我好像是二十三歲到台灣去，生活非常艱難，僅僅勉強自己一個人的生活，苦不堪言。想讀書，讀書要繳學費，繳不起學費。聽到方東美先生的名字，發現他是桐城人，是老鄉，所以就寫了一封信毛遂自薦，寄了一篇文章給他看，要求他答應我能旁聽他的課程。他在台灣大學教書，沒有人介紹。好像是一個多星期他回信給我，約我到他家裡面去談話，我到他家裡，依照他給我的時間去看他。首先他問我家鄉的狀況，畢竟還有一點同鄉的鄉情，問我這麼多年讀書學習的狀況。我告訴他，抗戰期間流離失所，到處逃難，失學三年，初中畢業高中念了半年，以後就再沒有讀書的機會，非常想學沒有機緣，想旁聽老師的課程。老師告訴我，他說現在學校，諸位要記住六十年前，他說「現在的學校先生不像先生，學生不像學生，你要到學校來聽課，你會大失所望。」我當時聽了心裡很難過，老師拒絕，希望沒有了，所以那表情當然很沮喪。他過了好幾分鐘問我，他說「你的信我看到，你寫的文章我也看過，你講的話是不是真的？」就是問我，我只有初中畢業是不是真的？真的。他說我們台灣大學的學生寫不出這樣的文章，他問我有沒有隱瞞他？「沒有，雖然我失學多年，喜歡讀書，書本沒有放下。」最後他告訴我，他說「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」所以變成這樣子的教學，在他家裡小客廳、小圓桌咱們一個老師、一個學生，一個星期兩個小時，我的哲學是這樣學來的，這是我作夢都想不到的。

　　以後我才想通，他為什麼不讓我到學校去旁聽他的課程。我要到學校，一定會認識很多教授，一定會認識很多同學，那會把我染污了。我跟他是一張白紙，愛好哲學，沒有正式學過。所以才曉得一個真正好老師，要找個傳人，要找什麼人？一張白紙，他沒有受染污，而且真正好學，不容易，很不容易找到。自己讀了一些書，有點基礎，這個基礎被他肯定，他教我，給我講一個系列，就是一部哲學概論，最後一個單元講佛經哲學。那個時候我們對佛法一無所知，人云亦云，認為這是宗教，這是迷信，這是多神教，低級宗教。所以我們從來沒有意願去碰它，跟佛教就沒有接觸過。經過他介紹，我們才曉得佛教是哲學，他介紹給我的，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」特別指出《華嚴》是佛經哲學概論，特別介紹，在全世界哲學書，沒有超過《華嚴經》，它編得太好，有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶表演，五十三參是表演。他說這樣的教科書，在全世界找不到第二種。他對《華嚴》有特別愛好，也許他接觸佛法在峨嵋山，峨嵋山是華嚴道場，普賢菩薩道場，與這個可能有關係。

　　方老師給我講這部哲學概論之後，沒多久我就認識章嘉大師，這是個專門學佛的老人，祖父輩的人。他教我在遇到艱難的時候，要求佛菩薩感應，跟我講「佛氏門中，有求必應」。他說：有時候你有求，不應，這什麼原因？不是不應，是你自己有障礙，這有業障，你把業障懺除，感應就現前，沒有不應的。我們那個時候物質生活非常艱難，老人有德行、有學問、有功夫，看人都能看得很透徹，那一看就清楚了沒有福報，真的沒福報，前世沒修福，所以這一生沒福報。我知道，以前有很多人給我算命，人都有財庫，我的財庫是空空什麼也沒有，所以縱然是經營，無論經營什麼項目你都不會賺錢，都不會發財。人家做生意會賺錢，你做生意一定蝕本，沒有財庫。這財庫是怎麼來的？你過去生中曾經修財布施這麼得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，它有因有果。過去世疏忽沒有造因，這一生不可能有果報現前。但是明白這個道理之後，你現在修還行，懂得之後你就得好好修。老師教我修財布施，我說：我自己連生活都無法維持，哪來的財布施？老師問我：「一毛錢有沒有？」我說：一毛錢可以。「一塊錢行不行？」一塊錢很勉強。「你就從一毛一塊去布施。」最重要的要有布施的心，意念，意念真的主宰了一切。

　　因為方老師的介紹，所以我就開始逛寺廟，星期假日就常常到寺廟去看看，知道這裡頭有大學問。可是寺廟所呈現的，跟方老師講的不一樣，還好方老師曾經告訴我，佛經哲學不在寺廟，他告訴我在哪裡？在經典。這個方向指得非常正確，如果不講這句話，我可能對方老師有懷疑，你講這裡頭有大學問、有哲學，我到寺廟去找怎麼一點看不見？我就會懷疑。所以他指點得很清楚，他告訴我，從前的寺廟出家人真的是大德，高僧大德，有學問、有德行。他說現在出家人他不學，寺廟裡有經典他不學，所以不像從前；從前真學，真的開課，真的講學。這以後我們在典籍裡面看到，古代的寺廟庵堂確實講學是沒有間斷的，上課講學不間斷。它不是像現在的寺廟，它確實像學校一樣的。所以在中國歷代這些有學問、有道德的，成功立業的許許多多人，他們年輕人所學的地方都在寺廟，在寺廟讀書。所以寺廟，這叫寺院不能叫寺廟，寺院，寺院裡面收藏的典籍非常豐富。那個時候念書的人到哪裡去念書？到寺院裡去，寺院的藏經樓就是圖書館，它收藏非常完備，不僅是佛書，在中國儒釋道諸子百家它統統蒐集，你在那個地方都能看到。而且和尚各個都是好老師，你學習有問題，向他請教，他都給你講，義務的指導你，為國家培養人才起了很大的作用。以前沒有學校，學習都在寺院。現在佛教真的變成宗教，它是從教育變質，變成宗教，對經典不再學習。所以老師這句話點醒了我，在經典裡面。我們到寺廟去幹什麼？到寺廟去找《藏經》，去查經、去抄經。因為那個時候經書很少，一般商店裡買不到，書店買不到，所以我們想讀的經典就自己抄。智慧的來源。

　　健康長壽，我健康還可以，壽命很短我自己知道。怎樣去延長壽命？我們沒有求，以後遇到李老師（李炳南老居士），他老人家很慈悲，看到我們一些年輕人，我認識他時他七十歲了。對於這些沒有福報的、短命的這些年輕人，特別慈悲，有憐憫心。他教我們講經，講經的目的是什麼？是延壽。積功累德裡頭最大的功德是講經教學，這是法布施，又是無畏布施，幫人家破迷開悟，自己破迷開悟，幫助別人破迷開悟，這是世間法裡頭積功累德第一法門。他發心教我們，我們也認真學習，真的從這個地方延長壽命。這個延壽多長？我們在古書裡面看到，像我第一本看的書《了凡四訓》，我看了很感動。那個時候還沒有接觸佛法，浙江朱鏡宙老居士送給我的，送這本書給我看。我好像是在一個多月的樣子，不到兩個月，我把這一本書從頭到尾看了三十遍，非常感動。了凡先生的毛病我統統都有，他的好處我比不上他。看到這個知道什麼？要改造命運，命運是可以改變的。知道什麼叫做善、什麼叫做惡、什麼是對的、什麼是錯的。

　　以後學佛遇到章嘉大師，他老人家教導我、幫助我改造命運，我就真的聽他的話，一點一滴從一毛、兩毛開始學布施。因為寺院裡面有印經，常常拿一張單子來，大家湊一點錢，一毛兩毛都可以，不拒絕；還有放生也是這種方法，也可以一毛兩毛都行。從這個地方開始修布施很歡喜，以後真的愈施愈多。我到晚年七十歲以後，孔老夫子說「隨心所欲不逾矩」，我沒有到他那個程度，但是有一點像，確實有很多事情心想事成，愈來愈順利，愈來愈自在，愈來愈歡喜。這是什麼？這都是我們一般講佛力加持。什麼加持？佛是把理論、方法加持你，你自己得去學，去真幹，果報才現前；你要不肯真幹，佛怎麼加加不上。所以諸位一定要知道，佛加持你是經教加持你，理論上加持你，方法上加持你，你依照這個理論、方法去做，效果就能現前，這個東西是真的不是假的。所以佛對我們是增上緣。親因緣決定有，為什麼？心現識變，這是人人都有的，平等的。所緣緣不同，我的目標在哪裡，我的方向在哪裡，這個要立得正確，愈單純、愈專一，成就就愈快速。

　　所以我在李老師會下，他教我們學經只能學一門，你想同時學兩門，他老老實實告訴你，你沒有這個能力。那是什麼？那上根人，你沒有那個能力，只能學一門，一門深入，長時薰修。我們學習的標準學一部經，一部經學完之後，自己要講十遍。到哪裡去講？同學道友那都是居士，他老人家本身是居士，在人家居士家裡去講。聽的人呢？三個人、兩個人，一個星期一次，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講。老師不上課，我們總是找機會去講，你得要找人家來聽，基礎從這地方奠定的。講完之後再讓人提問題，看看自己有沒有能力解答？解答不了再去問老師。學習也是鍥而不捨，一門深入，決定不許可學兩門東西，老師規定得很嚴。可是旁聽呢？旁聽可以，他教的東西很多，教講經、教講演、也教古文，還教《論語》，也教《禮記》，還教詩詞，我那個時候好像看到至少有七、八種科目，他很忙。但是學東西時候，同學報名學哪一門只能學那一門，不可以學第二門，但是他跟別人上課，你可以去旁聽，這個他不禁止，你可以旁聽，你不能專攻，專攻決定是一門。我們在台中十年是這種方式學得的。說這些話都是講「既唯心現，從緣而起，無定性也」。下面講舉例子說，「所謂小非定小，於一微塵能含太虛。大非定大，輪圍無數入毛端中」。今天時間到了，這段還是要稍微詳細說說，我們留著明天再講。