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淨土大經解演義　　（第五八三集）　　2011/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0583

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：

　　「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。」前面學到此地，我們介紹了《大智度論》裡面如來的四無所畏，《大論》裡還有菩薩四無所畏。無所畏有兩種，一種是佛，第二種是菩薩。下面我們說的四無所畏都是講的菩薩。菩薩有定功、有智慧，能夠明瞭決定，在大眾當中說法他沒有恐怖畏懼之相，所以叫做無所畏。第一個「能持無所畏」，能持是說「菩薩聞一切法，常能受持，憶念不忘」。這八個字非常重要，如果不能受持那就不是菩薩，關鍵就在這兩個字。聞法一定要能信、能理解，完全接受，依教奉行，這叫受持。如果聽了，聽懂了，做不到，這是什麼？這是佛學。所以佛學跟學佛是兩回事情，佛學只能夠學到佛法裡面的常識，或者我們今天講的知識，不是智慧，智慧是無限的，知識是有界限的，他依舊在迷，他沒有覺悟。至於知識的深廣，每個人並不一樣，與什麼有關係？與他的誠敬心有關係，與他的宿慧有關係，我們講與生俱來的，這個人也就是說前世他曾經學習過，與這個有關係。但是前世雖有學習，他這一生要不肯真修，所得到的很有限。得到佛法的知識，也能夠辯才無礙，也能夠說得天花亂墜，問題在哪裡？問題這一生不能成就，他的煩惱斷不了，他沒有辦法提升他的境界。如果行得正，善業多，惡業少，果報在人天；如果依仗自己的聰明，世智辯聰，惡業多，善業少，果報就在三途，這是不能不知道的。

　　所以每個人過去生中的善因、稟賦不一樣，能不能成就還在這一生的教育。前面說過，善知識我們講了八個小時，是我們這一生能不能成就的關鍵。縱然過去生中學習不多，沒有深厚的基礎，這一生如果遇到真正善知識，能信、能解、真幹，這一生他有緣往生淨土，他的問題真正解決了。所以宿世因是有關係，佛法不講因生，佛法講緣生，緣是現前的緣，所以現前的緣確實能夠掌握命運。所以善導大師講的話講得非常之好，他說淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話是真話。在佛法裡面盛傳善導大師是阿彌陀佛再來，既是阿彌陀佛應化到中國，善導大師的話那就是阿彌陀佛的話。這是我們淨宗第二代祖師，人家真有功夫，傳記裡面所寫的，我們相信那不是假的，他念一句佛號，口中有光，光中有佛，這個不是一般人。光中化佛，我們歷史記載，善導大師有這個現象。

　　所以菩薩最重要的是常能受持，憶念不忘，這個在佛法裡是真正佛弟子。要想達到憶念不忘一定要多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」。這什麼道理？一千遍念下去，心定了，定能生慧，道理在此地。我們一般人最大的困擾就是心浮氣躁，心定不下來。怎麼知道心定不下來？念佛就知道了，就發現心定不下來，靜坐發現了，盤腿在那裡坐個五分鐘還可以，十分鐘就不行了，妄念就起來了。念佛堂裡面止靜的時候，這個現象特別明顯，有沒有功夫在這裡就知道了，這對我們修行關係太大了。要曉得，佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，修什麼？全是修的定。戒定慧三學，戒是方法，方法很多，定只有一個，你用什麼方法把你的心定下來，只要心定下來，方法沒有關係，什麼方法都可以。我們一般用的，淨宗一般用持名念佛，就是念阿彌陀佛，把心定下來了。要真會念，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一切雜念統統放下，叫一心專念阿彌陀佛，這才行。一心要在平時去做，要知道這個世間是假的，不是真的。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴一場夢，一點都不假，醒過來之後什麼都沒有，何必執著？何必計較？為什麼不肯放下？放下，心就定了。心要是真定了，就能見佛。大勢至菩薩講得不錯，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。什麼時候能見佛？真正定下來，你就見到了，心浮氣躁，心裡雜念很多是決定見不到的，這個道理要能懂。

　　如果信心，真正的信心生不起來，願發不切，想去，對這個世間非常留戀，這個原因是兩個世界認識不清楚，才有這個現象。如果你對極樂世界認識清楚，這個世界也清楚，你肯定有非常懇切的願望，巴不得趕快往生。這樁事情經教就能幫上忙了。研究經教為什麼？提升我們的正念，真信真願，經論研究的目的在此地。真信切願生出來了，這個經聽不聽無所謂，念不念也無所謂。大眾在一塊共修，念佛之前念一部經，多半念《阿彌陀經》，為什麼要念這部經？念這部經是收心的。你心裡頭妄念，一部經念完，心定下來了，佛號才管用，才產生效果。亂心念佛效果不大，定心、清淨心念佛，那就感應道交，所謂是聲聲佛號與彌陀起感應道交的作用。我們修學淨宗法門，念佛功夫不得力的原因就知道了，我們把這個毛病，知道這個毛病，毛病把它治好，念佛才如法，才會有感應。

　　「故於眾中說法，得無所畏」。這個裡頭，菩薩沒成佛，必定有佛加持他。我們初學，常識是很重要，這講講經教學，一門深入是根本，這是佛門跟中國老祖宗傳下來的教學方法，首先要一門深入。一門深入目的何在？求根本智，也就是求定、求慧。根本智得到，就是清淨心現前，然後再廣學多聞，像善財童子五十三參，那是最好的榜樣。根本智沒得到，決定不要去廣學，愈學愈雜，愈學愈亂，你這一生當中永遠得不到根本智，那就不如老實念佛求生淨土，先度自己，到極樂世界之後再去度化別人。到阿彌陀佛那個地方，就得彌陀本願的加持，你就有能力在十法界去度有緣人，真有這個能力，真有功夫才行。

　　第二是「知根無所畏」，前面是契理，這邊是契機，知道眾生的根機。「知根者，謂菩薩知一切眾生諸根利鈍，隨其所應而為說法，故於眾中說法，得無所畏也」。這就是有能力觀機，知道這個人的根性。當然能知道他過去生中所學的，這最好，那非常契機。菩薩級別很多，《華嚴經》上從初信位到等覺，五十一個位次，智慧、神通、道力差別很大。初住以上的，這圓教，《華嚴》是圓教，他們的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩薩也非常了不起，初信到七信見思煩惱斷了，等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信跟十信是大乘權教菩薩，再上去就明心見性，所以不是凡人。就初信位都不是凡人，初信位他斷煩惱等於初果須陀洹，也就是說五種見惑真斷了，身見放下了，邊見放下了，決定沒有對立，對立的念頭都沒有。人真正看一切人事物平等對待，他沒有分別了，成見放下了，他能隨緣，成見沒有放下，不可能隨緣。隨緣就自在，隨緣在佛法裡面是真實的鍛鍊，這是真功夫，也就是說看你能受得了受不了，恆順眾生，眾生有順有逆都要隨順，看穿了就隨順。《金剛經》上一句經文是最管用，「凡所有相皆是虛妄」，常常想到這個，你就能隨緣了；「一切有為法，如夢幻泡影」，真能隨緣了，就是不再當真了。你一當真你就不能隨緣，一定堅持自己的想法、做法，你會堅持。所以菩薩隨和，什麼都好，樣樣都平等，因為他沒有自己，頭一個身見破了。初信位的菩薩，最低級的，就是小學一年級，這是大乘，雖然斷煩惱跟小乘初果相等，智慧不相等，智慧比小乘須陀洹高太多了，這個大小乘不一樣。所以他能觀機，他能夠應機說法，在大眾當中教學說法無所畏。

　　第三種，「決疑無所畏。決疑者，決剖一切眾生之疑難。謂凡有一切來難問者，菩薩悉能如法剖決而答，故於眾中說法，得無所畏」。這是有疑難的，疑問來向你請教，你都能解答，這個可不是容易事情。一切眾生，男女老少、各行各業奇奇怪怪的問題可多了，遇到這些問題怎麼辦？這些問題一定會遇到的，我們在過去每個星期還有一個時間答問，專門解答問題。過去許多年當中，記載下來好像印了好多本《答問》。我們用什麼態度來應付？孔子說的，「知之為知之，不知為不知」，知道的我答覆你，不知道的就老老實實說這個問題我不知道，我不是佛也不是菩薩，當然有知道的有不知道的，態度總是要謙虛，絕不能有傲慢的態度。解答問題都要有根據，佛所說的、祖師大德所說的。所以在這一方面，經典、古大德的註疏看多了會有幫助。這個是決疑，幫助別人斷疑生信，如理如法的解答。

　　末後一個，「答報無所畏。答報者，以言辭應答，酬報其所問也」。這什麼？「謂凡一切眾生聽受問難，菩薩悉能隨意如法而答，故於眾中說法，得無所畏也」。有故意找麻煩的，出些難題來問你的，總希望出些問題把你問倒，你不能回答。有沒有？有，到處都有，都有這些人來找麻煩，我們想每一個上台講經這些法師都會遇到這些事情。所以學習不能不虛心，不能不認真，總要開智慧。這種場合當中應變的能力要強，要敏捷、要強，沒有應變的能力就比較困難，遇到的時候真是很難為情。甚至於很多人無理取鬧，說一些歪道理，等於說他來考你，都得要接受。所以初學講經，初學講經不怕，我後頭有老師，我們在台中學講經的時候不怕人問，問到難題，我們答不出來，我們去報告老師，老師來解答。可是自己到外面去講經那就不然，真的要靠自己應變的能力，特別是在國外。國內人比較客氣，不會找法師的麻煩，在國外就很多，國外這個風氣跟中國不一樣，香港也有這種問題，專門有找麻煩的。特別是我們所學習的這部經典要熟，要能夠契入，他問到其他的經典，我沒有學過，可以。你學這部經，講這部經，人家問你難題，這是要有能力解答的，你對你所講的東西、所學的東西不熟悉，這不行。自己總是要謙虛。

　　我們遇到過，遇到很多，還好還沒有被人問倒過。前些年我在澳洲，昆士蘭大學的校長請我吃飯，就問到這個問題。那個時候我教學四十三年，十年前，今年五十三年，四十三年，他問我，你在四十三年當中，有沒有學生或者別人提問，你答不出來？我想了一想，我說我很幸運，還沒有遇到。他當時就很稱讚，他說你真正是個好校長，就決定送學位給我，也等於是面試，學校決定送學位給我。真的是三寶加持，講經之前在佛菩薩面前這三拜是求加持的。這些都是老師教的，一定要求佛力加持。我們自己遇到困難，初學經的時候看古人的註解看不懂，有的時候看到經裡一定有他註得不清楚，碰到這個時候怎麼辦？老師教我們，把經本合起來，拜佛。拜上二、三百拜，意思真的出來了，那個意思就像泉水往外湧，你寫都來不及寫。這種情形不止一次，很多，常常有。所以感應不可思議。學《無量壽經》就拜阿彌陀佛，學《普門品》就拜觀世音菩薩，講《普賢行願品》就拜普賢菩薩，非常有感應。

　　遇到這些問難的，我有一年在日本遇到一位基督教的牧師，大學教授，來訪問我，在電視台上。好像它不是同步播出，我們是在一個攝影棚裡面，那個攝影棚只有我們這一半大，日本的攝影棚，在東京，那個裡頭熱，溫度好高，滿身流汗。他來訪問我五十分鐘，問了十幾個問題，我都給他回答了，他很滿意。他給我說，好像沒有問題能把你問倒？我說不敢當，我自己不敢說這句話。他說我還有一個問題，有個很棘手的問題要問你。我說請教什麼問題？他問，他是基督徒，他說我們基督教徒好像心量比較小一點，不能包容，他說這個問題怎麼能解決？問這麼一個問題出來。好在我看過《聖經》，我說這個問題《聖經》上有，有解答。他說在哪一段？我說《聖經》上有沒有說「神愛世人」？有。上帝愛世人？有。我說那就問題解決了，神愛世人，上帝愛世人，你不愛世人怎麼行？我回答他，我說上帝愛我，不愛你。他愣住了，他說上帝怎麼愛你不愛我？我說我是世人，經上講上帝愛世人，我是世人，你看我又愛上帝，我又愛世人，上帝愛我。為什麼不愛你？你愛上帝，你不愛世人，上帝不愛你。他愣住了，他說那怎麼辦？我說上帝愛世人是抽象的，佛菩薩慈悲也是抽象的，佛菩薩怎麼慈悲？我說神的愛、佛菩薩的慈悲，都需要像你們神職人員、佛菩薩的信徒，把佛菩薩的愛、把佛菩薩的慈悲從自己身上發揚光大，代表神、代表佛菩薩去愛社會大眾，我說這就對了，他聽了很滿意。我們也交了好朋友，我到日本一打電話他就會來看我。他年歲比我輕，今年大概六十多歲的樣子。很難得。所以這真正是教授的基督徒，心胸都非常開闊，都很難得。這是答問。這是菩薩的四種無畏，無畏我們就介紹到此地。下面再講無礙。

　　「無礙者，自在通達，互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」這個很重要，特別是學大乘，怎樣把我們的心量拓開？這個地方就講心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這是你本有的心量。現在心量變小了，不能容忍，兩個人相處都有矛盾，都不能和睦。原因是什麼？不能夠融通。我們在《還源觀》上看到三種周遍，第一個是周遍法界。什麼周遍？起心動念，意念，不管是有意是無意，不管是善念、是惡念，念頭才動，就周遍法界。換句話說，遍法界虛空界所有的眾生都收到你的信息，《華嚴經》上說的。所以起心動念你不能不小心，不能不謹慎，因為你的念頭，就產生無窮無盡的變化，出生無盡，一切法都是跟著意念在轉，不善的意念變現出的境界就不善。今天地球會變成這個樣子，社會會變成這個樣子，什麼念頭？貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄這種念頭，殺盜淫妄是行為。為什麼我們讀古書，堯舜時代大同之治，夏商周三代小康之治，從漢朝到清朝，最著名的，漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，清朝的康熙、乾隆，當中包括雍正，歷史上都稱之為盛世，為什麼社會那麼好，人民幸福？全都是教育，都把人教好了，有這麼好的效果。

　　現在為什麼變成這個樣子？我們可以說中國把傳統古聖先賢的教育疏忽了。前面一百年是疏忽，就是滿清最後的一百年，由於慈禧太后不尊重傳統文化，不尊重儒釋道，上行下效，上面不重視，下面就疏忽了，對於傳統文化的信心愈來愈淡薄，名利的欲望愈來愈上升。滿清亡國之後，民國到今年一百年，這一百年衰了，前一百年疏忽，這一百年不講了，抗戰之前還有人講，抗戰之後講的人都沒有了，戰後六十年沒人講了。取而代之的是什麼人來教？現在電視在教、網路在教。我們初學佛的時候，六十年前，六十年前在台灣還沒有彩色電視，黑白的。方東美先生指著這個電視告訴我，他說這個工具，你要記住，它的作用太大了，它可以興旺一個國家，也可以滅亡一個國家。他說工具本身是無所謂善惡，傳播不善的國會亡，傳播是倫理道德的國會興。甚至於他舉了一個例子，美國將來亡國就亡在這個東西上。那時候警告台灣，台灣要小心，已經有這個趨向了。所以他教我將來可以利用這個東西弘法。那個時候老師雖然講，我們心裡印象都沒有。為什麼？這個玩意花錢太多，我哪有那麼大的福報，不可能！老師對我講算白講。沒有想到二００三年陳彩瓊把這個東西搞起來，想不到。這個陳居士我們認識很久，早年我們對她都沒有信心，在美國做生意年年賠本，賠了不少年，至少也賠了有七、八年，我曉得的，年年賠本，沒有一年賺錢的。好在她家裡產業多，賠本就回去賣房子，房地產多。這幾年賺錢了，大概在經營當中吸收這些經驗，搞電視台播放講經教學對她有好處，這她真正修了福，所以這幾年愈做愈興旺。這一個工具產生非常大的影響，全世界都能收看到，這個把佛法的面推廣了，我們意想不到。

　　她的作風真改了，早年年輕的時候，還沒有做事情就對大家說我在做什麼做什麼，到最後都失敗，唯獨搞這樁事情她保密，沒有跟任何人講，我都不知道。開播前一個星期打電話告訴我，她搞了一個電視台，三顆衛星，要播我的這些講經的那個時候的錄影帶，還是用帶子的。我說好，帶子都給妳。我說：好吧，我看看妳能不能活一個星期。我知道這個東西每天要花多少錢，哪有那麼大的財力來支持！一個星期過去了。我說：好吧，看妳能不能活半個月。沒有信心！半個月過去了。我說：好吧，我再看妳能不能過三個月。沒有想到今年第九年了，愈來愈興旺，九年了。所以人善心有善果，惡心有惡報。

　　她比不上日本的稻盛和夫，她要用稻盛和夫那個理念來做，那她的事業不得了！稻盛和夫確實完全接受了中國古聖先賢傳統的文化，他不用西方的，他用中國的。你問他，他都是很坦白告訴你，他的智慧、方法從哪來的？是從二千年前、三千年前中國老祖宗那裡學來的。所以他這個理念確實是聖賢人的理念，聖賢人不為自己，起心動念都為大家著想。所以他說他經營的哲學、經營的基本的理念，做企業，企業賺錢，賺來的錢給誰？外國人是老闆的，他不是的，第一個是分給員工，員工得利益，第二個是便利顧客，顧客得利益，第三個才是公司，公司的利益擺在最後，員工利益擺在第一。這就是孟子所說的，真是二千五百年前，「民為貴，君為輕」，輕重要分清楚。老闆是用智慧，但是員工要不給你推動你什麼都不能成就，你能夠真正推動的話是員工，員工你要照顧好。利益是大家的，不是一個人的，這個理念不得了，沒有私心，他做成功了。無礙，所以自在通達，互相涉入，融通兩為一體。兩是什麼？一切眾生，一切眾生跟自己是一體，體是心靈。一心一德，無論做什麼事情，都有輝煌成就，為什麼？你能夠跟人家一心、一體。

　　下面舉的比喻，如燈光互相涉入，你中有我，我中有你。我們這個教室裡頭幾盞燈光，任何一盞燈光都有其他的燈光，光光相入，分不開。稻盛和夫的公司老闆跟員工分不開，一體，員工都自動自發，所以他經營永遠立於不敗之地，所有一切風暴他不相干。憑良心做事，絕不投機取巧，實實在在腳踏實地，有多少錢做多少事，絕不向銀行借貸。銀行存款很多，利息並不多，銀行勸他投資房地產，他不幹。他說這是投機的生意，像暴發戶一樣，這是不勞而獲，這個事情不能做，我必須用我的勞力賺錢，沒有用我的勞力這個錢來的時候不要。幾年之後日本泡沫經濟現前，那些投機的人向銀行借錢，銀行要收回，紛紛都倒閉，虧吃大了，他沒事。所以有人問他，你是不是有先見之明？他說沒有，我沒有先見之明，我們憑良心做事，絕不貪取不義之財。所以他都沒有受到波及。可是在蕭條的時候訂單少了，員工有不少的人沒有事情做，沒有訂單，怎麼辦？讓員工天天上課學習，提升他們，景氣恢復的時候他的成績立刻就上升了。不裁員，不但不裁員，連公司裡面臨時做工的都不裁。所以在他公司工作的時候他有安全感，他有保障，你養家糊口生活決定沒有問題，他全照顧你。所以融通兩為一體，這句話比什麼都重要，這是佛菩薩的理念。佛菩薩真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，誰知道？還在分自分他，喜歡這個、討厭那個，這是迷惑。在佛法裡面，大乘初信位的菩薩，這個問題解決了，小乘裡面，初果須陀洹也解決了，就是說他沒有對立了。第一個，知道身不是我，身也是我。怎麼說不是我？不要執著這個身是我。怎麼說是我？身是大我裡頭的一個細胞，就好像我們一個人是整個宇宙，我這個身體是什麼？身上一根汗毛。我現在執著這根汗毛是我，其他的不是我，錯了。你說全體是我，這汗毛不是我，也錯了，決定是一體。光光相入是無礙之相，這個比喻，比喻得好。

　　下面，「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃」。生死是生滅，涅槃是不生不滅，生滅好像跟不生不滅是兩樁事情，實際上是一樁事情。實在講有沒有生死？沒有。「如是等入不二門無礙相也」。《般若經》上說，「相即非相，非相即相」。這個事情我們在《還源觀》上看到賢首大師給我們的開示，從一體起二用，這句話講清楚了、講明白了、講透徹了。一體是什麼？一體是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世間一切法都是從它生的，在大乘教裡它也叫做真心。我們有個真心，真心是相同的，妄心就不一樣。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫實相，這佛經上的名詞，都是說這個。從這個地方起兩個作用，第一個作用，宇宙，它變現出宇宙，第二個作用，變現出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙裡頭，宇宙是我們的生活環境，生活環境裡頭有人事環境、有物質環境，都是我們的環境，全是自己變的，就好像作夢一樣，夢中境界不是全是自己心性變現的嗎？離開心性哪裡有夢？夢裡頭有我，也有一切人事物，夢醒之後你想一想，全是自己心裡變的，不是真有人到你夢中，沒有，自性變的，一體，醒來之後全沒有了，我們常常想這個境界會開悟。我們現前所遇到一切人事物是自性變的，變的為什麼有善有惡？我們的心，這個心性的種子，阿賴耶種子有善有惡，善種子變現善，惡種子變現惡，除此之外無有一法可得。你所看到統統是自己，你自己不曉得，這叫迷。佛菩薩知道，他叫悟，所以佛菩薩能包容。

　　起二用，這個二用三種周遍，宇宙三種周遍，我們起心動念三種周遍，我們身體每一個細胞，這細胞是波動現象，它這個波動的時候也是三種周遍。三種周遍，第一個就是周遍法界，遍法界虛空界，因為是一體，所以才動，整個宇宙都知道。上個星期有個同修送我一本書，好像叫《無量之網》，我還沒看，我看到這個名詞就這個意思。整個宇宙是一個網，這個網是我們看不見的，你看你一動，在網裡頭任何一點一動，整個信息全收到了。我們這個肉體波動現象也是的，每一個波動全宇宙都知道。這個波動，佛經裡面講得清楚，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，一百個千是十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘如果彈五次，一千六百兆，這是振動的頻率。所以宇宙是個波動現象，現在科學家講波動定律，所有一切變化全是念頭。所以人要是入定，念頭這個波動微弱了，這就是定，禪定的境界。定得愈深，自性裡面的般若智慧全現前了。現在智慧不能現前，現前全是煩惱，那是什麼原因？就是我們現在的念頭波動頻率太高，大風大浪，所以把般若智慧變成了煩惱。經上講「煩惱即菩提」，心平靜了，煩惱就變成智慧，心亂的時候，我們的智慧變成煩惱，我們的德能變成業障，我們的相好變成六道輪迴，一個事情。如果我們起心動念、言語造作都跟性德相應，那就完全還源了，煩惱變成智慧，業障變成德能，六道變成極樂世界。所以沒有一樣不是自作自受！

　　佛對我們幫助什麼？真的沒有幫助，佛只是把事實真相告訴你，讓你回頭，你回不回頭是你自己的事情，他沒辦法，這個他幫不上忙。我們搞清楚、搞明白了，回頭就是岸。凡夫成佛一念之間，一念轉回來就成佛了。真搞清楚了、真明白了，立刻將起心動念、分別執著放下就成佛了。放下執著成阿羅漢，放下分別成菩薩，放下起心動念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之間。惠能大師做出樣子給我們看，他那個時候一下放下的時候，他二十四歲那一年，很年輕。五祖跟他一說他就明白了，明白就放下，放下就成佛，衣缽就給他了。這一放下之後什麼都通了，所以經不必講了，釋迦牟尼佛四十九年說的經他全知道。不但經通，整個世間沒有一樣他不知道的，一通一切通。為什麼？一切法都是心現的，都是識變的，你把心性掌握到了，性識掌握到了，你還有什麼不通的？全通了，這叫成佛，問題總解決了。他知道生怎麼來的，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，真是得大自在！往生前兩年就曉得，派人回到老家給他建塔，將來死了之後把肉身放在塔裡頭，兩年！清清楚楚、明明白白，對過去、對現在、對未來一清二楚。所以無礙，怎麼叫無礙？融通一體就無礙，這是真的。每一個菩薩、每一尊佛、每一尊羅漢都入這個境界。

　　「華嚴宗立四法界。據《大明法數》」裡面所說的，這個略說，「一、事法界，謂諸眾生色心等法」。色是物質現象，心是精神現象，現在科學家稱為信息，等，還有一個自然現象，現在科學家講宇宙當中只有這三種現象，實在說是佛法裡面講的阿賴耶的三種現象。阿賴耶的業相是自然現象，就是能量，阿賴耶的見分就是信息，是精神現象，阿賴耶的相分是物質現象，這近代科學所發現的，宇宙當中只有這三樣東西，其他的一切都是這三樣東西變化出來的，這科學家的報告。「一一差別，各有分齊，故名事法界」。事法界完全是從現象上建立的，森羅萬象，這從事上說的。

　　第二個，從理上說的，事就是現象，理上說，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這就是理，是一個自性清淨圓明體，「故名理法界」。這個理就是哲學裡面所講的本體，事法界是哲學裡面所講的現象。事從理變的，理因事現，沒有事哪來的理？你沒辦法見到這個理。從事上見到理，這個很高明！誰見到？過去我們看禪宗裡頭，你看禪宗《五燈會元》一千七百個例子，那都是明心見性的人，他們有本事在相上見到理體。為什麼？相是理變的，沒有這個理哪來的事？一切動物、一切植物，花草樹木、山河大地，虛空當中的雲霧，太空當中許許多多粒子在游動、在飄遊，氣候，這是講溫差，統統都是這個體變的，不離開這個體，離開這個體什麼都沒有。這就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黃金在哪裡？說黃金是從理上講，你拿一個戒指，拿一個手鐲，拿一個項鍊，是不是？是，這是黃金，一點沒錯，隨便哪一個。所以宗門這些老和尚，明心見性的老和尚，學生當中有契入境界了，他問在哪裡？像什麼樣子？你見了性，性什麼樣子？性在哪裡？隨便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚點點頭，真的不錯，你真的明白了。從相上見到性，從戒指見到黃金，從手鐲見到黃金，從項鍊見到黃金，離開相，性就沒有了，性相永遠在一起。著相就不見性了，要是堅決執著這是戒指，這不是黃金，這是戒指，這是項鍊，這不是黃金，執著相就見不到性了。離一切相即一切法，那個一切法就是理，你就見到了，性是相同的，是一個，所以它能夠融通為一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，不是假的。

　　第三叫「理事無礙法界」，「謂理由事顯」，從事上顯理，你只要不著事相，你就看到性體，「事攬理成」，這個事從哪裡來？事從理變現出來的，沒有這個理體哪來的事？像沒有黃金哪來的戒指？哪來的手鐲？哪來的項鍊？沒有！所以「理事互融」，理在哪裡？理在事當中，事在哪裡？事在理當中，理跟事永遠是不能分開的。自性在哪裡？遍虛空遍法界，它無處不在、無時不在，如果它沒有了，就好像作夢醒過來了，什麼都沒有了。夢中的意識造成夢境，夢中的意識就好比是理，夢中那個境界它就是事，理跟事是一，醒過來之後理事都沒有了，都不見了，再作夢不可能做同樣的夢，從這個地方去體會理事無礙。

　　真正覺悟之後是事事無礙，末後說「事事無礙法界。謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界，又名無障礙法界」。這是真的，這種四無礙的法界只有《華嚴》講得透徹、講得清楚、講得明白。事事無礙法界在哪裡？就在現前，就在當下，問題你還有沒有執著？有執著你見不到。有執著是什麼？死在事法界，不知道有理法界，他只認識事，他不知道理，麻煩就大了。問題是什麼？你想錯了、你看錯了、說錯了、做錯了，災難就來了，都是自己造的。你要是明白了，真的圓融了，事事無礙。事事無礙那就是無量的美好，華嚴世界事事無礙，極樂世界事事無礙，諸佛的實報莊嚴土事事無礙，無量無比莊嚴清淨，全都是自心變現起來的。為什麼？清淨心就現清淨境界，染污的心就現染污的境界，計較的心就出現計較的世界，不就一樣的嗎？所以一切苦樂憂喜全是你自己心在那裡造，外面就現這個境界。所以佛教我們還源，妄盡還源，還源是回歸自性，回歸自性是極樂世界、是華藏世界。你要再回歸，回歸到自性上，常寂光，那這個境界全沒有了，那就是惠能大師所看到的「本自具足」，隱了，現象沒有了，就是常寂光。常寂光起不起作用？起作用，隨時起作用，眾生有感，他馬上就起作用，我們心裡求佛，佛立刻現前。佛從哪裡來？沒有，就在此地，不來不去。感沒有了，他消失了，他沒有了。他沒有來處，他沒有去處，他就在當下，緣熟的時候他就現形。不但現佛身，像觀世音菩薩《普門品》三十二應，什麼身都現。不是隨他自己現，他自己不起心、不動念，而是隨我們的心，我們希望求什麼他就現什麼，自然變現。

　　所以心現識變，能現是自性的本能，能變的是你的意念，隨著你的意念產生變化現在你面前。你就懂得，我們今天念阿彌陀佛，臨終時候阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛來了沒有？沒有，就在當下。阿彌陀佛是什麼樣子？是我們心裡想的，我們想他是什麼樣子，他就現什麼樣子。為什麼？他來接引，他來接引還隨順你，你想什麼樣子，他就現什麼樣子。到極樂世界就不一樣了，到極樂世界你才看到真正自性所現的相，身有無量相、相有無量好，因為極樂世界沒有識了，都是轉八識成四智，所以極樂世界就沒有變化。我們今天人天天變化，人慢慢衰老，這是什麼？這是因為你有意識，你有意念。到極樂世界，意念沒有了；意念沒有了，變化就沒有了，你無量壽，壽命三大阿僧祇劫，沒有看到你有生老，沒有，絕對沒有這個相，生老病死都沒有了。無始無明習氣斷盡了，相就沒有了，就回到常寂光去了，就好像夢醒了，夢醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎麼樣？你就遍法界虛空界，你的精神遍法界虛空界，你的肉體也遍法界虛空界，為什麼？隨便你都可以現形，你都可以變。如果不在此地，你在此地怎麼能現相？隨心所欲！

　　無量劫來我們不知道經歷多少世界星球，不知道跟多少人結的善緣、惡緣，到成佛之後，全變成法緣，善惡緣統統變成法緣，平等一如，自他不二。所以你要說哪兒好玩？極樂世界最好玩，我們這個世界怎麼比都比不上。不要以為說到極樂世界很孤單，我一個人都不認得，錯了，到了極樂世界個個都認得，個個都是熟人。無量劫來過去做過兄弟姐妹、家親眷屬，也做過好朋友，也做過對頭冤家，全碰頭了，統統覺悟了。所以我們要真正認識，認識之後你才會嚮往，真想去，真想去你就真放下了。所以什麼是真的？你沒放下你還是假的，你還不是真的，放下就是真的，不再搞這些把戲了，這全是假的。看我們是不是真的相信，真的發願，真的想往生，完全看你的行為。

　　「今此經所宣」，現在這一部經，《無量壽經》裡面所說的，「正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。理事無礙，事事無礙，只有《華嚴經》上講到、《法華經》上講到、《無量壽經》上講到，這叫一乘法，一乘法是究竟圓滿的大法。學這個經不是教我們去作阿羅漢，也不是教我們去當菩薩，是教我們去作佛去的。所以往生西方極樂世界，這個人是什麼？作佛去了，這是多大的福報，這是多大的功德！這個福報跟功德都是稱性的，這是什麼？是自性裡頭本具的，不是外來的。可是我們要去的時候，外來有障礙，必須把外面障礙排除，我們才順利過關，這才成就了。障礙是什麼？執著、分別、起心動念，這三種障礙。三種障礙都沒有，你往生極樂世界是實報莊嚴土。三種障礙斷了兩個，我不分別、不執著了，你往生方便有餘土，不是實報土。三種障礙我只斷一種，不執著了，你生凡聖同居土上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品。這樣的人往生到極樂世界，他走的時候自在，他預知時至，三個月之前知道，一年之前知道，就清清楚楚、明明白白，他往生不需要人助念。往生需要人助念的是下輩往生，下上品、下中品、下下品，這個助念有必要。中品以上的，大概都不需要助念，他自己生死自在。我們看到站著走的、坐著走的，根本就不告訴任何一個人，為什麼？免得打閒岔，走了之後你們才發現。這樣走的人品位不是下輩，中輩以上。我們今天要求至少要求到凡聖同居土中輩以上，為什麼？走的時候沒有障礙，不需要告訴任何人。這個是什麼？情執才真的斷掉了。臨走的時候就怕情執，這個捨不得，那個捨不得，那麻煩了，就去不了，把這次往生的機會就失掉。所以最穩當的方法是要爭取到中輩往生，沒有這種障礙。

　　下面給我們解釋『無著』，這個很重要，「無執著之念」，這個念佛肯定往生，功夫高的生方便有餘土。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」《金剛經》這兩句話跟你講真話。三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺。這句話到底說什麼？是說自性本具的般若智慧，自性裡本有的，它沒有名字，佛給它取個名字，名字是假設的，名字可以換的，喜歡用什麼名字就用什麼名字，所以說無有定法可說。亦無有定法如來可說，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，要知道沒有定法可說。「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。」這個話說得有很深的道理。如來所說法皆不可取，取是什麼？執著。為什麼不可以取？自性裡頭沒有法，你要執著的話，你永遠不能見性，你就錯了。古人有個比喻，佛說法好比黃葉止啼，這佛經上有，有這麼個公案。是什麼意思？小孩在哭，大人撿一片黃葉，樹上落的葉子，葉子黃黃的，很漂亮，落下來了，秋天的黃葉，告訴小孩，別哭，這個拿去，這很值錢，可以去買糖吃，小孩拿到就不哭了。目的是叫他不哭，達到了，不是真的，你別當真。佛說法就這個意思，黃葉止啼，你可別當真，你當真就上大當了。

　　佛說一切法幫助什麼？幫助我們覺悟。覺悟，問題不就解決了嗎？幫助人覺悟的方法非常之多，人的根性不相同，哪個人用哪個方法，不是用一個方法對一切眾生的，無量法門就是無量的方便。淨土念佛方法，不管什麼樣的根性都可以學、都管用，這個方法很妙。你要不知道自己是什麼根性，你就用這個方法，絕對不會誤事。其他的方法要跟自己的根性相應很管用，不相應那就不管用。所以為什麼諸佛如來讚歎淨宗法門，讚歎《無量壽經》，道理就在此地。它是個通用的，萬靈丹，什麼毛病都治，治不了的毛病它能治。這是清朝慈雲灌頂法師跟我們說的，我們要相信。消業障，他老人家講，你的業障很重，什麼樣的經、懺法都沒有效果，都消不了你的業障，最後還有一個方法，執持名號，決定能消。那能消不能消的關鍵在哪裡？你是不是真信，真信就真能消，你對它懷疑，那就沒法子。沒有一絲毫懷疑的心，我們看到這個例子，前幾年山西小院四十幾個人得癌症的，醫生宣布沒有方法治療了，告訴他回家大概只有二、三個月的時間，這些人回去了，都是念佛的人、學佛的人，所以就不再求活下去的念頭，死心塌地去念佛求生淨土，真行，結果念了一個多月，念好了，繼續念，三個月之後再去檢查，沒有了。醫學界感到奇怪，把從前那些資料拿出來看，從前真有，怎麼會沒有了？不可能是診斷錯誤，這麼多人。這是什麼？灌頂法師所說的，這句名號它真管用！如果不是他們那樣真誠懇切，像普通念佛，不管用。這就是印光大師講的誠敬，十分誠敬得十分利益，這些人是百分誠敬得百分利益，千分誠敬得千分利益。

　　我以前曾經講過，我用惠能跟神秀兩個人做例子。神秀大師對老師百分誠敬，對佛法百分誠敬，他得百分利益。而惠能他對老師、對佛法萬分誠敬，所以他得到的是圓滿的，得萬分利益。雖然老師跟他講《金剛經》只講兩個小時，他得萬分利益。印祖這句話說得好，在你有幾分誠敬心。一般人現在沒有誠敬，所以現在難。沒有誠敬他得不到利益，對佛就更不相信，它起的是相反作用。所以要真正有誠敬心的人來帶他，讓他看見，他才能相信。那個相信也不過一分、二分而已，要做到百分、千分，對他來講可不是一個容易事情。道理不能不懂！所以要了解世尊四十九年所說一切法的性質，不可取，不可說，非法非非法，佛真的把事實真相全給我們說出來了。

　　《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師的，蕅益大師《金剛經》註解，這個話是蕅益大師說的。「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。」阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話就是無上菩提，無上菩提超情，情是什麼？情執，有情執決定不能理解。見，見是見解，就是你有你的看法，你只要有看法，無上菩提跟你距離就遠了。這兩個字，一個是情，一個是見，如果用很粗的話來講，情就是思想，見就是見解，只要你有想法、你有看法，你就沒有法子，你永遠見不到。所以它叫究竟彼岸，究竟彼岸是什麼？常寂光，真是究竟了。實報土還不行，不是究竟，它靠常寂光靠的最近，跟常寂光做鄰居，但不是究竟。可是你要入常寂光肯定要通過實報土，不通過實報土你回不去。

　　「不但無非法相，亦無法相可得」，法相、非法相都沒有，「故云無有定法名無上菩提」。這還都是蕅益大師的話，我們把他的話念完。「所證既超情離見，所說亦超情離見，故云亦無有定法如來可說」。這引用一段話很長，我們把它念下去，「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也」，到這個地方，這一段是蕅益大師說的。大師說得好，像前面所說的，非法相，亦無法相，所以佛說法是活活潑潑的，真的是黃葉止啼。你學佛你有什麼東西可得？佛告訴你，你一無所得，圓滿菩提，歸無所得。什麼叫無所得？你所得到全是你自己本有的。智慧開了，得到智慧，是你自性本有的智慧，只是障礙去掉，它現前了。德能也是本有的，相好也是本有的，也就是說極樂世界那個佛身，身有無量相、相有無量好，是你本有的，你本來是那個樣子。極樂世界無比殊勝莊嚴也是你本有的，你一無所得，等於說你回到老家了，一看統統是自己，心外無法，法外無心。你再看看一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的十法界、六道，統統是本有的，是一體的。這個時候看到那麼多還沒有覺悟、還沒有回頭，你的慈悲心就生出來，你跟他們就起感應道交。什麼叫感應？他心有所覺悟，苦受得太多，想離苦得樂，有這一念你就會幫助他，沒有這一念你如如不動，他只要有這一念，你就有感動，你就會幫助他。用什麼方式幫助他？隨眾生心應所知量。

　　常寂光的人絕對不會起心動念，但是有感自然有應。像我們敲鼓，你敲它一下，它馬上就響，它並沒有想到你敲我，我要響一下給你聽聽，它沒有念頭。諸佛菩薩示現到我們世間來，沒有起心動念，連釋迦牟尼佛到這個世間來住了八十年，你說他有沒有起心動念？沒有，他要起心動念不就退轉了嗎？不但沒有起心動念，分別執著都沒有。那為什麼說那麼多法？你問他，他答應你，你問他，就像敲鐘一樣，自然回應，絕對沒有想想我要給你怎麼說，沒有，你要是那樣想法你全錯了，佛四十九年沒有起過心動過念，無問自說，沒有人問他也說，那是什麼？你口沒有說，你念頭有那個念頭，他知道了，你沒有開口他就給你說了。所以，你要問佛說法沒有？佛真的沒說法，全是反應，他哪裡說法？你沒有感，他就沒有應，感應道交不可思議，所以無說而說，說而無說。菩薩比我們厲害，菩薩有辦法聽而無聽，無聽而聽，所以菩薩懂得佛的意思。懂得佛的意思是講菩薩也有幾分回歸自性，與性德相應，他能聽得懂，一聽就明白。凡夫不行，煩惱習氣太重，嚴重的障礙，怎麼說、怎麼聽都不行。那有一個方法，這個人真有福報。怎麼說大福報？他有個緣分，長時薰修，就是一門深入、長時薰修，這個力量大，天天在薰習，把他過去世淺薄的善根薰成深厚的善根，他這一生能成就。這個緣要足，沒有人障礙他，他的緣可以不間斷。如果有很多事情來找他，他就沒辦法了，緣斷掉了，斷斷續續，十年比不上人家一個月，這個緣重要！

　　最好的緣，閉關，外面所有一切事物統統斷絕，一心念佛、讀經。前幾年深圳黃忠昌居士他表演給我們看，成功了。他閉關期間三年，希望三年能夠證得，往生。他是兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，走了，三十才出頭！他要證明一樁事情，他聽我講經，我有一次說到《淨土聖賢錄》跟《往生傳》裡頭的那些人，你去看，幾乎一半都是念佛三年走的。過去在台灣有一個法師，德融法師，這都不在了，年齡跟我差不多，問過我這樁事情。他說《淨土聖賢錄》這些念佛人，是不是三年壽命都到了？我聽了這個話，我說不太可能，這個不合乎邏輯，哪有那麼多人壽命剛好都是三年？我說這不可能。應該是什麼樣？三年功夫成熟了，還有壽命，他不要了，這個能往生。凡是功夫到這種境界，有一個不往生，可能，他要弘法利生，他住世；如果沒有法緣，他就應該走，這是正常現象。有法緣不應該走，為什麼？多帶幾個人去！這是彌陀的本願，能帶多少，愈多愈好。沒有法緣呢？沒有法緣就趕快去，一天都不留，應該是這種情形。所以黃忠昌聽到這個講法的時候，他做試驗，我試試看，三年要真成功了，壽命不要了，我就走。真成功！

　　法緣很重要。我們早年在台中，李老師對這個事情非常重視，交代我們學經教的這些學生要懂得結法緣。你如果沒有法緣，你講得再好，沒人聽。為什麼？你跟他沒有緣。如果有緣，講得不好，他也喜歡來捧場，也喜歡來聽，法緣重要！怎麼結？好在李老師每個星期講經一次，星期三，他是固定的，在台中住三十八年，沒有間斷，一個星期一次，固定星期三，大家都知道，星期三來一定聽經。我們這二十幾個學生就做義工，在門口接待聽眾，到這來跟他們打招呼，引導他們到哪個座位，把經書捧在手上送給他們，有時還送一點小點心給他們吃，結法緣。我們就學會結法緣。對待任何人恭敬、謙虛，這樣認識的人也多了，大家都曉得我們是學講經的。所以我們練習講經，那個時候分兩班，男眾是星期天，女眾是星期六，在蓮社，男眾在靈山寺，每個星期一次，我們練習講經，聽眾也有幾十個人，有的時候有一百多人。所以結法緣這個事情台中李老師非常關心，認真的來鼓勵大家，絕不懈怠。

　　他老人家的法緣殊勝，在台中教學三十八年，九十七歲往生。這三十八年當中台中蓮社的蓮友多少我不知道，我只知道我離開的時候，我跟他認識，拜他為老師，他在台中教了十年，台中的蓮友，他們有名冊，二十萬人。我離開的時候，我在台中十年，離開他的時候台中蓮社蓮友是五十萬人。所以我跟李老師開玩笑，我說老師，你想做台中市長，只要你說一句話就行了，你馬上就選上了。那麼大的影響力！所以在整個台灣的影響很大。這是老人家一生，他每天是工作繁忙得不得了，一個星期講經一次，講古文一次，這是對大眾的，另外每一天下午，這不能間斷的，一年三百六十五天，天天如此，每一天下午大概有兩個小時接見信徒，就是台中蓮社蓮友，他們有問題要來請問，跟老師見面，一個月一次。所以他有四十八個念佛班，每一天要見客，要解答問題，那很辛苦！我認識他的時候，他七十歲，我離開的時候，八十，九十七歲走的。真正是我們學佛的好榜樣，一生過清苦的生活。九十五歲還是生活自理，自己燒飯、洗衣服。所以我們今天福報比他大多了，不要自己燒飯、不要自己洗衣服。他不接受人照顧，九十五歲才同意兩個學生照顧他。但是他兩年，大概三年，他就走了。說明他身體健康，可以自己照顧自己，不需要別人。今天時間到了，我們就學習到此地。