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淨土大經解演義　　（第三四０集）　　2011/3/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0340

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百九十一面。十乘觀法我們學到第六，第六講到三十七道品，我們簡單的介紹過了。接著看這個文，「若修四念處」，四念處是看破，「能生正勤」，正勤就是斷惡修善。所以真正看破之後，這個斷惡修善的心才能生得起來，斷惡修善的心生不起來，你對於事實真相不了解，不知道現前實際狀況是什麼。這個觀念都錯了，總以為身是清淨的，我們享受都是快樂的，沒有想到事實真相，身確實是不淨，又何況煩惱、雜念、憂慮、牽掛，對身心都產生嚴重的傷害而不能覺知。真正了解之後，對身體內外，內是心，外面是境界，知道都不是真的，都是假東西，都是屬於無常的，斷惡修善的念頭就能生起來，知道大乘教裡講的是正確的。我們的念頭善，純淨純善，那是法性身、法性土，那個身真的叫清淨身，世界是清淨的世界。心行不善，身體決定多災多難，居住的環境肯定有許多自然災害，全是不善心行所感召的，所以修四念處才能生正勤。「正勤發如意足」，也就是四正勤能發四如意足，也就是知道什麼是應該放下的，不應該執著、不應該分別，明白了。「四如意足生五根，五根生五力，五力生七覺支，七覺支入八正道」，在小乘就是證阿羅漢果，大乘圓教那就是入初住位，明心見性，見性成佛，就能達到這個境界，「是為調停適當」。

　　「若隨人根性，於諸道品，何者相應，可以入理，是為調試適宜也」。人根性不相同，上根利智能在道品一種、二種相應，他就契入境界，所謂是一聞千悟，這種人當然很少。我初學佛的時候，我這三個老師，三個老師都沒見過面，方老師跟章嘉大師、跟李老師沒見過面，李老師跟他們，知道，聞名，沒見過面，可是他們都同一樁事情警告我，我初學，教我對於性宗的東西、禪宗的東西不能碰。我還特別喜歡，喜歡《金剛經》，喜歡《六祖壇經》。三個老師都搖頭，他說這些經論它所對的根機是上上根人，上上根人真是一接觸就大徹大悟。我們不是上上根人，不是上上根人學這個東西很歡喜，但是入不了它的境界，你能夠歡喜一輩子，你連個須陀洹果都證不得。什麼原因？方老師分析得很好，方老師說這個東西，經典就好比學校的課程，有屬於小學的課程、有中學課程、有大學課程、有研究所的課程，他說你現在初學，應該從小學、中學、大學、研究所，這樣去讀就對了。像《金剛經》、《六祖壇經》是研究所的課程，縱然你看到、聽到很喜歡，你入不了境界。一點都不錯。

　　所以老師教我從法相宗，《百法明門》、《三十頌》、《二十頌》，從這個地方下手進去，他告訴我，這確確實實是道道地地的佛教哲學，因為我跟他是學哲學。章嘉大師那是真的給我做扎根教育，他教我從持戒修定，從這個路子走，學釋迦牟尼佛。第一部叫我讀的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》。好像我看到許許多多出家、在家學佛，都不是從這起步的，章嘉大師要我從這裡開始。他說你要學佛首先要認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，你就不至於走錯路。這個我們以後了解，這是真實教誨。特別重視戒律，把自己一些浮躁的習氣都要把它放下，依照古人這些規矩按部就班的來學習。學講經，先學小乘，後學大乘，這以後我們在經典裡面看到了，確實世尊教的。世尊教弟子，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，躐等，等於說不先讀小學他就去念大學，這個佛不承認，佛希望你按部就班來。上上根人特殊，那是很少數，所謂是天才兒童，十一、二歲就進大學，就進研究所，有，很少很少。我們不是那種才能，一定得按部就班。所以初學的時候也學四念處、學四正勤、學四如意足，這三個是根，基礎。我以後學了，這四念處就是章嘉大師講的看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，我就能理解。證明章嘉大師講的話是正確的，指我這個路是一條正路，鍥而不捨，這走出來了。由此可知，五根，前面三科十二道品如果不具足，你沒有根，哪來的根？沒有根你有什麼能力，你今天講誦經拜懺能夠超度，你憑什麼？你有根、你有力才能超度得了，沒有根、沒有力超度沒效果。

　　倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》裡面所記載的，他們未出家的時候，都是學佛的，同參道友，有一個劉居士，八載寒窗讀《楞嚴》，一門深入，長時薰修，八年專攻一部經，有一點功夫了，心地清淨，一門深入，長時薰修。他們三個人，那個時候沒出家，三個人開一個中藥店，中午沒有客人來，在這個鋪子裡面打瞌睡。劉居士就見到兩個人，這兩個人是冤親債主，為了一點小小的利打官司，劉居士這個官司打勝，這兩個人敗訴就上吊自殺了。所以劉居士也非常後悔，不應該爭這一點小利，害了兩個人喪命。現在看這兩個人來了，就曉得這麻煩了，鬼來了，是不是來報復的？看兩個人走到面前就向他跪下，他就慌了，問了，你們兩位到這裡來有什麼事情？他說求超度。劉居士就放心了，求超度，不是來找麻煩的。他說那你要我怎麼替你做，做這個超度佛事？他說只要你答應就行了。好，行，我答應你。看著這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀升天了。這什麼？有功夫，有根、有力。

　　修行有根、有力，你看什麼樣形式都不要，只要你答應，憑你修學的功德就能幫助他們超生。這兩個超生走了，又來了兩個，一看，他太太，還帶個小孩，也都過世了，也求超生，也就是這個辦法，只要答應就可以了，踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。沒有根、沒有力就是你沒有真正的功夫，憑什麼？經文大家都會念，懺儀各個都能夠學，像我們這些年提倡的三時繫念佛事，有效果。因為什麼？做的人多，無論在家出家，有二、三個有根有力的人就有效，就能生到效果，所以人多有好處。真正有根有力的，一個人就行，不需要很多人。很多人，主法的人、敲法器的人沒有根沒有力，可是隨喜大眾的有真修行人，借他的力量，借他修行的功德，一樣超度，一個法會真的一、二個就行了。我們懂得這個道理，真修、真幹重要，什麼都得要靠自己，這是最可靠的。劉居士以後出家了，在北方弘法利生，這都是老一代的，他們跟諦閑法師同一代。大概從我算，應該是我曾祖父那一代的，比我祖父還要早一代。

　　有五力，從五力才能生七覺支，有能力選擇法門，這個很重要。在中國古時候佛教有十大宗派，每一個宗裡面法門很多，哪一個法門適合我，這個關係太重要，適合自己根性的法門就特別容易修，你能夠理解，理解才生正信，你會學得很歡喜。特別是像現在所謂知識分子，我們就算是知識分子這一類的，對於佛的經教產生濃厚的興趣。為什麼？裡面確實有道理，你愈學會愈歡喜。可是怎麼樣？得不到三昧，不能開悟，也就是我常講的，我們所學的佛法全是知識，不是智慧。我年輕還有能力博聞強記，沒學佛之前喜歡讀書，讀的東西很多，所以常識很豐富。也有點用處，以後講經的時候，憑著過去這些見聞，我在講台上講東西就很活潑，現前這些眾生根性聽得喜歡。如果我壽命真的是到四十五歲過世了，我在佛法上所契入的很淺，雖然念佛，能不能往生沒有把握。為什麼？對淨宗認識不夠透徹。這壽命一延長，我也沒有想到延到這麼長，幾乎要延到一倍了，這個利益對我就太大太大了，延長了四十年。這四十年對於大乘經論的契入我們自己都意想不到，明瞭之後回過頭來再看淨宗，淨宗不可思議。所以今天叫我選擇經論，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，要我選擇一部經，我告訴諸位，我就選擇《無量壽經》。《華嚴》、《法華》、《楞嚴二十五圓通》統統都歸《無量壽經》。

　　一句阿彌陀佛的名號真正不可思議，這在前面我們用了很長的時間跟諸位介紹，真難得！我們自己學習體會，又得到古大德的證明，還得到現代科學家的認證，這怎麼會錯得了？不是盲目跟著古人走的；盲目跟著古人走也能走得通，你只要真跟他，你一定能走得通。自己不認識路，經教明朗之後，自己認識路了，自己認識路，古人也是這麼走的，信心就更深刻了。若不是這些大經大論，我們自己知道，我自己就曉得，我的善根不是真正的深厚，有善根，善根並不深厚。深厚的善根是這四十年培養來的，等於說補習，補上來的，四十年前，我四十五、六歲的時候沒有這麼深厚的善根。得力於一個好處，就是對經教鍥而不捨，一天也沒有空過，天天讀、天天學、天天在講，講是跟大家在一起分享修學的心得。這有很多好處，許許多多的問題，在講經、在答問悟出來的。經上常講豁然開悟，並沒有想，人家一問，立刻就能夠回答。所以七覺支才能夠抉擇法門入正道。圓教的八正道就是初住菩薩的境界，《法華》是圓教，《華嚴》也是圓教，古大德判《楞嚴》也是圓頓大教，《無量壽經》不例外。我們前面讀過念老引用《法華經》上的經文，《華嚴》全部到最後都歸依淨土，這淨宗法門不可思議。

　　「當知道品即四諦之道諦也」。四諦是苦集滅道。總的來說就是戒定慧三學，戒定慧三學總一切法，四諦也是總一切法，比三學講得更細一點。天台家智者大師也把四諦配在藏通別圓，四四一十六諦。《法華》是圓教，圓教的四諦叫無作四諦，苦集滅道我們知道，「今依圓教，無作四諦」。「苦，陰入皆如」，陰是五陰，就是色受想行識五蘊，入是六入，眼耳鼻舌身意，皆如，如是什麼？全是自性、全是性德，「無苦可離」，苦沒有了。苦集是講世間因果，滅道是講出世間的因果，統統歸自性。「集，塵勞本清淨，無集可斷」。換句話說，煩惱即菩提，那就沒有煩惱可斷；煩惱斷了，菩提也斷了，也沒有了。這裡頭什麼？只有迷悟，悟了陰入皆如，煩惱即菩提，沒事；迷了？迷了就真有，迷了就是生滅四諦，那什麼？藏教的，是我們現在眾生所受的，諦就是真相，四種真相，果上的真相，得離苦才能得樂。首先叫你知道三界統苦，前面我們學過的三苦、八苦，像四念處裡面所講的。

　　出世間法呢？滅，滅就是涅槃。滅什麼？滅煩惱，無明、塵沙、見思統統斷盡，這個滅。「邊邪皆中正」，邊邪兩個字都是講的煩惱，煩惱的自性全是法性，迷了法性就叫煩惱，悟了之後才曉得都是法性。禪宗開悟了，大徹大悟，老師考考學生，見性了，性是什麼樣子？真正開悟的學生，隨便拈一物，老師明白，點頭給他印證，真開悟了，隨手拈來，無有一法不是。邊是講邊緣，不是核心。哪是邊緣？在佛法裡面，藏通別圓，圓教是核心，藏、通、別都是邊，佛教全是中正。邪呢？不是佛教，其他的宗教，也不離開自性，心外無法，法外無心，佛教是正法，哪個教不是正法，皆是。你要是悟了的話，全是！你不悟的話，你有分別、有執著。悟了之後，分別執著沒有了，起心動念也沒有了，一切法皆是法性，法性所現的法相，「無道可修」。

　　「生死即涅槃，無滅可證」。生死跟涅槃是一不是二，佛跟眾生是一不是二。我們現在借科學家的印證，對這個事情更清楚、更明白。你想想看，彌勒菩薩所說的一念，這一念是什麼樣子？一秒鐘的一千六百兆分之一。這是什麼？這是諸法實相，在這裡面所有一切法都平等了，都擺平等了。宇宙之間這一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，怎麼回事？都是這一念生的，這一念才生，立刻就滅了。楞嚴會上釋迦牟尼佛說，「當處出生，隨處滅盡」，它速度太快了。所以跟你講，這是《大般若經》上的總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是一切法的真相，了解真相，一切法應不應該放下？所以在此地講，今依圓教無作四諦，「三十七品成於一心三觀」，即空即假即中。你怎麼說都是對的，沒說錯，你真的契入境界。沒有契入境界，怎麼樣說都是錯的。能不能入，全在放下。迷，怎麼迷的？沒放下就迷了，你怎麼還留一點，徹底放下就悟了，這個道理要懂。

　　為什麼要放下？《壇經》上說得好，「本來無一物」，這句話說絕了，真如本性裡頭本來無一物，淨土常寂光裡頭本來無一物。所以沒有染淨，何處惹塵埃，沒有染淨、沒有真妄、沒有是非、沒有邪正，真的回歸自性。回歸自性是一念不生，有念即妄，一念不生，阿彌陀佛這一念有沒有？沒有了。契入之後，那個作用就大了，什麼作用？能生萬法。怎麼生的萬法？眾生有感，自然有應，確實沒起心、沒動念，自然的應，這個很難懂。佛在經上舉比喻，譬如敲鼓，我們敲鼓是有意去敲它，你敲它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。我們敲它，鼓有沒有想一想，他敲我了，我要應他？沒有。見性之後，這個法性對於十法界眾生之感它是自然的應，所以這個現象叫自然現象。現象把它分成三大類，物質現象、自然現象、精神現象，三大類。法性在哪裡？法性遍一切處，一切時、一切處，法性沒有不在，都在，不在怎麼會有這些東西出現？

　　我們把法性比作銀幕，把能生萬法這個現象比喻銀幕裡面的色相，色相沒有離銀幕，離了銀幕它就沒有了，這叫法外無心，心外無法，它兩個是合在一起的，沒有這一切現象它也存在，這叫真的。所以色相，像電視屏幕上的色相，是無常的，千變萬化，屏幕是真常，永遠不變。我們明心見性，性是真常，永遠不變，能生萬法。怎麼生的？我們也明白了，感應生的，眾生有感，他自然有應。為什麼？他並沒有起心動念。不起心、不動念，能明瞭，那是自性般若智慧；能應，那是自性裡面本具的德相。所以自性什麼都沒有，常寂光什麼都沒有，不能說它無，我們佛經裡頭稱它作空，空寂，空寂不能說它是無，外面有感它就有應，所以能生萬法。能生萬法這一句，惠能大師開悟的時候說的五句話，這一句就把自性的德用說出來了。自性的相狀、體性，他老人家的形容，第一個是「清淨」，從來沒有染污過，第二個「不生不滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，真的，我們用電視屏幕來做比喻有一點像；「能生萬法」，它能現相，眾生有感，它就現相。感，千差萬別，所以現的相也千差萬別，遍法界虛空界一切萬事萬物，包括一切眾生，每一個眾生感不相同，所以法性起的應的作用也不一樣，《還源觀》上講的「出生無盡」，就這個意思。

　　你看，也有人給我們透露的信息，說地獄，地獄不是固定的，千變萬化，天天都有新地獄出現。你說可不可能？可能，它符合這個道理。地獄從哪來的？念頭變出來的，念頭千差萬別，它隨著你念頭在變。所以造作地獄罪，墮落地獄了，地獄裡境界全是自己自心變的，自己業力變的。阿賴耶裡面如果善的種子還有，在地獄也起作用，受苦難的時候良心發現了，自己受這個苦難，想到過去我害人，我不應該，有這麼一念生的時候，他可能就從地獄出來了。良心不能發現，地藏菩薩在地獄裡也度不了他。他什麼時候良心發現，發現的時候懺悔的意思出來了，只要懺悔，業障就消掉，地獄相就不見了。沒有造地獄罪，地獄在你面前你看不見。朱鏡宙老居士告訴我的，我跟他老人家在一起的時候，那一年我二十六歲，他好像是六十九歲，是我祖父輩的，他看我們都是小孩。老人退休了，常常講故事給我們聽，那個故事都是他自己親身經歷，所以講得很生動、很感人。

　　他的岳丈，他太太的父親，章太炎先生，這是民國初年鼎鼎大名的文學家。他告訴我，他的老丈人在世的時候，曾經做過一個月的東嶽判官，東嶽大帝的判官大概有事情不能上班，要找個人代替，就找到他，找到他就代替。每天晚上就有兩個小鬼抬一頂轎子來接他去上班，他睡到床上就像死了一樣，第二天早晨把他送回來，他就醒過來，日夜都不能休息，很辛苦。有一天他就試試看，寫個請假條，告一天假，黃昏的時候就在家門口把這個請假條燒掉，那天晚上小鬼就沒有來，東嶽大帝准他一天假。判官的地位很高，就像現在的祕書長一樣，地位很高，直接聽東嶽大帝指揮，東嶽大帝好像管六個省，大鬼王。他跟東嶽大帝建議，他是個佛弟子，佛門弟子，建議地獄裡炮烙地獄，這個銅柱燒紅的時候叫人去抱，他說這個很殘酷，請求東嶽大帝能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了這個話，就告訴他，你去看一看，回來時候再說。派了兩個小鬼帶他去看，這個小鬼帶他走了一程，告訴他到了，就在面前，他看不到。豁然他就明白了，是造作罪業的人他的業報，沒有這個業見不到。就像夢境一樣，他在作夢墮地獄，我們看不到，才曉得這個狀況，以後再不提了，曉得地獄是各個人的業報現出來的。那地獄就無量無邊，每個人現的是自己的地獄，你現的不是給他受的，他現的不是給我受的，全是自作自受。這是章太炎第二天回過來的時候傳這麼一個信息，全是自作自受。新型的地獄那就很多很多，你的罪受完你的地獄就消滅，就消失，你有這個罪就有，沒有這個罪就沒有，讓我們對地獄有更深層次的認識。所以在圓教四諦裡面，地獄也不是真的，天堂也不是真的，地獄跟天堂都了不可得。所以放下起心動念、妄想、執著，事實真相你就明白了。

　　四諦，藏通別圓，後頭有一句話說，「迷中輕故，從理得名」，這是迷得輕，一接觸大乘經教他就明白了。迷得重的人，「有苦可離，有集可斷，有道可修，有滅可證」，迷得深的人。對於諸法實相能完全了解，不迷惑的，法法皆如，法法皆是，無有一法可得；世間法不可得，佛法也不可得。佛法是因為世間法而生起的，沒有世間法哪來佛法！世間法好比生病，佛法好比是藥，有病才有藥；病要沒有了，藥就沒有了，是這麼個道理。

　　「於上破法遍及識通塞，若不以道品調適，何能疾與真法相應」。這就是根性不同，上面講的破法遍及識通塞，沒有三十七道品、沒有四諦法來調整它，怎麼能夠快速的與真法相應，這個真法就是法性，就是明心見性，他不相應。我們學了這些東西才知道修行真難，不是簡單事情。後面說，「故大論云：三十七品是行道法」，就是修行的方法，「修道之人，若欲破惑入理」，就是斷煩惱、證菩提，「必須此道品調適也」，你在修行的過程當中，你不依照這個你沒有辦法調整，就是修行的心態你無法調整。我們今天曉得，只有一樣，只有一個法門可以不懂這些法也沒有關係，也能成就，那就是念佛求生淨土，不要找這些麻煩。

　　我在四十多年前，佛光山剛開山大概三、四年，星雲法師辦了一個東方佛教學院，請我去教學，請我做教務主任，我做了十個月，離開了，也就是我們的意見不相同，我的建議他不能夠接受，我離開了。在佛光山有一天晚上月光非常好，有十幾二十個學生圍著我在月光底下討論經教，來了一個工人，是佛光山的長工，佛光山的工程一年到頭是不間斷的，所以有很多工人就專門在做工。他是台南將軍鄉的，走到我們那個圈子裡頭，他勸我們念佛，告訴念佛往生是真的不是假的，他親眼看到的。這個往生的老太太是他的鄰居，很熟，老太太。老太太心地善良，不甚懂佛法，佛、神什麼都拜。他告訴我，三年前老太太兒子娶了個媳婦，兒子結婚了，這個媳婦懂佛法，就勸她這個婆婆一心只拜阿彌陀佛，其他的都不要拜。婆婆有善根，婆婆接受，聽媳婦的話，把家裡那些神像都送到神廟去了，專拜阿彌陀佛，也不往外跑了，每天在家裡念經拜佛，念《阿彌陀經》、拜阿彌陀佛，三年，沒有人知道她。往生的這一天她也沒說，也沒說她往生，晚上吃晚飯的時候，告訴她兒子、媳婦，不要等她吃飯，她去洗個澡，大家不要等。可是兒子、媳婦很孝順，還是等她，等了很久，怎麼還沒出來？洗澡間去看看，真的她洗過澡了，換了衣服，房間沒人，她家有一個佛堂，到佛堂一看，她穿得整整齊齊，穿著海青，手上拿著念珠，面對著佛像，喊她不答應，仔細一看，她已經往生了，站著往生的。他把這個故事告訴我們，真的一點都不假，要好好的念佛，他給我們上了一堂課，非常的生動，將軍鄉這個老太太。

　　好幾年前，大概有五、六年前，我到台灣去，好像是中山大學的校長，在高雄，請我在學校講演，校長夫妻兩個是虔誠的佛教徒，我提到這樁事情，台下有個人舉手，他是將軍鄉的人，他知道。這個老太太有功夫，預知時至，不說，說了什麼？怕兒子、媳婦有感情，這一哭一鬧，她去不了，不說。這在將軍鄉，他給我講話是前一年，就是一年前。以後我在美國，住在舊金山，舊金山的甘老太太，她的兒子、女兒在美國念書，以後在美國就業，把她也接過去。這是我一個老護法，我在台中十年，經濟就是她幫助我的，每個月寄一百五十塊錢給我，李老師規定的，一個月你要是超過一百五十塊錢，你就不像出家人。一百五十塊錢裡面，有九十塊錢是伙食費，吃飯的。這個一百五十塊錢是十五個人，她找的十五個人，每個人一個月十塊錢，我在台中十年，她就供養十年。所以到美國，我們又見面了，請我在美國，她那個時候住老人公寓，在老人公寓裡頭講經，講一個星期，我這個彌陀村的念頭就從那裡生的。

　　舊金山老人公寓，這個老人公寓是猶太人辦的，這猶太人很聰明，他這個房子是樓房，二十多層，每一個單位合台灣大概是十五坪的樣子，有客廳、房間、貯藏室，還有一個小陽台。每一戶，有老人夫妻兩個住在一起的，也有單獨一個人住的，一共有四百多個單位，住的人不少，管理得非常之好。老人一天到晚沒事情，講經、聽經都歡喜。所以我就想到，在現代佛教道場就要辦這種方式，我就想到彌陀村，退休的人大家在一起，天天在一起念佛，在一起聽經，在一起學佛，我從那個地方得到這麼一種想法。這個老人院，這個猶太人很聰明，他樓下的兩層他附設一個幼稚園，就是老人的第三代，他的孫子，孫子、孫女都上這個幼兒園，所以他跟他的家人天天可以見面。小朋友他的父母就是他的兒女，小孩送來托兒所、幼兒園，每一天都見面，小朋友下課就去敲門，玩個十分鐘，那裡上課了，趕快去，這很聰明，讓這些老人不孤寂，天天跟兒孫見面。我看了很感動、很佩服。

　　甘老太太告訴我，她有一個朋友，兒子、媳婦買的有別墅的房子，生了小孩，她在台灣，把她接過來。接過來什麼？照顧他小孩，就是照顧她孫子，做家事，幫助她兒子。好像有好幾年了，小孩也上幼稚園了，晚上兒子、媳婦、小孩就回來，早晨上班的時候小孩也帶去，送到托兒所，老人一個人在家裡看家，念佛修行，真難得。她往生的時候也沒告訴家人，往生的那一天跟家人都沒說，家人第二天早晨起來，怎麼老太太今天沒有起來，沒燒早飯，本來早飯都是她準備的，沒人燒早飯。起來推門去看她，她坐在床上，穿得整整齊齊、乾乾淨淨，坐在床上打坐，仔細一看，走了，往生了。留了遺囑擺在床頭，兒子的孝服、媳婦的孝服、小孩的孝服她都做好了，後事她都準備好了，這就是預知時至。一句話不說，真走了，走得多瀟灑。好朋友，一心專念。她也沒聽什麼經，頂多念佛人常常念的就是一部《阿彌陀經》，一句佛號。她在美國住了大概有五、六年的樣子，成功了。白天上班，兒子、媳婦都上班，小孩都上學，她那個就是清淨道場，沒人打擾她，一個人在家念佛，真成就了，這些都是我們最好的榜樣。

　　我們看下面第七段。所以說念佛不需要學這些教，這些教很複雜，很不容易修。今天，特別是在這個時代，大災難降臨之前，唯一的辦法就是學這些人，一部經、一句佛號。經，《無量壽經》很好，《彌陀經》也很好，只要選一種，不要搞太多，效果完全相同，真正得力的就這一句佛號，功德不可思議。我們在這幾十年當中看到的例子太多了，學多了、學雜了反而沒有成就。走的時候，真往生了嗎？靠不住！不是說人走了，身體柔軟，頂上發熱，那就是往生極樂世界，不一定。一定是預知時至，或者是走的時候他看到阿彌陀佛來接引他，告訴大家，跟大家告別，那是真的，那不是假的。往生的時候昏迷，人事不省，這種狀態是不可能往生的，那個往生全憑助念。助念身體柔軟，頭頂發熱，是不是真往生？不可靠。為什麼？生天道是這個樣子，再生到人道是大富大貴也是這個樣的。只可以說身體柔軟、頭頂發熱的時候，決定不生三惡道，這是肯定的，人天福報有這種瑞相。真正往生一定要他自己說出來。

　　已經走的人往生不往生，你知道不知道沒什麼關係，最重要的，自己要真幹。他沒有往生，我自己真幹，往生了，他在哪一道我都知道。他臨命終時你可以接引他，幫助他往生。這是對於家親眷屬真實的照顧，這個不是迷信。愈是最上乘的法就愈簡單，決定不複雜，這個道理一定要懂。中國學術的根本稱之為《易經》，易是容易、簡易，一點不麻煩。佛法也是如此，佛法你要是真明白了、真相信了，佛告訴你，放下妄想分別執著你就成佛，就這麼簡單，只要你真肯放下。你看大乘教裡講得多清楚，放下執著，對世出世間一切法執著，不再執著了，你就證阿羅漢；放下分別，你就證菩薩；放下起心動念，你就成佛，就這麼簡單。求往生沒有別的，「發菩提心，一向專念」，經上只八個字。大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，也是八個字。你只要能真正做到，哪有不往生的道理！古今中外學佛成就的人，實在講就得力於六個字，老實、聽話、真幹，他就成功了，不可思議的境界。

　　我們看底下這一段，第七，「對治助開。對即對待」，就是對待，「治即攻治」。實在講對治我們都懂，不解釋我們也都懂。「謂行人正修觀時」，這個意思是說，修行人他每天在修觀的時候，忽然或者，「忽或」是兩個意思，忽然「邪倒心起」，邪倒也是兩個意思，邪念起來了，或者是心顛倒了，這種情形有，很多。我們在念佛，不知不覺的雜念進來，或者是另外一個善念進來，或者是個惡念進來，把我們念佛的功夫打斷，清淨心失掉，這就是「障於正行」，它障礙了，「不能前進」，就是不能再相續。「隨所著心，須以相應之法而對破之」。就是你執著的這個心，譬如從事商業的這些佛友們，每天都跟金錢打交道，念佛的時候忽然想到哪裡還有一筆錢，或是欠人的，或是別人欠我的，他起這種念頭。不同行業的人，不同境界的人，起這些貪瞋痴慢的念頭，財色名食睡的這些念頭，這個念頭起來，怎麼辦？一定用相應的方法來對付它。念佛的人好，不要去想方法，就一句阿彌陀佛，不管什麼念頭起來，馬上阿彌陀佛、阿彌陀佛，把它念掉，這個方法妙絕了！無論是世法、是佛法，起心動念就一句佛號，就對治了。念佛這個法門，正念是阿彌陀佛，助念還是阿彌陀佛，蓮池大師說的，正助雙修，八萬四千法門都有正助雙修，念佛法門，正修是念阿彌陀佛，助修還是念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，不要想其他的方法來對治，不找麻煩，這個法子好。「著心既息，則正行可進」。妄念沒有了，那你就恢復正常。「都攝六根，淨念相繼」，相繼很重要，不要讓佛號中斷。慢慢念，念時間久了，口裡面的佛號中斷了，心裡面的佛號不斷，成功了。口中斷不中斷不要緊，你心裡真有佛，最重要就是這一點。

　　我在講席當中也講過幾次，有一年，很早了，我住在台灣，過年的時候，有一個老太太到我們圖書館來拜年，老太太跟我說：這一年來念佛的功夫念得很不錯，我什麼都放下了，就是孫子沒放下。孫子放不下，來問我。我就告訴她，你把孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。可見得親情很重，雖然沒有天天念孫子、孫子、孫子，沒念，她心裡真有。天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，可是一想到孫子，阿彌陀佛就放下了，她心裡孫子是第一，阿彌陀佛是第二，她的障礙就在此地。所以，我告訴她：換個位子妳就成功了，阿彌陀佛放在第一，孫子放在第二，妳就成功了。心裡頭真有，念念不捨阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛應該像什麼？像那個孝子念念不忘記母親一樣，母子連心。可是現在沒孝子，這個比喻用不上，從前可以用這個比喻，很貼切，現在用這個比喻不行了，什麼比喻都比不上。夫妻，假的，有早晨結婚，下午就離婚，這開玩笑！人與人全是虛情假意，沒有誠信可言，世出世法都沒辦法，所以這個世間會有災難，災難的原因也就在此地，誠信沒有了。我們念佛最重要的是心裡真有佛，心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這才決定得生，這才叫念佛功夫成片，成就了。恭喜你，你永遠離開六道輪迴，你再也不會到六道裡頭來受苦，你超越十法界了。所以這樁事情我們要平常多想一想，不要想別的，其他的都是雜念。一個就是六道之苦，經教太複雜、太難學，念佛這個法門就這麼簡單，就這麼容易，只要真幹，這一句阿彌陀佛，全通了，暢通無阻，通極樂世界，通華藏世界，通一切諸佛剎土，通世出世間，我們要不要？

　　心裡面真有佛，就沒有障礙了；口裡有佛，心裡面這個世間名聞利養、五欲六塵還沒放下，不行。甚至於我要來住持正法，我要來弘法利生，如果心著在這裡，還是障礙。弘法利生重不重要？重要。要不要做？要做，別放在心上，隨緣去做，隨喜功德。放在心上錯了，放在心上你不能往生，那你所做的這個功德將來都是人天福報。你想一想願不願意享人天福報？李世民做了皇帝還墮地獄。四禪天人壽命終的時候還墮三途，這佛在經上講的。他罪業沒有能夠化解，死了之後投胎，業力是強者先牽，哪個力量強，他先受報，其他的都沒有消失，都在阿賴耶裡面藏住的，你這個壽命報完之後，阿賴耶的業習種子又起現行，自己做不了主，這真可憐，真沒辦法！

　　今天遇到淨土，你要是把它放棄，那就是愚痴，那就真可惜。這是一個機會，讓你能夠永遠脫離六道、十法界的機會，你要不要把握它？自己修，修成功之後，有緣，幫助眾生，多帶一些人到極樂世界，這是真實功德，沒有緣，自己先去了，到了極樂世界，過去、現前生生世世跟你有緣的人，都會跟你感應道交，他們有感，你就有應，十方應化，普度眾生，你可以做得到。這一生當中如果說貪著其事，就不通了。這個對治裡頭，這裡面就講得很清楚，修行人最怕的就是這個，一生的功夫付之東流，真可惜，還是搞六道輪迴。

　　這下面說，「如世醫治病之術」，世間醫生給人治病，「藥必對病而用」，這對症下藥。「其患冷病者，必以熱藥治之；患熱病者，必以冷藥治之；患不冷不熱者，必以溫和之藥治之。藥力若效，其病即愈。病既愈已，身即安康」。這一段好懂，用大夫治病來做個比喻，藥要對症。這比喻什麼？比佛為眾生說法，法要契機，也就是要對症。眾生的根性不相同，你要是用這個說法不對症，不但治不了病，反而害人，這個道理要懂！世間這個醫藥不對症是害人身命，說法不契機是害人慧命，害人慧命比害人身命罪要重大得多。身沒有關係，死了之後，如果這一生沒有做什麼壞事，來生又到人道來了，很多。我們看到很多催眠的，在中國、在外國，現在很盛行，一入催眠狀況的時候，過去生中是人，再過去還是人，沒有什麼大善大惡，他生生世世在人道，在人道可以轉很多世；造惡業那就到惡道去了；做好事他就到天道去了。一生沒有大善大惡的人很多，這在催眠裡面我們能看到。所以人得人身還是比較容易，可是得人身、聞佛法的機會很難。現在世界人口六十五億，多少人能聞佛法？你這一想就太難了，也就非常珍惜我們的機緣，不容易！

　　得人身不容易，聞佛法更不容易，尤其聞佛法能聞到淨土，那就是難上之難！因為聞淨土，你這一生可能就超越輪迴，就有這個可能。你不聞到淨土，聞到其他的法門，修很好，都變成天福，來生生天的多，證果不太可能。這是我們能想像得到的，以我們自己為例子，我們能證果嗎？小乘初果須陀洹，最起碼的，要斷三界八十八品見惑，你能斷得了嗎？見惑裡面頭一個就是身見，我們都以為這個身是我，有幾個人知道身不是我，真不是我，能做得到嗎？做不到，起心動念還是為這個身想。所以學佛，怎麼學，佛教小學一年級都進不去。佛教小學一年級要破身見，《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你做到才是佛教小學一年級。《金剛經》上經文說得很清楚，須陀洹，須陀洹如果以為我證得須陀洹了，佛就不承認他是須陀洹。為什麼？他四相沒破，四相破了，佛承認他真的是須陀洹。破四相功夫淺深不一樣，須陀洹是初破，身見沒有了，邊見沒有了。邊見是什麼？對立。

　　所以佛弟子，初入佛門的，證初果的，大乘十信位初信位的菩薩，邊見沒有了，邊見就是永遠沒有對立。別人跟他對立，他不跟人對立，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切法對立，他真正理解一切法跟自己是一體。這容易做得到嗎？說起來容易，做起來真難！第三個是主觀觀念放下了，就是我的想法、我的看法沒有了。為什麼？他我沒有了，所以也沒有我的看法，也沒有我的想法，無我了。成見有兩種，在佛經裡頭，見取見跟戒取見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，兩種成見都沒有了。最後一類，邪見，所有一切錯誤的看法都沒有了，換句話說，他已經是正知正見，他對於一切人事物的看法決定跟經教相應，雖然沒有學，他也相應。這是小乘初果，大乘初信位的菩薩，你想想我們自己能做到嗎？這只是把執著放了局部而已，沒有完全放下，一般講大概放下三分之一，不容易！

　　所以今天不用念佛法門，靠阿彌陀佛四十八願的接引，四十八願的加持，憑我們個人修行要想證果，太難太難了。古人行，古人為什麼行？古人從小家教好，根紮得穩。中國古人小孩扎根，從什麼時候扎根？從懷孕，懷孕叫胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，從出生到三歲這一千天最重要，這一千天叫扎根教育，他天天看、天天聽，他已經在學習，已經在模仿。所以這個教育不是言教，最重要是父母做好樣子給他看。所以《弟子規》不是教小朋友念的，是父母做出來給兒女看的，就是給嬰兒看的，每一字每一句你要做出來，你讓他在一歲到三歲的時候根深蒂固。中國古諺語有所謂「三歲看八十」，這個根紮穩的時候，八十歲都不會變，「七歲看終身」，一生都不會改變，他懂得倫理、懂得道德、懂得因果，現在全沒有了。在胎教，民國初年還有，大概民國十年以後就沒有了，就看不到了，民國二十年的時候大概講都沒有人講了，叫一代不如一代。要知道人人本來都是佛，佛說的「一切眾生本來是佛」，中國古人講的，一切眾生本性本善，換句話說，都是聖人，都是賢人，你沒有把他教出來。在全世界只有中國這個族群懂得教育，會教，所以中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果，世世代代出大聖大賢，全是教出來的，疏忽了，你家就沒有後代了。後代不是說家裡兒女多、兒孫多，不是這個意思，兒孫裡頭有聖人出來。所以中國傳統文化不能失掉，要滅亡掉的話眾生就可憐了。文化沒有國家界限、沒有族群界限，所以中國文化可以說是全世界的希望，希望年輕人發大心把它繼承下來。

　　我們在聯合國向大家報告，很多人不相信，認為這是理想，做不到。所以我們在安徽廬江湯池做了三年的試驗，效果卓著。在試驗裡面我們看到，人是教得好的，而且很容易教，只要老師自己做到，自己做不到你就教不好。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，老師自己要做到，然後你去教，就能產生效果，自己沒有學好，你就沒辦法教人。所以「今論對治之法」，就像治病一樣，我們怎樣幫助社會恢復正常？怎樣幫助人心恢復本善？怎樣幫助眾生恢復成佛？這全是教育。「而言助開者，蓋由邪倒之心，障蔽正行，而使解脫之門不開」，解脫就是覺悟之門，不開。這一句得留在下一個小時來講。現在時間到了，我們就學習到此地。