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淨土大經解演義　　（第一三八集）　　2010/9/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0138

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百五十七面，「次別序」，從這裡看起。

　　「下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問，世尊正答所疑，演出一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。」念老這幾句開場白，把這部經殊勝的因緣為我們提示了，這確實無比的稀有難逢。學佛必須得深入經藏，這個經藏不是說的《大藏經》，深入經藏真正的意思是明心見性、大徹大悟。我們知道世尊當年在世講經教學無不是應機說法，換句話說，一個人不可能學很多部的經典跟法門，你有疑惑，向世尊去請教，他只教你一個方法，你能把這個方法修好，一切法全得到了，這才叫深入經藏。無論哪一部經典，法門平等，無有高下，所以一部經通一切經就通了。如果你說一切經都通了，還有一、二部不通，那是假的。

　　印光大師《文鈔》裡面這種例子很多。我是早年初學，老師指定這個功課讓我們自己學習。曾經有一個人，這修禪的，用了不少年的工夫，禪宗《五燈會元》裡面有一千七百條，叫公案，用我們現在講，是開悟的例子，一千七百多人開悟的例子，方法各個不相同。這個人對於禪很有興趣，花了幾十年，他寫了一封信給印光大師，他說一千七百條公案他差不多都參透了，都明白了，只還有幾條有問題。印光大師回他的信說，特別是宗門的東西，一悟一切悟，如果你這一千七百條公案有一條參透、明白了，你全都明白了，你說你差不多都明白，還有一、二條沒有參透，你完全沒有明白。這個人以後就不學禪了，把禪放下跟印光大師念阿彌陀佛。假的，真正見性的時候哪有還不懂的東西？沒這個道理。這個理現在我們明白了，為什麼？一切法不離自性，只要你見了性，不管你學過的、沒有學過的，是佛教的、或者是其他宗教的，乃至於世間所有什麼學術，像今天這些科學技術，沒有一樣你不知道，你要有一樣不知道，你沒有見性，見性不是這個樣子。這是諸位不能不知道的一個事實例子。

　　為什麼？這個世間的人迷失自性很深，並不知道。他也不是故意去騙人，這在佛法有一個名詞，叫增上慢，這種傲慢，不是真的要想騙人，他沒有證得，他自己以為證得了，經教沒有悟入，以為自己悟入了。我在早年還遇到一個人，是我們一個好朋友的夫人，這個好朋友也算是我們的長官，但不是直接管轄我們的，我們機關裡面的一個將軍，他的夫人也學佛。我一學佛她就很歡喜，有一天找我到她家裡，她堅持她已經證得阿羅漢果，我怎麼講她都搖頭，我真的證得了，不是假的。到最後我搞得沒辦法了，我就告訴她，初果須陀洹六種能力就恢復兩種，阿羅漢是六種都恢復，這叫六神通，六通，我說初果須陀洹就有能力，有天眼通、有天耳通。天眼通什麼？牆壁外面的他都能看見。她住宅旁邊是一條小河，兩邊是一條走道，我說我們坐在這個地方，她正好對著大門的這一邊，沒有窗戶，我說外面人的行動妳有沒有看見？她說沒看見。我說那是假的不是真的，隔一道牆妳都沒有能力看過去的話，妳哪來的天眼通！我說阿羅漢有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足道、漏盡通，那是真阿羅漢。這樣她才服了。所以她那個不是欺騙我們，她是誤會。

　　這樣的人自古以來很多，不但在家，出家人也不例外。百丈禪師野狐禪的故事，出家人，不是在家人。也是一位法師，有個問題向他請教，他隨便就答了，自己也以為通了。人家問什麼問題？大修行人還落不落因果？他回答是不落因果。這個法師，答覆的這個法師，死了以後就墮狐狸身，叫野狐身，五百世，就是錯說一個字。為什麼？誤導別人，這個問題多嚴重！這個狐狸算是過去生中有修行，在佛門是法師，五百世也修鍊成人身，不容易。示現的是個老人，頭髮、鬍鬚都白了，老人。百丈大師每天講經牠都來聽，很虔誠的一個聽眾。別人都不知道，只有百丈大師知道牠不是人，牠是個狐狸精。但是牠沒有惡意，牠不會害人。有一天就向百丈大師說，說牠這個問題，如何能夠脫離畜生身？百丈大師說，好，你明天來，過去人家怎麼問你的，你來問我。到第二天牠來了，百丈大師升座，牠就跪下來請教，就問，大修行人還會不會落因果？百丈禪師改一個字，不昧因果。你看看，以前他講不落因果，這不昧因果，牠一下就覺悟了，第二天他就脫離狐狸身。老和尚知道，走，我們到後山去，拿著畚箕、鋤頭，他說我們去替他辦後事，昨天那個老人往生了。到後山果然一看一條狐狸，把牠按照出家人禮節給牠葬了，給牠埋葬。就說出這個出家人過去世是個大法師，錯說了一個字。

　　說話不能不負責任，要寫成書那更不得了，寫成書什麼時候你能夠脫罪？你寫的這個書在這個世間消滅了，一本都沒有，你才能夠脫離。如果這個世間還有一本書沒有消失，你就沒有辦法脫離你的罪，你說多可怕！古時候這些大德講經說法負責任的，寫成書本就更不得了。他們怎麼？他們怕因果。現在人不相信因果。因果不是說信則有、不信則無，不是，不信它照樣有，麻煩在這個地方。我們沒有開悟敢講經嗎？黃念祖老居士沒有開悟敢註經嗎？我們看他的註子，不是他自己註的，他讀了一百九十三種經論、參考資料，都是裡面摘錄出來註解的，他有根據。不是我錯的，你說我錯了，那是他們經論上搞錯了，我沒有搞錯。這是什麼？為現代人示現。我們出來學講經，那個時候懂得一點這個道理，不敢！老師來勸導我們，如果等開悟再講經，不知道等到哪一年，如果你這一輩子不開悟，你就一輩子不能講經，那沒人講經，佛法在這個世界上滅了，這問題怎麼解決？所以老師教導我們，他自己也謙虛，他說不但你們不敢，我也不敢，我們今天出來講經是講什麼？講註解。這句話把我們點醒了，我們採取古人的註解，把他註解翻成白話文講出來，意思決定不能講錯。我們這樣照它講發生問題了，他負責任，我們不負責任。我們從這個地方明白了，這才敢。

　　所以初學講經，找現代的一些老法師，我說白話文註解，以後慢慢比較深入再找古大德的註解。而老師還一再囑咐，必須以古大德的註解為主。為什麼？他們真的是開悟了，古時候不開悟誰敢寫文章。而且古書幾乎都經過嚴格的審查，那些審查的人什麼？當代的那些高僧大德，他們審查認為沒有問題，這才奏呈皇上，皇上批准入藏。所以《大藏經》是最可靠的，是嚴格檢查的。你說註解，《大藏經》裡有沒有？《大藏經》裡面有，那就很可靠的。現在皇帝沒有了，改成民國，民國對於這樁事情就把它擱在一邊，讓它自生自滅。所以民國的社會比從前帝王時代動亂，這真的有因果關係。為什麼？帝王護法，帝王學佛，帝王恭敬三寶，國泰民安，佛是一切眾生最大的福田。所以這個世間大富大貴之人，多半都是過去生中在佛門裡種福，今天他享福。享福不知道再種福，福享完怎麼辦？問題不就又來了嗎？古人相信，敬祖宗，信仰聖賢人。現在對祖宗也不敬了，對賢人也疏忽了，對佛菩薩，宣布他那是迷信。今天社會搞成這個樣子，地球上災難這麼多，到底是什麼原因，深入經藏的人明白。

　　所以深入經藏要曉得，一部經的深入，不是每一部經的深入，不是這個意思，不是叫你讀很多經論，廣學多聞，不是的。廣學多聞是在什麼？真正教化眾生，那是什麼時候？自己明心見性之後再廣學多聞，次第一定要搞清楚。四弘誓願就把這個修學次第說清楚了。學佛首先要發菩提心，菩提心是什麼？度眾生的心，眾生無邊誓願度。你看到這個六道裡頭芸芸眾生多苦！如何幫助他離苦得樂，你要發這個大心。想幫助別人一定先要成就自己，自己沒成就怎麼能幫別人？所以第一願，「眾生無邊誓願度」，對自己修學來講那是個動力，它在推動你要真幹；你要幫助眾生，一定要成就自己的德行、成就自己的學問，德行在第一，就是「煩惱無盡誓願斷」，這成就德行。一門深入，長時薰修，目的是什麼？目的是斷煩惱。你看看，見思煩惱斷了你就成正覺，證阿羅漢果，塵沙煩惱斷了你就是菩薩，你證得正等正覺，無始無明破了你成佛，你證得無上正等正覺，這些事情都要靠一門深入，要靠甚深的大定。從修定回歸到自性本定，徹悟之後自性本定現前，講性修不二。沒有見性那你是修的定，這是修功，見性之後是性定，修定的目的是開發性定。這個功夫做到再廣學多聞，「法門無量誓願學」。這個次第搞得清清楚楚的，前面兩個還沒有，就要搞法門無量誓願學，學一輩子，學得也不錯，很用功，學的是什麼？佛學，佛學常識，我們現在人講的知識，不是智慧，這個差別就太大太大了。現在人誰懂得智慧？統統都是一昧的往知識上走，走這條道路。智慧跟知識完全不相同，智慧能解決問題，知識不行。智慧能貫通一切，世出世間一切法全能貫通。所以把方向、目標全都搞錯了，這一點希望我們同學都能夠體會到。

　　佛都希望我們走捷徑，希望我們能夠快速的成就。所以學佛首先我們自己要認真檢點、反省自己是什麼樣的根性，我們來選擇哪一個法門，這個很重要。法門選對了，這一生就決定成就，法門選錯了，這一生很難成就，沒有僥倖成就的人。善根裡面最重要的是講悟性、是講定力，講誠敬，印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對自己有沒有誠敬？對我們修學的課程、這些經論有沒有誠信？對老師，老師是釋迦牟尼佛，有沒有誠信？對世世代代承傳這些祖師都要有真誠的信心，這才能成就。所以為什麼學的人那麼多，成就的那麼少，你要明白這些道理，你就曉得這是自自然然的，他不具備這些條件。釋迦牟尼佛是個好老師的榜樣，阿難尊者是個好學生。

　　前面證信序我們學完了，今天是發起序，「大教緣起第三」。我們把前面這段經文念一遍，這個經文裡頭有很多小段落，我們一段一段的看。

　　【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

　　這一段是「光瑞發起」，佛放光，現瑞相，用這個方法來引起大眾稀有的感觸。再接著下面看：

　　【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

　　這是大眾當中阿難做一個代表，他看到佛的瑞相，心裡有所感動，這個瑞相太稀有了。阿難是佛的侍者，從來沒有見過佛今天這個相貌的莊嚴，心裡面的歡喜，『悅豫清淨』，那種歡喜心無比的稀有，這是見到的。下面：

　　【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

　　這是行禮，先向老師行禮，然後就請法。

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

　　這是阿難他所見到的，他所感受到的，他說出來了，也是代表在會的一些大眾。『最勝之道』，最勝之道是什麼？底下說出來：

　　【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

　　跟佛多年了，天天聽佛講經說法，薰習也有相當可觀，所以知道一切法裡頭無比殊勝的法是念佛，是不是今天世尊在念佛？念佛是念過去佛還是念未來佛，或者是念現在他方世界的諸佛？為什麼今天示現『威神顯耀，光瑞殊妙乃爾』，像這個樣子從來沒見過。真的，世尊在念阿彌陀佛，要把阿彌陀佛攝受眾生這個法門宣說、介紹給大家。這一段裡頭含的什麼意思？這個法門是無比殊勝的法門，現的瑞相稀有，連阿難都感到非常奇特，『住奇特法』，非常稀奇，非常特殊，都是表這個法門的。我們現在很清楚、很明白，末法向下還有八千多年，只有這部經能幫助末法眾生當生成就。其他的法門大家可以自己去試，怎麼個試法？你照那個法門修，看看你煩惱習氣能斷得掉斷不掉。煩惱習氣不要太深的，最淺顯的，五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你就試這個。為什麼？這個要是斷掉之後，你就證須陀洹果，在小乘是初果，在大乘，《華嚴經》上十信位的菩薩，你是初信。你就試試看，你用一生的時間，看看你能不能做到。告訴你，初果兩種神通現前，天眼現前、天耳現前，你去試試看。如果不行，趕緊回頭還來得及，要是一味迷執，那你這一生就錯過，將來再遇到這個法門不知道哪一生哪一劫，這是真的不是假的。所以你看到放光現瑞，你跟其他經上去比比看，其他經上沒有這個說法。經教裡字字句句都含無量義，不能輕易滑過。

　　我們看老居士的註解，「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光」，示現瑞相，放光來引起，興起就是現在講的引起，引起阿難的發問，「並令聞者生希有想」，這一會的人就很特殊，人特別多，「生難遭想」，這個法門是太難得遇到，「依教奉行，求生淨土」，這一生成就了。這個成就是保證的，是真實的，實際上我們的煩惱一品都沒斷，只是念佛的功夫把煩惱伏住了。任何一個法門，伏煩惱不行，不能成就，要斷煩惱，這個法門伏煩惱就能往生。如果是斷煩惱往生，那至少是方便有餘土，有小乘的功夫。在我們大乘教裡面，《華嚴經》上所說，你有十信位的功夫，從初信到十信都是生方便有餘土，方便有餘土裡頭有三輩九品。見思煩惱沒有斷的人，通常都是生凡聖同居土。我們這個地球就是凡聖同居土，釋迦牟尼佛的，六道輪迴。西方極樂世界凡聖同居土只有兩道，沒有六道，凡聖同居土裡面三輩九品是人天道，極樂世界沒有畜生、沒有餓鬼、沒有地獄。

　　而且非常奇特，真的是「住奇特法」，這個奇特是什麼？凡聖同居土往生的人，最下品，下下品往生的人，生到西方極樂世界，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩最低的位次是《華嚴經》上初住菩薩，等於什麼？等於在我們這裡修行，明心見性，見性成佛，等於這個功夫。這是世尊四十九年所說一切經裡頭都沒有說過這種話，只有這個經上有，這是奇特法。換句話說，同居土裡面下下品往生的人就成佛了。他是不是真的成佛？不是真的。所以蕅益大師講得好，講凡聖同居土裡面這些往生的人，你要說他成佛了，見思、塵沙、無明一品都沒斷，他是道道地地的凡夫；你要說他是凡夫，他的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩相等，這個奇妙！這在十方諸佛剎土裡面找不到，只有極樂世界有，這才叫稀奇。這對我們這類的人吸引力很大，為什麼？煩惱習氣很重，知道很難，遇到這個法門我們就有救了，這多開心！可是你真的想一生成就，成就智慧、成就德能、成就相好，經上的話一分折扣都不能打。這經教我們怎麼修？發菩提心，一向專念阿彌陀佛。你夾雜著別的這就不行，你就把你的功夫破掉了。印光大師勸導我們，勸念佛的人，最好每天在早晚課的時候加念一千聲觀世音名號。這算不算夾雜？不算。為什麼？這一千聲佛號不是為自己，是為這個世間苦難眾生，為他們念的，這是你的慈悲心。不是求觀世音菩薩保佑我，不是的，求觀音菩薩保佑這地球上苦難眾生，也保佑現在這個災變的地球，希望地球恢復正常，不要有這些災難，特別為他們念的。所以你還是一門深入，長時薰修，符合經上所講的一向專念。

　　我們繼續往下看，「按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相，今經亦然」。佛講這些經，大乘經裡面差不多都有放光，這個放光也是表法的。我們看看《無量壽經》五種原譯本裡面所說的這段經文。「《漢譯》曰：於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足」。這是阿難看到之後生稀有的心，他從座起，把衣服整理，然後再向佛行禮。「前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎？今佛面目光精數百千色，上下明徹，好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾」。漢譯的《清淨平等覺經》，上面經文是這麼寫法的，說得比這裡詳細。阿難看到的是九色光，而且數千百變，光明很大，這是阿難在過去所沒有看見過的，第一次看到佛的身相這樣的好。「我未曾見至真等正覺」，這個至真等正覺就是阿難對佛的稱讚，「光明威神，有如今日」。「《吳譯》同之，唯文字稍簡」，其他的本子「則語而未詳」。

　　「《魏譯》中兩度云：光顏巍巍。又云：威神光光」。《魏譯》是流通最廣康僧鎧的本子。「《唐譯》云：威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝」。這個地方讓你看到各種不同的原譯本，也可以能夠讓我們參照夏老居士的會集，他所會集的，字字句句都是有依據的，不是隨便寫的。宋譯的本子，「面色圓滿，寶剎莊嚴」。所以「五譯合參」，這五種本子合起來看，「便知漢吳兩譯最詳，餘譯乃其簡略。唯《宋譯》中寶剎莊嚴」，這是其他本子裡沒有，它有這麼一句。所以這一句也寫在現在這個本子裡面，有「寶剎莊嚴」這一句。「顯光中現剎之義」，其他的本子沒有這一句，這一句是佛光裡面見到十方諸佛的剎土，「可補古譯之不足。由是亦可見會集諸譯之必要」。所以今天我們讀這個會集本，等於說五種原譯本統統讀到了。「又古注經家多謂本師說此經時未曾放光，蓋未詳考漢吳古譯之故耳」。這個五譯本裡面有幾種把放光省略掉了。但是也很難說，因為世尊說這部經是多次宣說，不是講一次的。從五種原譯本內容來看，至少佛講過三次。但是《無量壽經》在中國有十二種的譯本，這在《藏經》目錄上可以看到，其中有七種失傳了。那七種本子裡面，可能還有跟現在我們所看到的有很大差別的，那就不止三次宣講。這是很特殊的，釋迦牟尼佛講經從來沒有重複過的，這一部經重複多次，這也就是給我們宣說這個法門非常殊勝，非常重要。將來到佛法滅的時候，世尊的法運一萬二千年，經法滅的時候，《無量壽經》還能在這個世間多留一百年，它是最後消失的。這些信息都是提供我們參考，增長我們的信心、願力。

　　下面這才逐句為我們解釋，首先解釋『世尊』，「指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊」。佛無明煩惱的習氣斷盡，《華嚴經》上所說的妙覺位，證得妙覺，圓滿的回歸自性。到妙覺，我們曉得，實報莊嚴土就不在了，實報土何故存在？是無始無明煩惱習氣沒斷乾淨。但是這個習氣不礙事，不礙你在十方世界稱性發揮，發揮你自性裡面的智慧德相，來應一切眾生，眾生有感他就有應。所以在實報莊嚴土裡面的菩薩跟常寂光實在講沒有兩樣，智慧、神通、道力的運用是平等的，沒有差別的，差別就是習氣一個斷掉，一個沒斷，沒斷就在實報土，斷掉就在常寂光淨土。所以常寂光，雖然不是物質也不是精神，六根緣不到，它存在，它起作用，它不是不起作用。現在我們聽說科學家給我們做報告，他們感到很奇怪，宇宙，講大宇宙，宏觀宇宙，他說現在我們用這些科學儀器，所能觀察到的，大概是整個宇宙的百分之十，換句話說，還有百分之九十的宇宙不見了，覺得這個很奇怪，不見了。他說這個話我們心裡就明白了，怎麼不見呢？回歸常寂光了。回歸常寂光那你六根就沒法子接觸，它不是不在，在，它回歸常寂光了。所以科學的發現能幫助我們對經典更進一步的理解，更知道這個東西是真實的，不是假的。

　　「佛具眾德」，圓滿的性德，「為世尊重」，這個世是十法界，六凡四聖，沒有不尊重的，所以號為世尊。敬佛、禮佛、念佛是福慧雙修。那我們天天修，好像福慧沒增長，是不是佛不靈？不是的，你福慧沒有增長是因為你修得不如法。怎麼不如法？你裡頭沒有誠敬心。還是印光法師講得好，你有十分誠敬你就得十分福慧，你有一分就得一分福慧，還打著問號在裡頭，那你的福慧就不能現前，就這麼個道理。現代人對佛法，對釋迦牟尼佛或者是一切諸佛，真正能夠生起誠敬心很難很難，為什麼？因為從小我們就接受一般的教育，都說宗教是迷信，宗教是騙人的。你看看，這些東西在我們心裡面都扎根了，根深蒂固，現在接觸，要把從前舊的觀念洗乾淨，重新建立真誠心，談何容易！古時候人念佛、禮佛、稱佛為什麼效果那麼大？它沒有效果，那些人能相信嗎？從前人為什麼效果那麼顯著？沒有別的，他從小接受過孝養父母、奉事師長，尊師重道這種教育，所以佛教傳到中國來，佛是老師，尊師重道的念頭油然而起，所以效果就很顯著。現在學佛真難，非常非常不容易，這就不能不講求善根、福德、因緣。你真有善根，真有這個福報，說了真相信，那種虔誠恭敬心真能生得起來，你就得福慧，這些都是千真萬確的事實。

　　下面又說，「佛是世間極尊，故稱世尊」。世間極尊誰知道？菩薩知道，阿羅漢知道，世間聖賢也能知道。為什麼說他是極尊？他證得圓滿的自性，是這麼個道理。我們能夠稍稍契入《華嚴》，就明白這個道理。在修行人當中，菩提道，或者稱之為成佛之道，這裡面的級別，五十二個級別，佛這個地位是在第五十二個階位，這極尊。五十一個，等覺菩薩，他還在他之上，等覺菩薩稱尊，他比他更高，這稱之為極尊，等覺以下沒有不尊重他的。通常在十號裡頭，下一品會講到，這大乘教也常說，具足十號，所以稱為世尊。佛法裡面有一樁事情非常了不起的，那就是佛不是獨尊，世間極尊是唯我一人，不是的，這不是佛法。佛是怎麼說？世間極尊你也有分，人人都是，不是他一個人獨有。你能夠把無始無明煩惱習氣統統斷盡，你不就成極尊了嗎？這跟宗教不一樣，宗教，神是極尊，任何一個人不可以跟神相比，沒有這種道理的。佛教是人人都是佛，那些成佛的人肯定一切眾生本來是佛。

　　所以現代講民主自由開放，完全在大乘佛法裡頭。民主自由開放不容易，我們細心觀察，華藏世界民主自由開放，極樂世界民主自由開放。民主自由開放，要什麼樣的人民才能真正享受到民主自由開放那種的真實利益？個個都明心見性，你就得利益。如果都是迷惑顛倒，民主自由開放問題就很多，未必是一樁好事。中國古人講制度，現在講制度，從前人講法，法是治理國家重要的一個依據，但是它不是活的，它是死的。要好人去用它，這法就好，如果說不好的人去用它，一樣把最好的法用在自私自利上，對人民有害無利，對自己有利無害，變成這樣子。所以古人講治道，他說治道裡頭，人才是根源，法看用在什麼人的手上，這個話講得很有道理。所以回歸到本源，那就是教育。這個國家的國民都接受過倫理、道德、因果聖賢教育，他們選票選出來的真的是好人。如果沒有這個水平，票可以買的，跟做生意一樣，選舉跟做生意一樣，買票，買到之後自己上了台，一定是一本萬利再撈回來，誰吃虧？老百姓吃虧了。所以民主制度在什麼地方？教育先辦好，民主制度就產生作用；教育沒有辦好，民主不見得是好事情。

　　古人講得對，法看什麼人用，不好的制度，人是好人，也能做出好事；最好的法，非常嚴密，人不善，他一樣幹壞事，這古人說的。中國有一句諺語說，「不聽古人言，吃虧在眼前」，古人言裡面有大道理在。所以中國幾千年來長治久安，制度是帝制，中國有沒有民主開放的時候？有，大同之治就是的，而且在中國實現過。孔子他肯定的跟我們說，中國在堯、舜、禹這個時代是大同之治。禹沒有私心，傳位給他兒子，為什麼？兒子太好了，大家都推舉他，兒子太好了。沒想到這一傳到他兒子，以後兒子再傳兒子，變成家天下，他當時傳給啟沒有這個心。所以從啟以後大同的盛世沒有了，就變成小康。所以孔子講，啟以後，湯（商湯）、周朝，孔子是生在周朝春秋的時候，他生在那個時候，他稱那個時候叫亂世，在他之前，應該有一千年的時間，中國處於小康的時代。春秋戰國是亂世，心目當中常常懷念到大同之治，也常常想到小康。所以我們看看世尊在經典上給我們介紹的，最詳細的莫過於華藏世界、西方極樂世界，這是大同之治，人人所嚮往的，往生到極樂世界就是我們進入大同之世。

　　『威光赫奕』，這介紹威，「威者，有威可畏謂之威」。我們常講的威嚴，佛有威嚴，這個地方「指威神」，神通的妙用。六根的能力，我們眼見，往遠處見能夠見到宇宙的邊際，這往大處，宏觀世界，往微細裡面去看，能夠看到基本粒子。現在科學家講還有更小的，叫量子，小光子，能見到。所以見的能量沒有限量的，中國人講「大而無外，小而無內」，他統統能見到，比今天科學講的還要詳細。科學跟佛法還不能比，量子力學裡面還沒有發現，量子裡都還有世界，裡面的世界跟外面的世界沒有兩樣。經上告訴我們，普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界，微塵裡面的世界還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這科學家沒有發現。所以中國古人這兩句話講得讓我們感到不可思議，就是「其大無外」，其大無外講到什麼？講到常寂光，世界到邊的時候沒有了，那要回常寂光了；「其小無內」，內還有內之內，內之內裡面還有內之內，沒有止境。這麼小的一個現象裡面，居然圓滿含藏遍法界虛空界的信息，一樣都不少。

　　所以有時候我們談到現代的科學技術，用的晶片，指甲這麼大的一塊晶片，很小，小指甲這麼大一塊晶片，裡面可以容納一部《大藏經》，真了不起！可是佛經上跟我們說，一粒微塵，就是一個光子，那麼一點點大，肉眼看不見的，裡面含著遍法界虛空界圓滿的信息。你說現在科學跟它比怎麼能比，差太遠了。我學佛的時候方東美先生把佛法介紹給我，佛法是全世界哲學裡面的最高峰。我們學了這麼多年，現在發現了，佛法裡頭有全世界科學裡面的最高峰，科學跟哲學裡面不能解決的問題，統統在佛法裡頭，奇妙！佛法用什麼方法解決？禪定，什麼叫禪定？放下就是，他教你放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，你就見到，就見到性。性是一個非常非常微妙的東西，它什麼都不是，但是它能變一切萬物，佛經上常講的依正莊嚴，都是它變現出來的。怎麼變現的，變現的一些經過，這經上都講得很詳細、很明白。

　　所以從這些方面，我們對古人不能不佩服。現在人瞧不起古人，因為現在科學進步，古時候的人沒有科學，錯了！現在人跟古人比差太遠了，現在科學技術要用數學，要用先進的科學儀器，古人不需要，古人用禪定。入定之後頭一個現象，時間跟空間沒有了，在定中能看到過去、能看到未來，能看到此界、能看到他方，時間沒有了，先後沒有了，空間沒有了，距離沒有了。你看這都是科學跟哲學所嚮往的，做不到！佛法告訴我們，從禪定當中能做到。佛菩薩能做到，佛菩薩告訴我們，我們每個人都能做到，你所以做不到就是你不肯放下。你頭一個不能放下你的執著，換句話說，你初級的禪定都達不到。高級的禪定，不但執著放下，分別放下了。最高的禪定，法身菩薩的禪定，連起心動念都放下，真正做到六根在六塵境界當中不起心、不動念，那個境界就是諸佛菩薩應化在世間的情況，這是佛菩薩的威神。

　　下面引用，「《勝鬘寶窟》曰：外使物畏，目之為威。內難測度，稱之為神」，這是講威神兩個字。物是指十法界的眾生，所以他不用人，如果說是人，那十法界裡頭只有人道，不包括其他的。用物的範圍大，從上面，包括四聖，從下面，包括六道。四聖六道這裡面的有情眾生都有敬畏的感覺，所以稱之為威，「目之為威」。智慧、德能我們跟他遠遠的比不上，敬畏之心自然就生了。「內難測度」，我們對他的智慧、神通、道力，有多深、有多高，沒有法子去想像。其實這個道理佛給我們講得很清楚，佛的威神顯現出來、表現出來，我們每個人有沒有？有，不比他差，顯不出來。顯不出來是什麼？是我們自己本身有障礙，有煩惱習氣，煩惱習氣把我們的清淨心迷失了，我們的浮躁讓我們的平等心喪失，於是迷而不覺。其實如果我們學過賢首國師的《妄盡還源觀》，他就講得清楚，無論是物質現象或是精神現象，正報裡面舉一毛端，身上的汗毛，汗毛的尖端，一毛端，依報裡面舉一個微塵，微塵太小了，看不見，一粒沙子，你看見了，很細的沙，像麵粉一樣，一粒，你看見了，它的波動現象我們看不到。有沒有？有。它波動現象裡有三個特質，第一個「周遍法界」，我們身上的汗毛端，真的不是假的。不動的這個波動，沒有波動，這個現象就不存在。很難得今天量子力學的這些科學家他們肯定了，他們說物質現象是什麼？把物質的本質搞清楚了，沒有物質這個東西，物質是意念累積連續產生的幻相。所以沒有這個波動現象，什麼都沒有了，物質、精神都沒有了。一切現象全是波動發生的，波動才動，就周遍法界，這個速度多快！周遍法界，我們想想，光，光有速度，從太陽到地球，這距離不算遠，八分多鐘，可是這個現象才動就周遍法界，這第一個。第二個特性，能生萬法，它是一切萬法的基礎、根本，所有一切萬法全是這種波動現象造成的，而且是沒有先後，就是它的速度太快，光不能跟它比，差太遠了。我們最近看到一個消息，科學家發現外太空有一個太陽系，他們觀察，有人說有五顆行星，有人說有七顆行星，繞著太陽轉，很像地球，距離我們一百二十七光年，那個光要走一百二十七年，光的速度。我們這個毛端上才動就周遍法界，光的速度不能比！諸位想想。後面一條很重要，第三個特性，「含容空有」，含容空有就是我們平常講的心包太虛、量周沙界。含是什麼？包括虛空，它裡面包含虛空，它裡面容納萬有，整個宇宙都在那裡面。我們這一毛端的心量都那麼大，現在我們的心量變得這麼小，連一個人都容納不下，你說可不可憐！我們的毛孔、毛端心量都那麼大，都能包虛空法界，你說我們做人做成什麼樣子！太難為情，不像話。近代科學愈來跟佛法關係愈密切，這好事情。這是什麼？很難懂的地方。所以我們佩服古人，古人沒有這些科學數據他怎麼會懂？從這個地方我們就想到，古人的心定。古人用什麼方法來把佛經裡面這些境界深信不疑？他在定中看到了，清淨心是定，清淨心生智慧，有道理，不是沒有道理。

　　「光者，光明也，自瑩謂之光，照物謂之明，即放光照耀之義」。這是「威光赫奕」，赫奕是很大的樣子。自瑩是本身有光，這是真的，所以量子稱為小光子，可見得它本身有光，它那個光像閃電一樣，比閃電快，閃電實在是太慢，所以我們肉眼能看得到，它的閃得太快，我們肉眼看不到，必須要在儀器裡頭，精密儀器裡面你才能發現。可是我們講過，這是佛在經上常講，我們的本能，眼耳鼻舌身的本能都是遍法界虛空界，我們的見如是，聽也如是，鼻嗅，舌嘗，身體接觸，統統都是遍法界虛空界。這在精神面就講的受想行識，我們能接受。遍法界虛空界裡面所有一切眾生，這個眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。包括什麼？包括動物、植物、礦物以及自然現象，用這個名詞全部包括了。這些現象是一體，而且是互通的。所以你修行層次愈高，你的身心愈靈敏，他方世界極其微細的信息你都能夠感受到。你本身就像一個電波接收器一樣，同時我們自己也往外發射，所以遍法界虛空界就好像是個網路一樣。不是我們一個人能發射，我們頭腦意念可以發射，我們每一個細胞，細胞，曉得這是分子組成的，分子是原子組成的，原子是電子組成的，到後來也就講到光子，小光子，量子，這身上有多少，都能發射，都能接收，這是事實真相。

　　可是我們現在發射沒有感覺到，接收也沒有感覺到，糊塗到所以然處，這叫迷惑顛倒。佛說了，佛就是有這個能力，法身菩薩有這個能力，就是說他的能力完全恢復了。從這個地方，我們才曉得，我們迷到什麼程度，為什麼把我們的本能都喪失掉。佛說不是真的喪失，迷失了，你只要一覺悟它就現前。我們現在懂得了，覺悟了，覺悟還不行，你沒放下，放下是真覺悟，沒放下是假覺悟，放下妄想分別執著你是真覺悟。你看我們現在，起心動念還是有自私自利，還是有是非人我，那怎麼叫覺悟！我們距離覺悟太遠了。可是我們也很難得，這些事實真相的信息，我們從經典上得到，這就相當不容易。經典是把這些事實真相告訴我們，那我們現在要幹的，依教修行，這才能夠真正契入境界。經典裡面所說的，全是我們自己的智慧德能，佛講經不是講給我們聽的，你要說是講給我們聽，那錯了，那我們對佛是個侮辱，佛是教我們證得，講給你聽的，你就依這個方法去求證，你真的能證得，你證得之後，跟他所講的完全一樣。

　　太深的東西，太神奇、太奇特的，實在是難，那不是假話。你看無始無明斷了之後還有習氣，這個習氣要斷掉，習氣沒法子斷，隨它去，自然就沒有了，讓時間把它沖淡。多長的時間？三大阿僧祇劫，那個習氣才完全沒有了，你就知道習氣有多難。但是只要無明斷了，習氣還有，沒有關係，不礙事，對自性裡面的智慧、神通、道力，自受用、他受用都沒有一絲毫障礙。這也不是一樁容易事情，最容易的還是生到極樂世界，這容易多了。我們最少要能趕到我們淨宗初祖慧遠大師的境界，遠公大師念佛，他在生的時候四次在定中見到極樂世界，念佛入定，從來沒有給人說過，這都是我們要學的。往生的那一次，最後一次，就是第四次，告訴大家，他要到極樂世界去了，極樂世界我看到了。別人問他，什麼樣子？跟經上講得一模一樣。

　　他那個時候，我們淨土的經就是一本，《無量壽經》，我們想應該它是，但是那時候《無量壽經》也有幾種譯本，遠公大師是東晉時候的人，康僧鎧的本子也出來了，漢譯的《清淨平等覺經》，可能有二、三種的版本，他能看到的，唐、宋是決定沒有的，他在唐宋之前。《彌陀經》還沒有翻譯出來。所以最早慧遠大師在廬山建東林念佛堂，所依的經本就是這一本。《觀無量壽佛經》沒翻譯出來，《彌陀經》都沒出現，就是這一本。他說跟經上講的一樣，那就是《無量壽經》上所說的。我們現在這個會集本好，五種本子裡面所說的這全都有了，這個本子是最完整的。我們也能夠像遠公大師一樣，真正見到西方極樂世界，自己有信心決定得生。西方世界能不能得生，經上講得很好，三個條件，信、願、行。我們今天講還得加三個根，他為什麼沒有說？那個時候一般人三個根統統都有，就不需要講了。這三個根從小學的，家裡父母教的，個個都有，根深蒂固。不像今天的世界，今天的世界三個根沒有了，三個根沒有了，這個信願行就不踏實，所以修淨土的人多，往生的人少。他們那個時候修淨土，真的叫萬修萬人去，很少說修淨土不能往生的，太少了，現在很多。以前李老師告訴我們，一萬個修淨土念佛的人，真正往生的只有三、四個人。這什麼原因？根沒有了。根為什麼重要？經典一打開，「善男子、善女人」，你不是善男子，也不是善女人，你怎麼可以往生？三個根紮下去，你就是善男子、善女人，就這麼回事情。從前人不用講扎根，他都有，都有根，現在不能不提這個事情，不提這個事情念佛不能往生。有這三個根，那你這個信願行都有根了，信有根，願有根，行有根，你怎麼會不往生！這是此一時彼一時，不一樣。

　　光明，自己本身有光這是光，光照外面的東西這叫明，這叫放光照耀的意思。「光明有二用」，兩種作用，第一個是「破闇」，第二個是「表法」。「因佛之光明，正是智慧之相」，所以光明是個相。為什麼今天量子力學家發現的量子都有光？光從哪來的？光從智慧來的。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如果自性裡面沒有智慧，光就沒有了。自性裡頭有圓滿的智慧，迷並沒有失掉，所以還是放光。這個放光是什麼？這個放光就是現在科學裡面講的波動，因為光是閃光。彌勒菩薩講得很清楚，一彈指有多少，閃多少次？三百二十兆，你看一彈指。我相信有人比我彈得快，我年歲老了，彈不動了，如果彈得快大概一秒鐘可以彈五次。如果彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆，你怎麼能看得到？

　　那光，就是一次一次的閃光，一秒鐘一千六百兆，不容易，被科學家發現。這是自性般若光在動，這一動就變成物質、變成精神現象。因為自性裡面有見聞覺知，見聞覺知迷了之後變成什麼？變成受想行識。受裡頭有見聞覺知，想裡頭也有見聞覺知，行裡頭、識裡頭統統具足。受想行識我們能感觸到，見聞覺知感觸不到，它細！它是性德。科學家沒見性，所以這個根源沒找到。量子，量子從哪裡來的？無中生有，他只看到這個。確實是無中生有，雖然那麼閃了一下，但又沒有了。所以我們看到的物質是它的連續相，這意念、念頭，意念的累積，他說意念的累積，累積連續產生的幻相，物質現象、精神現象都是這樣的。這裡給我們講得清楚，這光明就是智慧之相。

　　「赫者，明也。奕者，盛也」。就是這個光明很大，非常明顯。「故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」，佛光普照！「此下以熔金喻之」，這下面是用個比喻，『如融金聚』，黃金把它鎔化之後，那多好看！黃金本身就很好看，再高溫鎔化成液體，那個光就非常非常之美，用這個做比喻。「金色光耀，熔金彌甚。喻佛光明，如熔金聚集，故曰如融金聚」。我們讀這些，最重要的就是要知道，佛跟我們自己無二無別，他那些好東西我們統統都有分，好在這裡。宗教裡說，神有，我們沒有，永遠要服從神。佛法不是的，人人都是佛，平等，佛經裡面所說的，諸佛所有的，我們自性裡全都有，只要我們把妄想分別執著統統放下，就全部都證得。這是佛法無比殊勝之處，這是佛法跟宗教完全不一樣的地方，我們不可以不知道，絕對不是迷信。今天時間到了，我們就學到此地。