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淨土大經解演義　　（第四一五集）　　2011/5/16　　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0415

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》第五百二十一面，倒數第六行，從「蕅益《要解》云」這裡看起，從這邊看起。

　　「蕅益《要解》云：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。」前面我們學到這個地方，這是一段的開端，接著我們還簡單的把蕅益大師這幾句話重複一遍。這一段都是解釋念佛人見佛的問題，《楞嚴經》上所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。是不是真見到佛？為什麼會見佛？許多經論當中都討論這個問題。絕大多數，一個念佛人很可能在一生當中見到兩次佛，這兩次都是現前見佛，往生之後那是當來見佛，我們只問這個現前見佛。現前見佛的時候，一般，這還大多數，都是在往生之前的幾天。有一個星期前見到佛的，佛來告訴他，什麼時候來接他，就是預先告訴他。這個時候有夢中見佛，有似夢非夢見到佛的，他會肯定他真的見到。第二次就是臨終的時候，佛來接引，不但見到佛，還見到佛身邊跟著許多人；如果你品位很高，你會看到很多佛跟阿彌陀佛一起來，歡迎你到極樂世界。

　　這種情形我想有兩種可能，因為我還沒有看到祖師大德對這個問題有詳細的說明。第一類的就是阿彌陀佛化佛，佛確實有能力以無量無邊的化身、分身，來莊嚴這個場面。像前面我們讀到的，上品上生有無量化佛跟佛一道來接你，上品中生就有一千尊化佛，上品下生就有五百尊化佛，這個是阿彌陀佛的變化所作，在諸佛與大菩薩，這個都不是難事情，輕而易舉的，做得到的。另外一種，我就想到，也有可能是他方諸佛。你今天往生到極樂世界，十方諸佛都收到這個信息，與你有緣的這些諸佛如來，他也可以化佛隨同阿彌陀佛來接引你，為什麼？你跟他有緣。那就是我們在過去生中，曾經在這一尊佛的國土一起修行過，所以跟佛有緣。我們過去生中無量劫來，絕對不是只在地球上出生，現在講外太空外星人，許許多多星球世界我們都曾經住過，所以我們的緣很廣。那些世界裡面的諸佛，沒有一個不歡迎你到極樂世界，到極樂世界確實值得大家為你慶祝。為什麼？那就是預先向你道賀，你到極樂世界去修行，決定成佛，而且是一生。

　　極樂世界最大的好處就是壽命無量，修學可以繼續不斷，所以成就非常快。念老為我們說明這樁事實真相之後，引用蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，跟蕅益大師的《要解》，來證明這樁事情是過去祖師大德都肯定的，幫助我們建立信心。世出世間法能不能成就，信心是第一個條件，沒有信心這個緣分你就沒有了。所以信心要建立、願心要建立，真想去！所以蕅益大師這裡說得好，「十萬億土，不出我現前一念心性之外」。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上講，極樂世界距離我們這個地方多遠？十萬億佛國土。首先我們要知道，一個佛國土多大？這個要曉得。大乘經裡面講得很多，也講得很清楚，就是一尊佛他成佛之後他所教學的範圍。那麼我們就知道，釋迦牟尼佛三千年前出現在這個世間是化身，釋迦牟尼佛絕對不是只在地球上出現，教這麼一個小範圍，他的教區太大太大了，一個三千大千世界。

　　佛講宇宙，首先說一個單位世界，就是我們生活在這一個世界裡，這個單位世界多大？單位的中心稱為須彌山。須彌山取「妙高」的意思，它很高，非常奇妙，真是妙不可言。日月就是說我們太陽系，我們太陽系是圍繞著須彌山旋轉的，現在我們知道，我們太陽系確實是圍繞著銀河系旋轉，那這一個單位世界我們就能夠理解到，單位世界就是銀河系。銀河系的核心是黑洞，科學家稱為是黑洞，這個黑洞引力非常強大，連光都逃不過去，光都會被它吸進去。明年二０一二馬雅的預言，是銀河系的核心，佛講的須彌山、太陽、地球排成一條直線。這個機率不大，二萬六千多年才有一次這樣的排列，它有週期性的。這是個單位世界。一千個單位世界，就是一千個銀河系，稱為一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界。小千世界是一千個銀河系，中千世界是一千乘一千，一百萬，一百萬個銀河系是一個中千世界。再以中千世界為單位，一千個中千世界稱為一個大千世界。一個大千世界恰好十億個銀河系，一個大千世界，一千乘一千再乘一千，十億，這是釋迦牟尼佛的教化區。我們地球在這個大世界裡頭真正是一個小島，微不足道的一個小島。但是佛在經上說得非常好，「佛不度無緣之人」，這個星球上的人，有人能信，有人能理解、能修行，佛一定會出現在此地。什麼身分？那要看這個地方人的根性，根性利的人，絕頂聰明的人，佛是以法身來度他；根性次一點的人，佛以應身，從法身變化成應身；再次一等的，從應身變成化身，來教化眾生。所以我們這個地球上，三千年前釋迦牟尼佛出現應該是化身。通常我們講應化身，把我們的身分提升一層，是不是真的應身？化身是絕對正確的。

　　也非常難得，佛法傳到中國兩千年了，還差幾年，公元六十七年正式傳入中國，二０六七年就是剛好兩千年，現在才二０一一，還有五十六年就滿兩千年了。這兩千年來在中國的成就不可思議，中國人學佛真正成佛了大概有多少人？我相信絕對不會少過三千人，不得了！如果要把淨土包進去之後，那我想不是三千，三萬都不止。為什麼？淨土法門萬修萬人去，一個都不漏掉的。我們講三千人講禪宗、教下、密宗，禪、密、教估計應該有三千人，禪特別多。淨土不在內，淨土放進去那就太多太多了。所以古德有說，釋迦牟尼佛是應身，也有道理！這麼短的時間，幾千年在宇宙當中是很短的時間，能有這麼多人成就，這是稀有，這很少見的事情。

　　「十萬億土」，這就是我們的世界跟西方阿彌陀佛的世界當中有十萬億個佛國，這個距離就非常遙遠。所以西方不是我們地球的西方，是我們銀河系的西方，還不恰當，應該說是娑婆世界的西方，這才說得正確。娑婆世界十億個銀河系，西方到底是在哪裡？我們沒有辦法知道，我們太渺小了。所以現在就把我們太陽下山的地方當作西方，這在理上可以講得通，理上就是下面所說的，「十萬億土，不出我現前一念心性之外」。我們把太陽下山的地方看作西方，行，能講得通。實際上不是真正有一個方向，而是你的心念能夠集中在一點，這個最重要。佛常說，「制心一處，無事不辦」。我們的心是散亂的，像光一樣，光你看遍照十方，四方四維上下它都照，如果把光把它收縮成一點，那個力量就很大了。它普照十方，隔一張紙它都照不透，它都無法透過；如果把光縮成一點，現在講的激光，它的力量就很大，它穿透的力量就非常強，能把光集中成一點。我們用放大鏡把這個焦距，把太陽光集中在一點的時候，就產生火，就能把底下的這些物質燒掉，它就有這麼大的力量。縮得愈小，力量就愈強。所以佛告訴我們，我們把意念集中在一點，這個力量太大了，無事不辦。

　　對自己來講，可以自己身體治療所有的疾病，你能把意念集中，縱然得了癌症，也沒有關係，你自己的心光能把那個癌細胞裡面的病菌全部消滅，它真有這個能力。你就是沒有辦法集中，心散亂的，自己有這個東西，不能用。修禪定的人他就有這個本事，不但能治療自己的，也能治療別人。他的治療方法，你眼睛看不到，他也沒有聲音，你六根接觸不到，他已經把你的病治好了。不但治病，能治山河大地，這些自然災害都能產生作用，這個力量多大！現在地球病了，災難頻繁，佛在經上教我們，我們能把意志集中，集體的意識會產生很大的效果，一心念阿彌陀佛。為什麼要念阿彌陀佛？這經典上講得太多，這個題目講十個小時都講不完。這一句名號的功德不可思議，大家統統都念阿彌陀佛，這個災難就化解；縱然不能化解，大幅度的減輕，念佛有這麼大的效果。

　　念佛是什麼？念佛是一念心性，特別重視這一念。什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」。我們一般人心裡有個念頭，這個念頭我們清清楚楚能夠覺察到我動了一個念頭。佛說這一個念頭裡頭有多少細念？這個細念裡面有幾相？相是物質現象，有幾識？識是精神現象。彌勒菩薩回答，說一彈指，這一彈指時間很短，一彈指裡頭有三十二億百千念。三十二億，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人算法，三百二十兆，這一彈指三百二十兆。現在科學都是用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？我相信有比我彈得快的，至少可以彈五次。要彈五次，一秒鐘多少個念頭？一千六百兆，也就是一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫一念。這個一念裡頭「念念成形」，念念都有物質現象，你能看得見的，物質現象，「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有精神現象。精神現象是什麼？就是受想行識，有感受、有分別，它有活動的能力，就是它有見聞覺知。這種現象，就是物質有思想，物質會看、會聽，它沒有眼耳鼻舌身，它沒有這個，但是它能看、能聽，懂得人的意思。

　　這樁事情被近代日本一個科學家江本勝博士，他用水做實驗，發現水會看、會聽，懂得人的意思。我們以善的念頭對它，它會給我們一個很美的回應，以不善的念頭對它，它的回應就非常難看。做了幾十萬次的實驗，證明是真的不是假的。我是兩次到東京參觀他的實驗室，他給我做報告。我告訴他，你這種實驗的效果，釋迦牟尼佛三千年前在佛經裡面就講過。他聽了這個話都嚇呆了。我說一點都不稀奇，我聽到你這個信息，我說我來看你，我把佛在經典上這個事情告訴你，你繼續努力，不但水能看、能聽，它現在回應你的只是這個圖案，是結成雪花，善的念頭對它，這個雪花非常美麗，不善的念頭，它變現的這個結晶是非常難看，它懂得。它還有香，還有香味，你也沒有測出來，它有妙音，這個聲音，你沒聽到，它能現色、它有聲音、它有味道，這些你還沒有繼續發現，你應該努力，肯定有。最近台灣剛剛開始做實驗，想實驗水能夠聞味道，他們給醋給它聞，酸味，辣椒，辣味給它。我相信實驗會有成就，證明它有意識。所以精神跟物質永遠分不開。

　　物質怎麼來的？物質是從意念變現來的，就是剛才講的，這一念裡頭有一千六百兆的細念，每一個細念有物質現象、也有精神現象。那個一念我們是沒法子發現的，我們的眼耳鼻舌身太遲鈍了，它太快了，你說一秒鐘的一千六百兆分之一，我們怎麼能覺察得到？我們看到的物質現象就是這種快速現象累積的，我們看到是一大堆堆在那裡我們才看到它，它是單獨一個一個的是決定看不到的。但是今天被科學家發現了，我們不能不佩服。科學家說這個最小的小物質現象稱它作量子，也稱它作微中子。黃念老在這個註解三百三十八頁，倒數第四行，三百三十八頁，你們翻過來看看。他說「自一九八０年後，科學家發現微中子，它在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」。一百億個微中子才造成一個電子，這電子我們肉眼看不見的。這種微中子散佈在太空當中，微中子能夠穿透十億公里厚的鋼板。十億公里比我們地球還大，我們地球的直徑沒有十億公里，從我們中國東海岸飛到美國的西海岸，就是太平洋，一萬公里，十億是十萬萬公里，比太陽還大，它有能力穿透。所以科學家告訴我們，物質現象是意念累積的幻相，它不是真的。

　　意念是不是真的？意念也不是真的。意念從哪裡來的？現在科學家說不出來，科學家只說無中生有。無中生有說得不錯，佛經裡頭有解釋，它從自性裡頭變現出來的。自性就很難懂了，自性科學家永遠探測不到，科學探測得有個對象，自性不是他的對象。自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，所以科學家對它沒辦法。真有，它一切時、一切處無所不在，你就是沒法子發現它，你看不到它，聽不到它，接觸不到它，也想不到它，用思想都沒辦法。佛告訴我們，「唯證方知」，你要證入這個境界，你就知道了，你就發現它真存在，這個在佛法叫明心見性，明心見性的人知道了。什麼條件才能明心見性？佛告訴我們，我們六根對六塵境界，六根，眼耳鼻舌身，六根的對象，眼見是色，耳聽是音聲，鼻聞的是香，口嘗的是味，身體是接觸，有現象我們才能夠感受，但是自性沒有現象，所以五根感受不到。它不是思想，思想是第六意識可以能想得到，它不是的，所以第六意識對它也不發生作用。佛告訴我們，放下起心動念、分別執著你就見到了。佛說得真簡單！

　　我們能夠在這些現象裡頭，於世出世間一切法不分別了，這個放掉，一切法不分別了，你就證阿羅漢果。這是佛法的小成就，你能夠見到六道輪迴，你就有這個能力，上面能看到二十八層天，下面能看到地獄，六道裡面的時空維次全突破了，阿羅漢的境界。再提升一層，菩薩的境界，菩薩做到不分別了，阿羅漢不執著，他有分別，沒有執著，他見的範圍就更大了，菩薩能見三千大千世界。菩薩的級別很多，高等的菩薩那個神通廣大，確確實實他在我們這個地方如如不動，他見西方極樂世界瞭如指掌，清清楚楚，見華藏世界。到不起心、不動念，這就成佛了，你所見到的是圓滿的，宏觀宇宙，大而無外，微觀宇宙，小而無內，你全都見到了，這明心見性。佛陀教育終極的目標是要我們達到這個境界，這個境界叫成佛。成佛就是對於宇宙人生的真相徹底明白了，完全通達透徹了，這個境界叫成佛。

　　所以佛它的本質是教育，佛、菩薩、阿羅漢是三個學位，佛是最高的學位，像現在學校裡博士學位，菩薩是第二個學位，像碩士學位，阿羅漢是第三個學位，學士學位，三個學位的名稱。佛菩薩不是神，他也不是仙人。這些名詞裡面的意思你要是懂得它，你就了解，佛是覺悟，徹底的覺悟，菩薩覺悟沒徹底，阿羅漢是剛剛覺悟，是剛剛入門，所以他算是正覺了，這是覺悟等級不一樣，有這三個名稱，可是它的根都是自己現前一念心性，這是一切眾生統統有的。所以佛在大經上常講，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的不是假的。我們中國古聖先賢也了不起，佛教沒傳到中國來，中國人也知道了。中國的老祖宗、聖人說了一句話，本性本善，跟釋迦牟尼佛所說的「一切眾生本來是佛」，意思是一個意思。《三字經》上一開頭，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，這個善是讚歎的意思。讚歎什麼？你一切圓滿，沒有絲毫欠缺，就是你的智慧圓滿、你的德能圓滿、你的相好圓滿，沒有一樣不圓滿，你自性裡頭本來具足的，找不到絲毫的缺陷，這叫本善。佛就是本善的意思，得大圓滿，這是一切眾生統統是相同的，而且是一切眾生同一個心性。

　　真搞清楚、搞明白了，遍法界虛空界跟自己的關係搞清楚了，什麼？一體！不是一家，一家還相當疏遠，一體。一體，就像我們人身，在外面，眼耳鼻舌身，在裡面，五臟六腑，一體，你說這個關係多麼親切。所以慈悲心就從一體當中發生了，叫無緣大慈，無條件的，慈愛是無條件的。憐憫是同體，大悲心是憐憫眾生，眾生有苦難就是自己有苦難，自己沒有明心見性就是苦難。明心見性那大徹大悟，所以這是現前一念心性。「以心性本無外故」，心性裡頭沒有內外，換句話說，所有一切相對的不存在。我們能想得到，不起心、不動念是什麼境界？那就是一體。起心動念之後就產生分別，就有你我他，從分別裡面就起執著，這就迷得一層比一層迷得深。起心動念是剛剛迷，還沒有分別，還沒有執著。這個境界是什麼？諸佛如來實報莊嚴土，在這個境界裡頭。有分別沒有執著，這在十法界裡面上面四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們有分別沒執著。起心動念分別執著統統有，這六道凡夫。佛把這個原理講得這麼清楚。所以修行修什麼？沒有別的，放下而已。你看放下執著，就成阿羅漢，我們自性裡面的智慧功德它就透出一分出來。為什麼？本有的，不是學來的。學來的東西是知識，自己本有的是智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症，知識解決問題有侷限性，有後遺症。

　　我們今天這個時代，也就是全世界最近這兩百年，科學興起了。科學興起，只著重在物質，換句話說，只著重在求知識，而不說智慧，把智慧丟掉了。古代的人求智慧，知識是其次，知識是補助智慧的。特別是中國跟印度，在求智慧這一層，理念、方法、經驗、效果都是全世界之冠，其他的地區族群都比不上。智慧、德能、相好全是自性裡本來具足的，向外求就錯了，不需要向外。好好的修自己，自己修好了，外面的環境自自然然就變好。為什麼？境隨心轉。念力，你看頭一個，能轉自己身體，第二個，你居住的環境能轉。這就是中國世俗所說的，「福人居福地，福地福人居」，心好的人有福，他住在這個地區，這個地區少災少難，這個地區五榖豐登，人民安樂。

　　古今中外你看一些聖賢人，沒有一個不著重教學。為什麼？聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，中國人懂得教學。春秋戰國的時候，至少距離我們現在二千五百年前，孔子那個時代，《禮記》是那個時代完成的，就知道「建國君民，教學為先」。中國教學，在記載裡面，堯王的時候，堯舜，堯王、舜王的時候，政府就正式設立一個官員來推動教育，來主管教育、推動教育，這個官員叫司徒。教什麼？教倫理、教道德、教因果。人要從小，中國人教小孩是從懷孕的時候就開始教，叫胎教。小孩出生到三歲這一千天，這是最關鍵的時候，為什麼？先入為主，這個時候教好了，一輩子都不會變壞。中國人重視扎根教育。

　　佛教是教育，不是宗教。所以釋迦牟尼佛過世之後，他的學生四處宣揚，有些地方二、三百年，有些地方六、七百年，唯獨在中國，兩千年不衰。什麼原因？師道是建立在孝道的基礎上，中國人孝道的基礎太厚了，超過印度。所以佛教在印度消失了，在中國茁壯、開花、結果，成功了。它一定是要建立在孝道的基礎上，這個地區不講孝道，佛法就不能生存，佛教育一定是建立在講孝道的這個社會，它才能發揚光大。原因非常簡單，一個人孝親他就會尊師，他學習東西那個心（心態）是真誠，他有真誠心、有恭敬心，他真能學到。如果心浮氣躁，對父母沒有孝心，對老師沒有尊重心，佛菩薩、神仙來教他都沒用，他只能學到一點皮毛、常識，真實的智慧他領悟不到，難就難在這個地方。今天聖賢的典籍在，印刷術這麼方便，流通量很大，到哪裡去找一個孝順父母、尊師重道的人來學，這就難了。不是孝順父母、尊師重道的，孔子來教沒用處，釋迦牟尼佛來教也沒用處，收不到效果，這才是真正的難題。

　　我們要想將中國傳統文化復興起來，絕對不在我們這一代，我們這一代不會成功的，至少要三代到五代以後，才有辦法復興，三、五代之後。這個三代的人要非常辛苦，要真正懂得教育，從小孩培養聖賢教育，教他將來做聖人、做賢人，不是做大官、發大財，教他來救世救人。在現前這個社會，唯有一個方法，找到很偏僻的地方，距離都市遙遠的地方，交通不方便的地方，閉塞，在那裡辦私塾，辦一條龍的學校，從小到大不讓他受到污染，他才能夠接受，他才能得定，他才能開智慧。要沒有這樣的一個環境，教不成功。今天你教得再好，看一場電影就完了。

　　早年我在台中求學的時候，我們老師辦了一個大專佛學講座，很難得。這個講座是短期的，兩個星期、三個星期、四個星期，最長四個星期。學生人數不多，一百多人，都是大學生，還有研究所的學生。四個星期學下來很像樣子，真的有很明顯的改變。老師說了，你們在這裡受了四個星期的訓練，你們結業了，電影院看兩場電影就完了，完全恢復原狀了。你就知道這個事情多難，只是給他們種一點善根而已。這個班上的同學差不多一半以上都作古了，五十年前的事情。那個時候念大學都二十幾歲了，換句話說，七十多年，有很多人活不到七十歲，都走了。所以真的是不容易，沒有真正認知的人、慈悲心的人、真實智慧的人，誰願意幹這個工作？

　　大乘佛法中心的目標就是明心見性，心性沒有內外。佛的示現，佛來接引，「仗自心之佛力接引，何難即生」。這個意思說得深，阿彌陀佛是誰？是自己心裡頭變現出來的，心即是佛，佛即是心。蕅益大師，明朝末年人，他老人家過世是在清朝，出生在明朝，過世在清朝。中峰禪師，元朝，比他早很多。中峰禪師在《三時繫念法事全集》裡面說，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你看看跟蕅益大師這個話完全相同。「淨土即此方，此方即淨土」，這是中峰禪師說的，肯定心性是一不是二，也證明佛在大乘教裡常說「一切法從心想生」。《華嚴經》上講，整個宇宙，「唯心所現，唯識所變」，它真的是一不是二。這個東西要學習需要非常冷靜、安穩，清心寡欲，徹底放下，一塵不染，你才能體會，你才能契入，這個契入就是證得。大乘經上講的完全是事實真相，契入之後受用無窮。那是什麼？真正過佛菩薩的生活。心裡面還有雜念這個不行，這是把你的功夫統統破壞掉了。

　　今天這個社會找一個心裡沒有雜念的人，你去找，恐怕一百萬人裡頭找不到一個，你就知道這個事情有多難。不具足這個條件，大乘不容易契入，學習也只學習常識而已。我是兩次參觀英國倫敦的漢學院，我看到了，他們在學佛學、儒學、道學。我告訴他們，我說我學的跟你們是相反。怎麼相反？我學的是學佛、學儒、學道。外國人的文字我們看，從我們的左手到右手，佛學、儒學、道學。中國的文字是從右到左，用中國的來讀就是學佛、學儒、學道，不一樣。學儒要學得跟孔子一樣，學道要學得跟老子一樣，學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，真得受用。搞儒學，孔子是孔子，你是你，你不是孔子，孔子也不是你，你學的是儒家的常識、道家的常識、佛家的常識，不得受用。不得受用，用佛法來講，不解如來真實義，你所研究的是你的意思，不是佛的意思，你解釋的經是你的意思在解釋，不是佛的意思，差很遠。我們看了之後就很清楚、很明白。

　　學校還邀請我，我很感激，我婉拒了。為什麼？到那邊去也是搞知識，它不是智慧。搞知識，那不如我現在這個講經教學好，現在用這個方式，這叫現代化。有沒有真正成就的人？肯定有。在電視機面前，在網路面前，有人在真幹，少數，有人真幹，有人真的成就了。學校沒有我們這個範圍大，我們這個全球有緣人，他在這個時候收看網路、收看衛星，我們在一起學習，真能夠悟入。只要具足真誠恭敬，就能悟入；沒有誠敬，當面教都沒用。所以印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，百分誠敬就得百分利益，萬分誠敬你就得萬分利益。你能得多少，與老師不相干，與你自己的真誠、恭敬心有關係，古今中外教學沒有例外的，這個道理一定要懂。我們想真學東西，真正得到佛法，我們對佛菩薩不恭敬怎麼行？不真誠，學不到。具足真誠、恭敬，沒有老師教，你也成功。面對著經書就是面對佛菩薩，一遍一遍的讀，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，就開悟了，千遍念下來，定得到了，定是清淨心，清淨心起作用是智慧，這開悟了，不需要別人講，自己就通達明瞭。這要很有耐心，一遍一遍的讀，十遍不開悟，百遍，百遍不開悟，千遍，千遍不開悟，二千遍，二千遍不開悟，三千遍，你就一直念下去，決定開悟。所以這個說明現前當來見佛都是自心之佛力接引，哪有不去的道理？阿彌陀佛不是外人，極樂世界不是別人的家，是自己的家，阿彌陀佛是自己的家人，你要能肯定。

　　「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近。」這個比喻，古人比喻，那個時候只有鏡子，現在有電視，現在有網路，都在屏幕上看，真的沒有遠近，遍法界虛空界都在當下。「一照俱了，見無先後。」我們照鏡子，一照，統統在裡面，沒有先後。實際上整個宇宙的發生，也是這麼個現象，也沒有先後，一念當中同時發生的。賢首國師講得好，你看《妄盡還源觀》這一篇論文當中，一共只有六段，前面三段講宇宙的源起，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？講得多清楚、多明白。真正參透你就曉得，遍法界虛空界跟自己是一體，關係太親密，我們起個念頭，無論是善念、是惡念，都影響到遍法界虛空界。你這個念力要堅固、堅強，影響力量大；這個念力很微弱的時候，影響力量就小，這也是事實真相。善念感應三善道，三善道是善念構造成的，三惡道是惡念造成的，你不能說它有，你也不能說它無。

　　早年章太炎老居士做過東嶽大帝的判官，他是虔誠的佛教徒，非常慈悲，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，他聽到都不忍心，向東嶽大帝建議，能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝就派了兩個小鬼帶他到現場去看，他說你去看，看了回來再說。小鬼把他帶到現場，他看不見，這個時候恍然大悟，一切唯心造。章太炎沒有造這個業，地獄在面前看不見，這才曉得，地獄不是閻王設的，是你自己不善業力變現出來的，沒有一樣不是自作自受。你在那裡受罪，你要怪閻羅王，那你罪上加罪，你罪加一等，你不知道完全是自己不善業所變的。同樣一個道理，天堂是善業變的，極樂世界是淨業變的，阿彌陀佛的願力，我自己的願力跟阿彌陀佛的願力集合在一起就變成極樂世界的願力。你懂得這個道理，你就明白了，真正相信往生西方極樂世界我有分，你也有分，大家都有分。只要把這樁事情搞清楚、搞明白，問題就解決了。

　　「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」。就像前面所說的道理是一個樣子，像這個鏡子照見外面的景觀，層次宛然，沒有遠近。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」。自性彌陀在說法，我們用自性相應心去聽就聽懂了，要用與自性相違背的，那就是煩惱、妄念，用妄心去聽你就聽不懂了，你要用真心去聽，你沒有聽不懂的道理。「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是」。蕅益大師這個話說得好，這個念佛人在臨命終時，他一生唯一的一個希望，就希望死了以後靈魂到極樂世界，親近阿彌陀佛。臨終的時候他真去了，阿彌陀佛真的來接引他，現在其前。這個現在其前，這都是屬於現前見佛，他沒斷氣，他可以跟旁邊的人說話，「我看到阿彌陀佛，佛來接引我了」，別人看不見，他能看見，這都屬於現前見佛。這個人臨終的時候，最重要的是心不顛倒，這非常重要，就是心裡頭清清楚楚、明明白白，他就往生了，他到極樂世界去了。

　　「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」這幾句話是蕅益大師對《彌陀經》上的讚歎，這一部《彌陀經》字字都是海印三昧。海印三昧是比喻，像大海，比喻作自性像大海，所有一切景觀都影現在海中。如果這個海沒有風浪、沒有染污，這個海水像一面鏡子一樣，大圓鏡照得清清楚楚，比喻作海印三昧。三昧是清淨心，清淨心就像大海，清淨心生智慧，世出世間法都能通達明瞭。大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智裡面流出來的靈文，這是指這一部《阿彌陀經》。「以上靈峰讚歎經文之言，亦復字字皆海印三昧」。蕅益大師的讚歎不可思議，蕅益大師所說的跟佛所說的經沒有兩樣。這兩句是讚歎蕅益大師，蕅益大師能說出這些話，跟佛沒有兩樣，同一個境界。

　　「以上三釋」，上面舉的這三個例子，蓮池大師說的、《圓中鈔》說的、《要解》說的，「皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」，這就是所說的意思完全相同。「正是從大光明藏中自然流出者也」，大光明藏就是常寂光，就是自性，就是大般涅槃，就是自己的真心本性。所以佛法從哪裡來的？佛法是從自己真心本性裡頭流出來的，不是從別的地方來，明心見性了他就自然流出。沒有見性的人，我們的思想，我們的言論，我們寫出文字，從哪裡流出來的？從阿賴耶流出來的，不一樣。阿賴耶是什麼？習性，是我們所學，記憶裡面，我們記得很多，博學多聞，我們是從這個地方來的，不是從自性流露的。可是明心見性之後就不一樣，也就是說他不是分別心、不是執著心，不是從這個心裡面。世間的東西全部是從分別執著裡頭流出來的，只有諸佛菩薩他們講的東西，從清淨心流出來的，從平等心流出來的，從真正慈悲心流出來的，這叫靈文，這叫聖經。

　　底下說，「蓋自他不二，自他宛然。」自是自己，他是指諸佛。從經文上說，這個自就是諸位祖師，他是諸佛如來；從我們來講，自是我們自己，他是諸佛如來跟這些祖師們。跟我是什麼關係？不二，從心現上來說，不二；從事相來說，自他宛然，這是從相上說。「因自他不二，故來迎之佛即是自心之佛。」你所看到的這尊佛，是你從自己心裡心想而生的。「復因自他宛然，故於佛實不來、人亦不去之中，宛現臨終佛迎，往生極樂之事。」這個事好像是真的，像在演戲一樣，演得很逼真。逼真是個現象，這個現象怎麼能夠跟不二會合起來？宛然跟不二是一不是二，我們在電視畫面上就能看出來，這個現象你就能夠體會到。我們電視屏幕打開，現象出來了，它來了沒有？我們把頻道關了，這些現象是不是去了？我們知道，頻道按下去，色相現前，它沒有來，關了之後，不看了，它也沒去。在我們現前，這個不二跟宛然是一不是二。

　　所以這個電視，會看的，開悟了，成佛了；不會看的，都被它迷了，你就在造業。會看的，這個屏幕就是真心，為什麼？它不變。裡面的色相它是妄心，它剎那剎那在變。你看真跟妄不二，變跟不變是一，會變的是假的，不變的是真的，真不礙假，假也不妨礙真。我們現前這個世界就是這樣子。所以學佛的人貴在認識真妄，知道什麼是真、什麼是妄。妄的要放下，可別執著它，真的我們得把它證得，那你現前就得自在，你就得解脫。解是什麼？你許許多多的煩惱、憂慮、牽掛統統解開了。為什麼？全是假的，你多操了心，白操了心，全是假的。真的是什麼？真的裡面什麼都沒有，什麼都能現，雖現，還是沒有。所以，凡所有相皆是虛妄，我們電視畫面看到，剎那剎那在變滅，沒有一個現象是相同的。現在的電視是數碼，不是用膠捲放出來的，膠捲放出來就非常明顯能看見，數碼的速度比較快，但是還是達不到一秒鐘一千六百兆，達不到。

　　佛說一秒鐘一千六百兆，是我們現實的環境，不是真的，何必要在這個裡面生起控制、佔有，這造罪業。你真的能控制嗎？沒有。真的能佔有嗎？也沒有。首先就是身體，最貼切的，這身體我能控制嗎？我要真有能力控制，我讓它年年十八，那就我真控制住了，我要把它佔有的時候，我讓它不生不滅，做不到，它還是剎那剎那生滅，你對它一點奈何都沒有。明瞭事實真相了，這個身體為我所用的時間不長，也不過幾十年而已。我現在明白了，好好的利用它積功累德，多做好事，帶得走的我要做，帶不走的決定不幹。名聞利養帶不走，你的地位帶不走，你的財富帶不走，這全是假的。能帶得走的是什麼？是你的業，你的善業，幫助你生三善道，你的惡業，幫助你墮三途。我們今天明白了，我要利用這個身體念阿彌陀佛，念阿彌陀佛將來到西方極樂世界去作佛去，你就真的會用了。你把這樁事情看清楚、看明白了，好好利用這個假身體，借假修真，極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的。你到了極樂世界，你看，去的時候佛來接引你，往生之前佛來通知你，這是一般最常見兩次見佛，最常見的，往生的人都有這種境界。

　　生到極樂世界，佛來接引你。佛先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。我們念佛的功夫沒有到功夫成片，佛光一照就把我們提升到成片；如果真的念到功夫成片，佛光這一照就提升到一心不亂。事一心，方便土；理一心，實報土，不一樣！善導大師說，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這個緣我們可以掌握，這才叫大事因緣。這個事情是真的，為什麼？你能帶得走的。其他的事情都是業報，你要去幹，你的虧可吃大了。生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，這一加持你就是阿惟越致菩薩，這是我們作夢都想不到的。因為阿彌陀佛有這一願，把極樂世界就變成一個非常特殊的境界，跟一切諸佛剎土不一樣了。變成一個什麼世界？變成一個平等的世界。有沒有四土三輩九品？有，確實有，可是在相上呢？相上看不出來，相上完全平等的，皆作阿惟越致菩薩，這平等的。阿惟越致本來就是指實報土的，換句話說，同居土、方便土都跟實報土沒有兩樣，融成一片了，這是極樂世界一個特殊的現象。

　　這對我們煩惱習氣沒有斷的人有大利益，你在這個環境裡面修學非常容易斷煩惱、容易開悟，是個最好的修學環境，為什麼不去？還沒有發心，不想去，這個心態我們明瞭，為什麼？對極樂世界不認識，沒搞清楚。真正認識了，真正搞清楚了，恐怕什麼力量都擋不住你，你一定非去不可，你要真搞清楚的話。為什麼？這是無量無邊無與倫比的大利益！你去作佛去了，你在遍法界虛空界，你得大圓滿，你得大自在了。末後這幾句，這四句非常好，臨終佛迎，「事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量」。這是黃念老至誠懇切的在這裡勸我們。事是極樂世界的事相，理是自性理體，理事圓融到極處，自在無礙，這是真正解脫。理事圓融是法身德、般若德，自在無礙是解脫德，三德祕藏。末後，但能仰信，仰是敬仰，真誠恭敬信這樁事情，你真信，你得到的利益無量無邊，真實利益。

　　「上三輩往生是一類。」這是極樂世界的常規，上輩往生、中輩往生、下輩往生。記住，三輩九品它基本的條件，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這是三輩九品裡面都是把這個擺在第一條，所以它這是一類。「下」，是底下一段經文，是另一類。「明」什麼？「一念淨心，十念一念往生之類」。它這個裡頭最重要的就是一念清淨心。理論是什麼？心淨則佛土淨，也就是不是修大乘的人，修其他法門的，臨命終時也想到極樂世界去親近阿彌陀佛，行不行？行，阿彌陀佛心量廣大。不是說你一生修我這個法門，我才來接引你，你不修這個法門，你的心清淨，符合他的標準，臨終往生佛也來接引你，沒有分別，沒有執著。

　　那我們要問，信基督教行不行？信伊斯蘭教行不行？行，阿彌陀佛統統歡迎，決定沒有障礙。無論你信什麼宗教，你要是真信，你有真誠、有恭敬，你把這個真誠恭敬迴向西方極樂世界，最後臨終一念是阿彌陀佛，都能往生。法門平等廣大，你不能不佩服，沒有成見，沒有分別。為什麼？別人不知道，阿彌陀佛知道，不管是什麼宗教，都是一家人，不是一家，一體，比一家還要親，那哪有不能往生的！決定沒有門戶之見，凡是有門戶之見的，即使修淨土法門的，如果有門戶之見，我不能包容別的法門、不能包容別的宗教，能不能往生？他不能往生。我們中國古人常講「量大福大」，阿彌陀佛的量太大了，什麼都包容，什麼都歡迎，只要你肯去，他就來接引你，五逆十惡他都包容。只有一個不能去，他要不相信的就不能去了，不相信，他不願意往生，阿彌陀佛來接他，拉也拉不動他，不想去，這個就不行。只要想去的，五逆十惡他也來接引你。

　　所以蕅益大師解釋這個發菩提心解釋得妙絕了，印光大師讚歎備至。他的解釋很簡單，我們一聽就懂了，恍然大悟。什麼叫菩提心？真相信，真願意去，這個心就是無上菩提心。我相不相信？真相信。願不願意去？真願意去。那你菩提心足了，這個條件具足了，下面你只要肯念佛，就行了。往生確確實實就在臨終的一念，臨終的正念，正念就是這個念頭，真信真願。人在臨命終的時候，真信真願就能往生。念佛功夫，那是你的品位。蕅益大師講，能不能往生，決定在信願之有無，品位高下，那是你念佛功夫的淺深。只要能往生，品位不要去計較。像蕅益大師一樣，人家問他，你老人家往生淨土，什麼品位你就滿意？蕅益大師答覆人，我下下品就滿意了。這個話說得好，只要往生，一生就作佛，不要去計較這些品位，讓你的心更專更一。更一更專，你往生品位一定很高，肯定的。特別計較品位的那些人可能品位很低，你不計較的時候反而高了。世尊為我們介紹當然要詳細一些，把它講得清楚、講得明白。所以這個一念淨心重要，實在講，我們在平時用功夫，也要把這個當作目標。活在這個世間，心清淨多自在，心清淨沒煩惱。心清淨就是正念，用這個心來念阿彌陀佛就相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這一念清淨，跟阿彌陀佛就像一條熱線一樣，通了，沒障礙了。十念、一念往生，這就屬於一類。

　　「或名一心三輩」，這個一心三輩，這是這一品經裡頭最後一段，「一心三輩見於北京淨蓮寺律宗大德慈舟老法師之《佛說大乘無量壽經莊嚴清淨平等覺經科判》」。這一部經就是夏蓮老會集的，第一次印出來的。他說得很清楚，他會集這一部經用了三年的時間，完成了。第一次印出來這個版我們有，我們得到了一冊，我在台灣把它複印了一千冊，做紀念，有慈舟法師的《科判》。最初會集的是三十七品，我想夏老是用三十七道品這個意思，三十七品。以後又用了七年的時間，年年修改，成為一個定本，就是我們現在用的這個本子。我們現在這個本子是十年修改過的定本，四十八品，增加了一些。這是蓮老一生住在世間第一大事，為世尊末法九千年做出最偉大的貢獻，把《無量壽經》整理成為一個完善的本子，大家歡喜了。

　　這個本子沒有出現之前淨宗都用小本，小本都用三家註解，我們前面所讀的，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》，這是《彌陀經》三種最重要的註解。《疏鈔》我好像講過兩遍，《要解》也講過好幾遍，《圓中鈔》我讀過，沒有用他的做講演，三個註解註得好。慈舟法師跟夏老也是老同修，當代的大德，「法師乃我國（現代）華北三大高僧之一。曾在濟南及北京專講本經，並作科判（於一九三九年己卯年印行)」，我得到的本子就是這個本子，己卯年的這個本子，現在我們印了一千本。

　　「慈老所判一心三輩，與會集本之夏師」，夏蓮居老法師，「同一心眼」，對這個經文的看法一致的，「同一手筆」。我對於這部經有科判，《科判》做得很詳細，我的科判參考了慈舟老法師的《科判》，他的科判比較簡單。「發前人未發之精蘊」，前人是古大德，對這些經文的經義沒說，他把它說出來了。像這段經文，他判的一心三輩，判得好，古人沒說過這個話。「彰淨門久隱之妙諦」，淨土法門，《無量壽經》這一種微妙的義理前人沒說，連日本淨宗大德也沒說出來。《無量壽經》在日本研究的人多，註解有二十多種。中國古大德註解只有兩種，日本有二十多種。

　　「禪淨不二之旨，於茲益顯」，禪淨是一不是二。在夏蓮居跟慈舟法師他們心目當中，看到禪淨是一不是二。這一種見解可以破除這兩宗門戶之見，有些禪宗反對淨宗，淨宗也反對禪宗，錯了，這種事情絕對不能做。為什麼？這叫破和合僧。因為禪是釋迦牟尼佛傳的，淨也是釋迦牟尼佛傳的，學禪，反對淨，不就是反對釋迦牟尼佛嗎？學淨，反對禪，也是反對釋迦牟尼佛，反對釋迦牟尼佛是反對老師，大不敬，這真正叫破和合僧。佛對某一種根性的人說某一個法門，沒有反對的。所以學佛一定要學善財童子，你看善財五十三參，五十三位善知識，所學的法門完全不一樣，善財童子個個去參訪，都是他的老師，他都是做學生的姿態，完全接納，圓融自在，沒有障礙。我們今天不但對我們自己的宗派知道是一個，一個老師，一個根源，決定不許可反對，一個老師教的，對於所有不同宗教也不能反對。我們知道什麼？每個宗教的創始人都是佛的化身。在基督教呢？我就告訴他，一切宗教最初創教的人，我說都是上帝的化身，這就自在了，問題就解決了。

　　所以世界宗教是一家，宗教可以團結，宗教可以和睦相處。大家要把宗教教育辦好，廣度眾生。信仰宗教不同，我們都用一個真誠恭敬心來對待、來接納。我提倡我們不但要團結，還要真正互相學習，這才是團結真正的基礎。要是不去研究彼此的教義，就會產生疑惑，會產生矛盾，會製造衝突。統統了解，統統明白，全都化解了，這個事情我們做了十年，確實沒遇到障礙，大家都能接受。我在南洋，首先團結新加坡九個宗教，以後團結印度尼西亞的，澳洲的，跟現在馬來西亞。我們宗教都能和睦相處，組團在全世界旅遊，旅遊是非常好的互動，平常不相往來，旅遊這十多天從早到晚都在一塊，什麼都可以談，什麼問題都可以研究，是團結宗教最好的一種方法、一個方式。好，今天時間到了，我們就學習到此地。