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淨土大經科註　　（第五０二集）　　2012/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0502

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千頁，請看第七行：

　　我們學到最後的這兩句，「天龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」，這就是經教裡常講的天龍八部，是佛法的護法神。天，我們介紹過了。昨天講到「龍」，特別啟示、啟發到，龍在佛經裡頭表法是善變，千變萬化，代表就是社會、人心、萬物變幻莫測。西方廣目天王，手上拿的就是龍，左手拿的龍，右手拿著個珠。龍是善變，這個珠子不變，事變理不變，相變性不變，表這個意思，這個意思非常的深廣。前幾天，聯合國教科文組織的幾個朋友來訪問，談到現在社會的動亂不安，大家都在尋找如何幫助社會安定，化解衝突，那這個就是龍，龍蛇。我們中國有寶，那就像個珠，這寶是什麼？這寶就是《群書治要》，《群書治要》確確實實可以幫助這個社會化解衝突，安定和諧。

　　所以我就想起，四王天的表法，我們一定要懂得，一定要把它學會，落實在自己生活，我們才得佛法真實的受用。四大天王是護法神的首領，護誰的法？護自己的法。哪一個人明白、懂得了，護你自己的法，這多重要。東方持國天王，保持的持，國家的國，也就是護國。怎樣保護這個國家，保護我們個人，保護我的家庭，保護我的事業，擴展到保護這個世界，讓世界上每個人都能夠過到圓滿幸福這一生，你看這個意義多深。用什麼方法？天王手上拿的這個道具，就是表法的。持國天王手上拿的是琵琶，琵琶是弦樂器，梧桐樹木做的，有四根弦，這是樂器。它在演奏的時候，如果弦鬆了，彈不響；如果太硬了，彈會怕斷掉；所以這個弦一定要彈到恰到好處，不鬆不緊，這就叫中道。所以它代表真正的意思，用中，用中道，不偏不邪，不過分，也不能不到位，也就是他用得恰到好處。這個恰到好處就是道、就是德，道德就是恰到好處的標準。在中國傳統文化就是五倫、五常、四維、八德，這四根弦。在佛法裡面，就是十善、六和，如果我們能做到，天下就太平了；再提升一級，四無量心、六波羅蜜，也是四根弦，真正能做到，佛家稱他作菩薩，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。這是東方持國天王給我們的教誨，我們要能夠看得懂，要能夠知道它的意思，把它落實在我們生活上。

　　五倫是講人跟人的關係，人跟人什麼關係？淨宗講到究竟、講到大圓滿，淨宗最高的一個層次，常寂光。你看四土，我們能夠把執著放下，不再執著，不再有成見，心就清淨，就能夠隨緣了。也就是說，我不跟一切人計較；一切人跟我計較，我都接受。我為什麼能接受？因為我知道，一切萬物，它都跟零相等。現在科學家提出零點能量點，這名詞用得好。萬事萬物統統等於零，無論你怎麼計較，全是妄想分別執著，假的，不是真的。真的怎麼？真的，如如不動，如如不動就是這些雜念妄念全都沒有。全都沒有，不怕你計較，為什麼？計較再多，統等於零，你的心多平和。所以心要住在零點，不要有一二三四，跟什麼人都能相處，跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪能相處，都真正做到平等對待，和睦相處。心要不在零點，這個做不到，這是哲學的最高峰，這是人生最高的享受。

　　所以六祖他開悟的時候最後一句話說：「何期自性，能生萬法」。那個零點就是自性，所有的妄念、所有的雜念、所有的萬法都歸在萬法，萬法是從零點發生的，它永遠等於零。不能說它現在起作用，它不等於零，不是，它永遠等於零，它沒有時間，它沒有空間，這是事實真相，諸法實相。一切時、一切處都等於零，你計較它幹什麼？你為什麼計較？你迷了，你才計較。如果你覺悟了，無論他說什麼，一笑了之，回他一句話，阿彌陀佛，這高明到極處，讓我們心裡面充滿了阿彌陀佛，我們這一句阿彌陀佛遍法界虛空界，無處不是，無時不是。這樣這個念佛的人生活在常寂光裡頭，他的身心跟光明融成一片。那個迷惑顛倒的眾生，他生活在六道輪迴裡頭，你跟他計較嗎？你跟他計較，你就到輪迴去了，你就墮落了。你不跟他計較，相安無事，這比什麼都重要，這是我們不能不知道的。

　　萬法全體是常寂光，無時無處而不圓融，一切法都融在常寂光，跟常寂光融成一片、融成一體，不一不異，圓融一體。萬物就是我的法身，萬佛本自一體，所以《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」。佛講這個話千真萬確，一點都不錯，萬事萬物就是我的法身，十方三世一切諸佛如來跟我本來是一體。我們在今天，這六道眾生迷失了自性，把事實真相看錯了。這些迷，障礙了我們的眼睛，障礙了我們的清淨心，讓我們看不到事實真相，而看到了無量的雜念、無量的妄想、無量的差別，看到這些東西，看到這些生滅不住，科學家也告訴我們，相似相續的虛幻境界。這個虛幻是自然現象，它妨不妨礙真心？不妨礙。迷了，是自己把它造成妨礙；覺悟了，沒事，絲毫沒有妨礙。眾生跟佛只是一念差別，一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變成眾生。這個事實真相，學佛的人不能不知道。其實一切萬法，哪一法不是佛！所以經上常講，這是真正覺悟的人，「當相即道」，道是自性，道是性德，我們六根面對著這個現象是自性，明心見性；「即事而真」，真是真心，真心在起用，萬事萬法真心在起用。

　　四大天王的護法，我們就明白了，我們就得到天王的護持，天王沒離開我們，永遠沒離開。用什麼護持，一定要知道，傳統文化裡，四科失掉了，四天王不在了，不見了；佛法裡面，十善沒有了，六和沒有了，四攝沒有了，六波羅蜜沒有了，護法神也不見了。你明白了，你清楚了，我念念不離開祖宗教的這四門倫常八德，佛菩薩教導我們的十善業道、六和敬，或者我們說淺一點、容易懂的，四無量心（四無量心是慈悲喜捨）、六波羅蜜，你是真正菩薩，四大天王這些護法都圍繞著你身邊。可以說，它圓滿落實在《群書治要》裡頭。在佛法，圓滿落實我們現在學習的這部《無量壽經》裡頭。《無量壽經》是大乘法的治要，《群書治要》是中國古聖先賢所有典籍裡面的治要，最重要的，這一部《無量壽經》是一切大乘佛法裡頭最重要的。這就好像西方廣目天王手上拿的那個珠，如如不動，這才能看得清楚、聽得明白。自己如如不動，才能夠幫助眾生，特別是幫助苦難眾生，讓他們學持國天王，負責盡職。學增長天王，這增長，求進步，中國古人說的「日日新，又日新」，天天求進步。落實在多看、多聽。廣目天王教給我們多看，用什麼看？用如如不動的清淨心去看，就是照見五蘊皆空，像觀世音菩薩一樣，照見五蘊皆空就等於零。

　　五蘊代表三種現象，色代表物質現象，受想行識代表精神現象，物質、精神現象之所依就是自然現象，阿賴耶的業相，你全用上了。見，眼用上了，聞，耳用上了，嗅，鼻用上了，言語，口用上了，造作，身用上了，起心動念，意用上了，活學活用，這叫學佛，學了真管用，學了真正得大自在。必須要學，如果不學，你就造業。你造業，肯定出不了六道輪迴；惡業，三途苦報，善業，人天果報，出不了輪迴。一定要看破，看破什麼？它全是假的，我們才能夠把道德守住，把道德發揚光大，樂在其中。孔顏之樂、佛菩薩之樂，於是我們就能體會得到，我們也能夠享受得到，這一點非常重要。我們把它歸納起來說，簡單的講，大家容易記，持國表中道；增長表智慧，沒有智慧不能提升，知識無法提升，智慧能提升；廣目觀察，西方天王教我們怎麼觀察；北方天王教我們多聞。多聞要懂得防止污染，也就是說多聞不受外面境界的干擾、不受外面境界的影響，這是菩薩。凡夫看到、聽到，受影響，他的心不清淨，他的心不平等，他沒有定功。龍，我們就說到此地。

　　第三，「夜叉：梵語夜叉（又作藥叉）」，音比較接近，從梵文音譯的，翻成中國的意思，「勇健」，勇猛、健壯，「亦名暴惡」。換句話說，夜叉裡頭有兩種，一種是聞佛法的，接受佛法的薰陶，那就是勇健。另外一種，沒有學佛的，沒有學佛，他的習氣很重，他有暴戾的習氣，剛強、暴戾，他能害人。這一類的夜叉，這是不善的，他造的這罪業非常嚴重，如果遇不到佛法，不知道懺悔，不知道回頭，將來的果報都在地獄。佛經上說，「有三種：一者在地」，人道、畜生道、餓鬼道裡頭都有，「二者在虛空」，空中，「三者在天。地夜叉不能飛騰」，就是他不能飛行，「虛空與天二夜叉，皆能飛行」。福報大！皈依佛，都是佛的護法神。

　　第四種、「乾闥婆：梵語乾闥婆，華言香陰」，陰就是五陰，色受想行識，就是身體，「陰，即身也」。他很難得，他不吃酒肉，用什麼營養自己身體？香，所以他聞香，酒肉不吃，他聞它的味道。我們供鬼神，供養這些飲食，他聞氣味，他並不嘗這個東西，所以叫香陰。他們是帝釋天王的樂神，這現在的名詞叫什麼？宮廷裡面的樂隊，表演，音樂表演，他們就是專門做這個的。大多數是忉利天有大法會的時候，大活動，邀請許多嘉賓或者天神聚會，他們在這裡表演。這個是乾闥婆領導的，他是好像劇團的團長、樂隊的隊長。「在須彌山南，金剛窟住」，須彌山南面有個金剛窟，石窟，他們住在那裡面。「天主欲作樂時」，這個天主就是玉皇大帝，忉利天主，需要他的時候，一燃香，他們聞到了，這就來了。那這個乾闥婆他就上天，到忉利天去表演。

　　第五種，「阿修羅：梵語阿修羅，華言無端正，以男多醜而女端正故，又云非天。謂此神果報最勝，鄰次諸天，而行非天也」。這一類的眾生，佛在經上告訴我們，他們在世間修上品十善，所以果報跟忉利天差不多。忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝，他的福報趕上玉皇大帝，但是他沒有德行，貢高我慢，瞋恚心重、好勝心重，不能容忍。在世間學佛，這學佛的人能看得到，好強、好勝，燒香，他要燒第一炷香，你叫他燒第二炷香，他就不高興；出功德，他也出得很多，總要超過別人，跟人比賽，這種心。所以他的福報修得大，他生天，但是天上另一類。因為天是修十善業道、四無量心慈悲喜捨，這真正生天的因。他這個做的功德跟修天道的差不多，但是心地不善，福報很大，所以他也到天上去享福，享福帶著惡劣的習氣，好強、好勝、好爭、好鬥，天天都跟別人搞鬥爭。所以阿修羅王又稱非天，他在天上，跟天不是一類的。謂此神果報最勝，鄰次諸天，實在講跟諸天差不多，但是他的行為沒有天人的德行，天人有慈悲心，天人有德行，他們沒有。所居，「其所居宮殿城郭器用，降於地居天一等」。地居天，四王天是地居天，忉利天也是地居天。如果在忉利天，跟忉利天主差一等，就是差不多，還差一點；如果在四王天，他跟四王天也稍微差一點，幾乎是相同。「亦有婚姻男女法式，略如人間」，那這個非天，他們的社會跟人間差不多，也有婚喪喜慶這一些儀式。我們明白這個道理，斷惡修善，就要知道修善裡頭不能沒有清淨心、不能沒有慈悲心，清淨慈悲的善業是生天，是享天福。如果有好勝的心，有爭名奪利的念頭，還有嫉妒障礙的念頭，都會落在這一道，這是不能不知道的。

　　第六個是「迦樓羅：梵語迦樓羅」，翻成中國話叫「金翅」，翅膀，「即金翅鳥神」，叫大鵬金翅鳥。「其翮」，翮就是翅膀，是金色的，所以叫牠做金翅鳥。這兩個翅膀，「相去三百三十六萬里」，可見這個鳥身體之大。三百三十六萬里，在太虛空當中不算大，但是在地球上就很大，為什麼？地球的直徑還沒有三百三十六萬里。我們太平洋，從中國到美國的西岸是一萬公里，就算一萬公里，一個公里是兩個華里，那太平洋中美距離，中國里是二萬里，公里是一萬里。三百三十六萬里，那繞地球幾個圈，不是一個圈，哪有這麼大的鳥？也許在天上看到，人間看不到。「頸有如意珠，以龍為食」，所以龍最怕的是金翅鳥，金翅鳥吃龍。這個龍如果皈依三寶，金翅鳥就不得其便，就不敢吃牠，這也是護法神。

　　第七個，「緊那羅：梵語緊那羅，華言疑神」。疑是懷疑，不是他自己有懷疑，別人看到他有懷疑。為什麼？他跟人一樣，不同的，頭上長角，頭上長一個角。所以你說他不是人，像人，跟人一樣，多了一個角。他也是帝釋天主的樂神。所以帝釋天主的樂神有兩個，一個是乾闥婆，一個是緊那羅。在天宮當中所謂天樂盈空，天樂都是他們演奏的。最後一種，第八個，「摩睺羅伽：梵語摩睺羅伽，華言大腹行」。這就是蟒蛇，蛇，蛇走路是用腹部，腹部伸縮產生的運動。「羅什法師云：是地龍」，這是什麼？蟒蛇是大蟒神，很長，所以真叫大蟒。

　　這是八部，這些人，世尊講《無量壽經》的法會當中，他們都來參加，大眾當中他們算一眾，護法神眾這一類。參加這個法會，「皆見極樂世界種種莊嚴」，他們也見到了，「及見無量壽如來」，就是阿彌陀佛，也見到了。見到極樂世界是見依報。見到佛、見到阿羅漢，「聲聞」是阿羅漢，是小乘，「菩薩」是大乘，「圍繞恭敬」，圍繞著阿彌陀佛。「譬如須彌山王，出於大海」，這一句是比喻，將須彌山王比喻作阿彌陀佛，極樂世界從大海當中超出來了。這個五種原譯本裡面的經文都抄在此地，讓我們同時看到，「五譯同申」，五種譯本裡頭都講到，「足證確自原經，決非傳譯有誤」。這讓我們相信，它決定不是傳寫錯誤，決定是真實的。也就是說明，釋迦牟尼佛講這個經的時候，阿彌陀佛示現，極樂世界都讓大家看到。

　　下面一段，見正報。前面是見依報，這裡講的正報。「分三」，三段，第一段法說，第二段是比喻，第三段是合法、合喻。我們看經文：

　　【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】

　　這是當時大家所看到的佛菩薩。我們看註解，「當時會眾」，釋迦牟尼佛講經的時候，參與這一次的法會，都見到「極樂依報種種莊嚴」，這是前面所說的。又看到，「正報阿彌陀佛，功德巍巍，相好光明，聖眾圍繞」，這是這一段經文，這裡頭有很深的意思。包括我們今天諸位同修統統在內，無論是在電視機面前，或者是在網路面前，你讀到這段經文，聽到這一次的講演、分享，我們也都是這一會當中的大眾。我們雖然沒有見到，當時在會的人統統見到了，給我們做證明，決定不是假的。而且五種原譯本裡頭統統有這段經文，說明真實不虛。這裡面得不得到受用，全在自己有沒有信心。果然有信心，得無比殊勝的德用，為什麼？真相信，沒有一點懷疑了。我們看到這個世界這樣的美好，最難得是阿彌陀佛講經教學不中斷，在那個地方學習進步很快；換句話說，成佛很快。我們一定要知道爭取，不能讓它空過。我一定發心，像阿難一樣，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了。

　　底下這一句經文是比喻：

　　【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。】

　　這個經文，『譬如須彌山王，出於海面』。「須彌山全稱為須彌廬山王」，中國人喜歡簡略，把這個裡頭的尾音省掉了，只稱須彌山。須彌山，是「十山王之一。正報光明無量」，故云『明現照耀』，光明現前照耀十方。這個地方講到十個山王，這也是經上常說的。《華嚴經疏》裡頭講的，「十山王」，在《三藏法數》，「十山皆稱王」，這個十山是大山，「依海而住，高出一切諸餘小山」，佛用它比喻十地菩薩修行，「同入如來智海，高出一切二乘諸行」。二乘就是聲聞、緣覺。

　　現在我們地球上也有，海洋裡面的島嶼，有的島上有很高的山，海拔達到四千米、五千米。譬如我們在婆羅洲，婆羅洲分三個國家，大部分是印尼的，少部分，大概三分之一還不到屬於馬來西亞的，這當中有個小國，汶萊，那面積更小了，我們去參觀過。這島上有個高山，大概超過五千米，他們稱為神山，我們到這個山上去看過。海洋上這些小島，有這種高山的也不少。將來海水上升，高山的部分就還是陸地，陸地變小了，沒有以前那麼廣大，海拔低的地方被水淹沒了，所以高出來地方還能夠保存。佛用這個來做比喻，比喻十地菩薩，十地菩薩修行不一樣，但是都是依如來智海。

　　這個地方沒有用諸佛智海，用的是「如來」，如來在《華嚴經》上是稱自性，從性上講的，諸佛從相上講的，相不是真的，性是真的，相不一樣，性是相同的，所以性是人人都有，個個都有分。經上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得多好。既然皆有如來智慧德相，換句話說，「一切眾生本來是佛」，就憑這個說的。現在為什麼不是佛？這個事情要自己負責任，迷是自己迷的，陷入苦海，與任何人都不相干，一定要知道，無一不是自作自受。自己要覺悟，自己要超越，你真有這個心，真有這種強烈的願望，佛菩薩一定會幫助你。佛菩薩的幫助，第一個，增長你的信心、增長你的願心。阿彌陀佛更慈悲，在西方建立極樂世界，以這個做手段幫助你、成就你，只要你到極樂世界，你不會再墮落，你不會再迷惑了，這個可以說得到了保證。保證落實在教學，教學重要！天天接受教學，才能夠不退轉，才能夠不再迷惑。教學的目的是教你大徹大悟、明心見性，就是我們剛才所說的，真正認知了遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這是初步的認識。認識之後，你怎樣把它證得，那就見性了。證得是什麼樣子？自己的身體、自己的心跟自性融成了一體，就叫證得。

　　譬如這個房間有幾十盞燈光，我們自己也是一支燈光。這燈光怎麼樣？沒有放光。按鈕沒打開，這燈是不放光的，跟這麼一群燈光在一起。開悟了是什麼？這按鈕按下去，這燈放光了。放光之後，它的光跟所有一切光都融成一片，這就叫法身。光明是法身，光明是法相，光明是德用，它是一不是二，它沒有分別，它沒有執著，它也沒有起心動念，這就真正契入了，極樂世界最高層次常寂光淨土，融入常寂光。你要記住，自己不放光，就不能融入。自己放光之後才恍然大悟，我原本就在常寂光裡，沒有在常寂光之外，原本就是，只是自己光沒有發出來。那個光是什麼？智慧。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來，心不能不清淨；智慧從平等心來的，不能不平等。只要不清淨、不平等，你在六道輪迴還有得受。

　　其實六道輪迴裡面，就是我剛才講的，我們用一個大殿來做比喻，這個大殿有一千盞燈，我們也是這一千盞燈之一，只是我們的按鈕沒有按下去，別的燈都放光了，就是這一個沒有放光。我們真正覺悟了，我們這盞燈也放光，這個時候知道，光光相攝，不分彼此；也明白了，我在六道做眾生的時候，沒有離開此地。不放光的就是六道眾生，沒有離開，沒有離開這個大殿，沒有離開這個講堂。可見得，一放光明的時候，這時候才知道，當相即道，即事而真，無有一法不是自性，無有一法不是光明，無有一法不是光起作用。

　　智慧光明不是從外來的，外面沒有。外面求的是知識，知識不放光。知識的光，像在這個大殿裡面燃一根火柴，很短時間就滅掉了。火柴的光在這裡起不起作用？不起作用。為什麼？在這一片光明當中，這個火柴的光太弱了。我們今天用許多時間精力去求知識，就是點燃一根火柴，沒有把自性的按鈕按下去，差別在此地。你要想自己光明起用，記住，持戒、修定，這就能夠把光明放出來。

　　這個比喻，是以十大山，這十座大山比喻十地菩薩，高出一切諸餘小山，小山就太多了。無論是大山，無論是小山，同入如來智海。智海是大海，都沒有離開大海。第一個，「雪山王：謂此山中，具諸藥草，能療眾病，取不可盡；以喻歡喜地菩薩，聖智法藥，用之無竭，以破無明，超前行位，如雪山王也」。這是初地，歡喜地。歡喜地前面是十迴向，前面是三賢，十住、十行、十迴向，那些比喻作小山。說這個山中有用不盡的這些藥草，藥草是治病的，用這個來比喻菩薩的智慧。菩薩智慧是從自性生的，確實用之無竭，能破無明。無明破了，這就超越了，登地了，用雪山王做比喻。雪山就是喜馬拉雅山。歡喜，這個歡喜不是外面境界的刺激，是從內心生的歡喜心。《論語》上所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這個悅是從內向外發，這真的歡喜。這一種歡喜像泉水一樣，不受外面環境影響，所以它與貧富貴賤不相干。世間人，富有了歡喜，貧窮了就苦，地位高的歡喜，地位低的就苦了，這是世法，這是外來的。這從內心裡面發出來的，你有戒德，你有三昧德，你有智慧德，這從內發的，不從外來，所以是無量的歡喜，常生歡喜心。

　　第二，「香山王」，這是比喻「離垢地」，菩薩不斷的斷煩惱、消業障，提高自己的品位，提升自己的境界，從歡喜地提升到離垢地。垢是染污，一切的染污統統放下，用什麼方法？戒，「戒行威儀，功德妙香，遍熏一切，如香山王也」。持戒圓滿，戒變成內心自然的一個概念，熟了，熟透之後它就自然，自自然然不會犯，自自然然與起心動念、言語造作相應。這就是離垢地的菩薩，二地菩薩，持戒達到自然，也就是不用起心動念，自然就如法。我們學一定要從《沙彌律儀》學起，沙彌十戒二十四門威儀，從這個地方學起，這才成就功德妙香，這個香是德行、是德相。

　　第三個，「鞞陀梨山王：梵語鞞陀梨，華言種種持」。意思是說這個山，「純寶所成」，不止一種寶，種種寶。「以喻發光地菩薩，禪定神通，解脫三昧諸法，可貴可寶，如鞞陀梨山王也」。你看，從戒得定。第一個初地，這講的都是別教，初地菩薩見性，無量無邊的歡喜。見性之後要修，不修沒用。不修怎麼？能說不能行。往上去要真幹，真持戒，二地菩薩真持戒，真幹。三地菩薩真得定，禪定神通，解脫三昧，這是自性裡頭本具的德能統統發現了。比喻發光地菩薩，這些禪定、神通、解脫，解脫是自在，這真正可貴可寶，用鞞陀梨山王比喻發光地菩薩。這十山王，後後高於前前，最高的山是放在最後，來比喻十地菩薩的修行。這世間可尊可貴可寶的不是名聞利養，不是五欲六塵，是戒定慧三學。

　　第四個，「神仙山王：謂此山中，多神仙所居」。用它來比喻「焰慧地菩薩，超出世間，得大自在，如神仙山王」一樣。前面得解脫三昧，解脫是自在，還不能稱為大自在。這個地方智慧高了，智慧愈來愈大、愈來愈高，只有智慧才能讓我們得大自在、真解脫，如同世間神仙一樣。

　　第五，「由乾陀山王：梵語由乾陀，華言持雙。謂此山純寶所成，諸夜叉王，咸住其中」，用它來比喻「難勝地菩薩」。第五地比焰慧地又高了。焰是火焰，比喻智慧之大；前面發光，這火焰了。第五到難勝，沒有人能夠勝過他，他的「如意神通，善巧自在」。這個山是夜叉王居住地方，由此可知他福報之大，他的福報僅次於忉利天主，忉利天的天人比不上他，他可以跟忉利天主相比。比喻，這個地方比喻五地菩薩的如意神通，善巧自在，超過前面四地。

　　第六，「馬耳山王：謂此山純寶所成，一切諸果，咸產其中」，這個山上出產非常豐富，這裡舉出一個例子，果木，花草果木。這比喻「現前地菩薩」，第六地，「從於理體，起諸妙用，化導眾生，以證聲聞之果，如馬耳山王也」。這是說六地菩薩能像佛一樣教化眾生，幫助眾生證阿羅漢果。那這就是如來正法之時，有說經的、有聽經的、有修行的、有證果的，跟如來的應身沒有兩樣。這個裡頭兩句話最重要，「從於理體，起諸妙用」，沒有說多聞，沒有說廣學，理是自性，是證得的。

　　所以在這個地方，我們一定要深信不疑，佛陀的教誨方法，他用戒定慧。這個方法在過去沒問題，大家都相信、都遵守，連儒採用它，道也採用它。這是佛教傳到中國，對中國文化產生影響最明顯的一樁事情，都懂得這個方法，因戒得定，因定開慧。慧開之後，才起諸妙用，完全是智慧的德用。在中國這二千年當中，我們所看到古來這些大德，他們用的善巧方便，能幫助學生開悟、幫助學生證果。可是學生必須有戒定慧才能辦到，學生不具足，老師也沒用處。學生具足了，在將悟未悟這個時候，他以一句話，或者一個動作、一個表示，學生馬上就覺悟了，不定用什麼方式。很多，在《五燈會元》看到，在《景德傳燈錄》看到，在這些大的名山古剎山誌裡面看到。化導眾生，讓他證聲聞，聲聞之果就是小乘四果。這是用馬耳山王來做比喻。

　　下面第七，「尼民陀羅山王：梵語尼民陀羅，華言持邊。謂此山純寶所成，大力龍神，咸在其中；以喻遠行地菩薩，方便智慧，化諸有情，證緣覺果，如尼民陀羅山王也」。這個遠行地菩薩比現前地高了，現前地教化眾生，能讓學生證到阿羅漢；遠行地菩薩智慧高，他教化的學生，能幫助他證到緣覺果位。緣覺跟聲聞差別在哪裡？聲聞最高的，阿羅漢，見思煩惱斷盡了。《華嚴經》上所說的妄想分別執著，這是第一類的，執著沒有了，於世出世間一切法不再執著，這是阿羅漢。阿羅漢雖然不執著，執著的習氣在，初證阿羅漢的人，這個習氣很明顯。譬如貪的習氣，他真的不貪了，有的喜歡東西還收藏起來，那是什麼？習氣。他是不是有貪心？真沒有貪心。瞋恚心真斷了，可是見到人還是凶巴巴的、還是會批評，什麼？習氣，一點惡意都沒有。緣覺比阿羅漢高一等，緣覺習氣沒有了。阿羅漢只斷見思煩惱，帶習氣。緣覺見思習氣斷盡了，他真是隨緣妙用，柔和質直，你看到他真的是和藹可親。這個人沒有脾氣，這個人不會跟人相爭，沒有競爭的心，你得罪他，他也不記恨，他若無其事，這見思煩惱習氣斷盡。

　　尼民陀羅山，這個山也是純寶所成，龍王都住在這裡。用這個山比喻遠行地菩薩，方便智慧，化諸有情。方便智慧是活活潑潑的，沒有一定的格局，他可以因人不同、因時不同、因地不同、因事不同，但是他都能夠做到盡善盡美，恰到好處，一點都不過分，這是真實智慧。所以他教化眾生，能幫眾生證到緣覺果位，比阿羅漢還高一等。

　　第八個是斫迦羅山王，「斫迦羅山王：梵語斫迦羅，華言輪圍。謂此山金剛輪圍，純寶所成，諸自在仙，咸在其中；以喻不動地菩薩，無功用道，得心自在，化菩薩眾，如斫迦羅山王也」。這底下有個括弧，什麼叫無功用道？「即無功用行也」。我們常常在經上看到，講到甚深法藏的時候，譬如佛給我們講阿賴耶三細相，會告訴我們，哪一個等次的菩薩能見到阿賴耶，八地以上。這八地，不動地是八地，他真不動，見性就證不動，可是怎麼樣？還有動的習氣。動的習氣也沒有了，叫真不動。惠能大師開悟，說出見性的樣子，他說了五句話。第一句話說，「何期自性，本自清淨」，換句話說，我們每個人都有自性清淨心，沒有受染污。那今天我們常講受染污，受染污是妄心，不是真心。我們今天的麻煩就是用妄心，不用真心，所以修什麼法門都不能成就。用真心，任何一個法門都能成就，所以說法門平等，無有高下。

　　為什麼要用妄心？妄心用成習慣了，現在雖然知道用真心，不習慣，這就叫習氣。自私自利養成習慣了，貪瞋痴慢疑養成習慣，而且習慣很嚴重，知道這個東西是錯了，也知道要改，改不過來，時時依舊再犯，這是什麼原因？習氣。可是我們一定要知道，如果不改，我們繼續搞輪迴；想到輪迴苦，那就一定非改不可。為什麼老是改不掉？我們對於事實真相了解得模糊，不清楚。所以我今天給大家說出，我們每個人物質的身體、精神的念頭，還有一個出生精神物質的業相，就是波動現象，這科學家說波動現象，這三樣東西全是虛妄的，迷失自性，這個幻相才出來。雖然產生幻相，幻相沒有離開自性，全體是自性。我們把這個東西認識清楚了，清淨心現前，平等心現前。為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，都是在常寂光裡頭，物質是常寂光，念頭是常寂光，所有一切自然現象無一不是常寂光，常寂光就是我，我就是常寂光，完全是一體。

　　你真搞清楚、搞明白了，所有一切不善的念頭全沒有了；善念雖然生起來，心地清淨，不染污，真心流露，不夾雜妄心。妄心裡頭有佔有、有控制、有支配，種種的欲望在裡頭。真心裡頭沒有，真心是清淨平等覺。希望我們學《無量壽經》，都能夠回歸清淨平等覺。清淨平等覺是阿彌陀佛的心，真心，自己的真心。用這個心，什麼問題都解決了。染污的心沒有了，高下的心沒有了，迷惑的心沒有了，就是清淨平等覺，這真學佛，真正彌陀弟子。所以八地入了這個境界，不動地，清淨平等覺現前。阿羅漢有清淨，阿羅漢、辟支佛有清淨，還有染污的習氣。八地完全清淨了，絲毫習氣都沒有了，所以用金剛輪圍來比喻不動地菩薩無功用道。

　　他用什麼方法修行，向上提升？這個地方文字不多，非常扼要，簡要詳明，「菩薩順性而修」，完全隨順性德，自然隨順性德。我們再用一句話來說，大家合起來去參究就明白了，不起心、不動念、不分別、不執著就是順性而修。雖然「加功用行」，這個加功用行是什麼意思？是表演做樣子給別人看的。因為真正隨順性德，哪來的什麼加功用行？沒有這個，他順乎自然了。但是為教化眾生，要做出持戒的樣子，要做出修定的樣子。其實他不做出這個樣子，他的戒定都是圓滿的，還要做出這個樣子，做出這個樣子怎麼？「離於行相也」，心裡頭不著相。完全用什麼？表演，舞台表演，表演給觀眾看，不是為自己的。表演得很逼真，知道這是假的，不是真的，一點都不執著，叫舞台表演，八地以上。七地以前，他不是表演，他真修。八地功夫圓滿了，不必那個了，除非是教別人，給別人做樣子，這需要表演；不給別人做樣子，用不著了，一切順其自然。像植物，種在土地上，春生夏長，秋收冬藏，完全自然的，沒有一絲毫造作。這叫真人，所以他得心自在，我們常講得心應手，得大自在。教化菩薩，菩薩有這樣的智慧能看得懂、能聽得懂，所以能接受他的教化。

　　第九地，善慧地，「計都末底山王：梵語計都末底，華言幢慧。謂此山純寶所成，大威德阿修羅王，咸在其中」。這個阿修羅王不簡單，真有本事，這個阿修羅王前頭加了一個大威德，阿修羅王菩薩，他是皈依三寶的，他是什麼地位？就是九地菩薩的地位。九地菩薩是法師地，自己修行圓滿，完全教化眾生，前面講無功用道，在八地就圓滿了。九地是教學，所以九地是師道，是老師的地位。凡是九都是老師，十信裡面第九信，十住裡頭第九住，十行裡頭第九行，十迴向裡面第九迴向，這第九地，凡是遇到九，都是法師位。由此可知，佛法是教育、是教學。你修成之後幹什麼？教眾生，他不是搞別的。這個意思我們要懂，我們學習就有方向、就有目標，一生沒有妄想，不搞名利，與這個完全脫節，規規矩矩、老老實實的，自己成就了，教別人。

　　教別人，得有緣人。什麼叫有緣？他能接受，他能相信，這叫有緣，能信、能接受、能理解。那再提升一等，他能修行、能證果，這叫有緣人，這個緣深，他能證果。不能證果，這緣次一等，他真修，雖然不出六道，他肯定生天道，他還要繼續去修，一生不能成就。緣成熟了，一生可以成就。那麼淨宗，凡是往生的人都是真正成就，不論是哪一道，人道能成就，天道能成就，修羅、羅剎也能成就，餓鬼、地獄還是能成就。所以善導大師說得好，往生淨土，品位高下，總在遇緣不同。這一句話說盡了，說得太好了。所以善慧地菩薩，「善巧攝生，大力智行」，就如同計都末底山王。這個山王，幢慧，幢是法幢，法幢是代表說法、代表教學，這個前面都說過。

　　今天時間到了，我們就學到此地。