淨土大經科註 (第三二七集) 2012/5/7 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0327
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》七百二十三頁,倒數第二行看起:
「《成唯識論》云:信者,謂於實德能,深忍樂欲。心淨為性,何言心淨,以心勝故。如水清珠,能清濁水。又諸染法,各自有相。唯有不信,自相渾濁。復能渾濁餘心心所,如極穢物,自穢穢他。信正翻彼,故淨為相。今修淨土,主乎心淨,信為急務,明亦甚矣。」《成唯識論》裡頭這句話,說明信心重要。淨宗修學三個條件,叫三資糧,就是信、願、行。大乘經論,像《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母」,信是入道的根源,是所有功德之母;這個意思就是,它能生無量無邊功德。如果不信,問題就嚴重了。
今天的社會,我們講起傳統文化、講起佛法,乃至於一般宗教,真正的問題是什麼?就是信心,人沒有信心了。中國五常裡面,仁義禮智信,信是所有德行的基礎,信要沒有了,上面四個字全沒有了。「仁者愛人」,現在人不自愛,怎麼會愛人?「義者循理」,現在人不守規矩,不遵守法律,義沒有了。禮,禮也沒有了;智,理智,智也沒有了。現在人就是迷惑顛倒,你問問他,自己有沒有信心?自己也沒有信心。所以,他對於一切人也不相信,不相信父母,夫妻當中沒有信心,父子沒有信心,這個問題嚴重了。這是傳統文化、聖賢之學最大的障礙,沒有門可入了。信心是性德,自性裡頭本有的,現在為什麼失掉了?沒有人教,沒有人講,也沒有人學。可以說從小他沒有看到人有守信的人,人已經在這個社會長成了。一九八0年代初期,我是一九八二年第一次到美國,發現美國人對人,不相信人是好人,一定要拿出證據證明你是好人。這社會怎麼會到這種樣子?回想想過去這老中國,不說很遠,六十年前,我們都認為每個人都是好人,不相信人是個壞人。現在人不相信人是個好人,這才是真正的障礙,這是根本的一個大問題。
今天我們學佛,我們要想往生西方極樂世界,往生極樂世界第一個條件就是相信。對於極樂世界、對於阿彌陀佛,對經典裡面所講的理論、方法、境界,一絲毫懷疑都沒有,這叫信心。有一絲毫懷疑就不能往生,念佛念得再好也不能生淨土。有信心還得有願心,你願意去。蕅益大師講得好,這是四百年前的人,明末清初,淨宗第九代的祖師。他在《彌陀經要解》裡頭說,能不能往生,決定在信願之有無。你有沒有信心、有沒有願心,這是往生淨土必須具備的條件。第二個,生到極樂世界品位高下,在於念佛功夫的深淺,沒有說念多少。功夫深的,也就是信心堅定的;功夫淺的,半信半疑。對這個世間還有留戀,對極樂世界不甚清楚,但是有信有願,往生品位就低。信心要真誠,真有這個大願行,對於極樂世界清楚、明瞭,念佛功夫就深,生到極樂世界品位就高。問題是,這個地方真能放得下。
《成唯識論》這是說一般大乘教,於實德能,這三個字都是性德。實是真實,不是假的。什麼是真實?自性是真實,真心、自性,這是真的,除這個之外,所有的現象都是虛妄的。大乘經上常說「凡所有相皆是虛妄」,不但十法界依正莊嚴是虛妄,就連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。我們在大乘經論,總結佛菩薩的教誨,現在明白了,六道輪迴從哪裡來的?妄想、分別、執著這三個統統有,就有六道輪迴。如果只有兩個,有妄想、有分別,沒有執著,六道就沒有。你看到什麼境界?叫四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,你看到這個境界。這個境界是釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土,凡聖同居土。四聖法界是淨土,這個裡頭沒有凡夫,位次最低的是阿羅漢。如果能夠把妄想、分別再放下,一真法界就現前。你看一真,這是說真的了,十法界都是假的,十法界依正莊嚴假的,十法界不見了,十法界從妄想、執著裡頭變現出來的。
這一真法界是什麼?一真法界裡面住的人,妄想分別執著全斷了,沒有了,但是還有無明習氣沒斷,就是起心動念的習氣沒斷。這個東西沒有方法斷,因為你一起心動念你就墮落了,到下面去了。那怎麼斷?隨它去,時間久了自自然然就沒有了。往生到這個地方,早年往生的,他的習氣淡,淡薄,剛剛往生去的習氣很濃。所以,習氣濃淡不同分四十一個階級,最高的等覺菩薩,把最後那一點微細的習氣斷掉,實報土沒有了。所以,實報土也不是真的。這個時候等覺菩薩成佛了,妙覺如來,他住哪裡?他住常寂光。常寂光就是真、就是實在的,這是永恆不變!
自性是光明的,我們中國老祖宗知道,你看《大學》裡頭第一句,「大學之道,在明明德」,明德就是佛家講的自性。自性之體,自性有它的體相作用。體是真的,不生不滅,惠能大師明心見性,說出來了,把這個體,完全是講自性的體相用,說出來了。自性的體不生不滅;自性的相,本自清淨、本無動搖,這是自性的相。大乘教裡告訴我們,真心離念,真心沒有念頭,真心不動。所以,佛法裡頭無論哪個法門,包括淨土在內,沒有不強調修定的。為什麼?定接近真心。妄念全是虛妄的,叫妄念,有念都是妄念。自性的作用,在隱的狀態之下,本自具足。隱是什麼?你什麼都看不見,但是它具足,你不能說它無。它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,這三種現象都找不到。但是它能生,遇到緣能生萬法,萬法就是這三種現象具體現前,能生萬法。能生萬法,不能說它有。就像我們作夢一樣,夢中境界好像是真的,醒過來沒有了,夢中境界不能說它有。夢醒了之後,不能說它沒有,好像真有那回事情。世尊四十九年教學當中,用夢做比喻的說得最多,夢幻泡影。夢幻泡影這一句,實際上主要是講夢,那三個字是陪襯的。
這是用現在的話說,宇宙之間的奧祕,很不容易理解。世尊講這些道理,講這些事實真相,叫諸法實相,前面講過二十年。他講經教學有次第,幫助我們境界慢慢提升。前面十二年好像是辦小學,講阿含,講什麼?講倫理、講道德、講因果,講這些東西,好懂,我們很容易接受。十二年之後講方等,方等是大乘預備班,八年的時間,合前面二十年,才給你講般若。般若是給你講宇宙人生真相,沒有二十年的基礎,你一接觸很不容易理解,你聽不懂,這是很高深的一門功課。般若講了多久?講了二十二年。我們就曉得,佛講經四十九年,二十二年講般若,差不多是一半的時間;換句話說,般若就是釋迦牟尼佛教學最主要的一門功課。最後八年講法華,法華講什麼?般若智慧如何落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。理事無礙,事事無礙,證究竟圓滿的佛果,這成佛的法華,究竟圓滿。你看,四十九年分四個階段,前面一個階段我們不談,前面什麼?他在定中說的。定中的境界太深了,那是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》的經義跟《法華》相通的。
這個實、德、能,實是真有,德是講自性的性德。這個德,中國古人稱為本善。你看,本性本善,實就是本性,德是本善。在佛法裡面,《華嚴經》上佛說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,德就是德能,相就是相好,德能成就相好,西方極樂世界就這麼出現的。西方極樂世界,沒有人去畫圖,沒有人去施工,自自然然變現出來的,是性德變現出來。我們這個世界當然也離不開性德,離開性德哪有這些現象?那為什麼跟極樂世界不一樣?極樂世界是圓滿的性德、清淨的性德,我們這個地方是染污的性德。本質是性德,這佛都不會否認的,它被染污了,什麼東西染污了?自私自利染污了。性德裡頭沒有自私自利,性德裡頭沒有名聞利養,就是自性裡頭本自清淨,性德裡頭沒有貪瞋痴慢,性德裡頭沒有是非人我,真的是清淨不染,一塵不染。
不起心不動念、不分別不執著,這是性德,它所流露出來的世界是諸佛如來的實報莊嚴土。怎麼會流露出來?眾生有感,性德自然就有應。眾生感,有起心動念、有分別執著,感,求佛菩薩保佑,佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著,但是他會應,感應道交。我們的念頭才動,遍法界虛空界所有諸佛與法身菩薩全知道。我們念頭才動,就好像我們這是個發射台,我們的電波發出去,他們全收到。實際上,我們跟他能力相同,十方世界這些波動現象我們也全收到。收到怎麼樣?收到,機器不靈了,機器有故障。他們沒有故障,他們清清楚楚。不但念頭他知道,我們的身體他知道。為什麼?身體是物質現象,物質現象也是波動才生出來的,沒有波動,物質現象就不存在。現在科學家知道了,物質怎麼來的?念頭波動裡頭產生出來的。所以我們的細胞這種波動現象,諸佛菩薩清楚,清楚就是對你整個身體健康狀況完全了解。那我們身體有病痛,佛菩薩為什麼不保佑我們?佛菩薩不是不保佑,而是這個痛是你造的業,你自己作的,應該要承受。心佛眾生,三無差別,他幫不上忙。怎樣解決?要你自己,自己去解決,你把你的細胞裡頭的病毒把它清除掉,你就恢復健康了。
細胞裡頭什麼是病毒?見思煩惱是病毒。你看末那,跟整個宇宙同時出現的,末那是四大煩惱常相隨。第一個是我見;第二個我愛,我愛就是貪;第三個我痴,就是愚痴;第四個是我慢,傲慢,傲慢屬於瞋恚。所以,貪瞋痴三毒煩惱,叫三毒!換句話說,整個宇宙之間所有的病毒,那個根就是貪瞋痴。再加上兩個,就是傲慢、懷疑。末後再加一個,所有一切看錯了的事情,叫見惑,看錯了。貪瞋痴慢疑惡見,你的見解,看人、看事、看物全看錯了。這六大煩惱就是世間所有一切病痛的根!你能把這根拔掉,反過來培養正確的心念,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,把錯誤的見解全部放下,恢復正知正見,你一切病痛全好了。這是從根本上治療,不需要用藥物,也不需要任何醫療,自然就好了。不但可以調整我們自己身心的健康,也能化解我們居住環境的災難。
現在地球上災難這麼多,在佛法裡面講的,也是這六個根本煩惱造成的。貪心感應的是水災,海水上升,江河氾濫,貪感來的。現在世間人哪個不貪?瞋恚感應是火災,火山爆發,地球溫度上升,這屬於火。愚痴感應的是風災,從前沒聽說過,現在有颶風、颱風、龍捲風,特多,最近這兩年,愚痴感來的。傲慢感應的是地震。懷疑,懷疑是什麼?沒有信心,這個災難非常非常重。山崩地陷,高山會倒下來,大地會沉到海底,懷疑。懷疑對自己,現在醫學上說,免疫的能力沒有了。免疫能力從哪裡來?信心,信心愈強,免疫能力愈強。人到懷疑連自己都不相信的時候,那就沒法子了,你免疫系統全毀了。五種見惑,可以用一句話把它包括,邪知邪見。邪知邪見帶來的麻煩不勝枚舉。因為知見錯了,你起心動念、所作所為跟自性相違背,與自性相違背的就是災難。你知道那些錯誤沒有關係,你不能做錯事情,你要做錯事情的話,災難跟著就來了。所以信心是多麼重要!
「又諸染法」,染法是煩惱,是屬於心所法裡頭的。心所法有五十一個,叫心所有法;換句話說,這心所有法不好懂,就是心起作用。唯識裡面講的心,心是什麼意思?心是分別的意思,有分別、有執著。相宗講八個心,八識,眼耳鼻舌身意,還有末那跟阿賴耶,它們都有分別的能力,也有執著的能力。執著能力最強的是第七識,分別能力最強的是第六意識,記憶這個念頭最強的是阿賴耶識。心所法是這八個心起的作用。諸染法,染法是心所法裡面的煩惱法。煩惱有根本煩惱六個,剛才說過,有隨煩惱二十個,還有不定四個。不定是什麼?它遇到善,它就是善法,它遇到惡,也屬於煩惱法,它不定的。這是一切的染法,「各自有相」,貪有貪的相、瞋有瞋的相、痴有痴的相。
「唯有不信,自相渾濁」,不信麻煩可大了!不信,自己本身是渾濁的,迷惑顛倒,他不清楚。他還障礙別人,還染污別人,染污其他的心跟心所,所以這個病就非常非常嚴重了。下面舉個比喻,「如極穢物」,非常骯髒的東西,它自己骯髒,它也給別人帶來骯髒。信正好,正是它的反面,「信正翻彼」,信是清淨的,不信是染污的,信是清淨的。所以,信是本性本具的德能的一種;不信,這就變成煩惱。現在講修淨土,淨土的三資糧第一個就是信,「主乎心淨」,心淨則佛土淨。所以「信為急務」,最重要的、最緊急的就是信心。「明亦甚矣」,明是明白,讓你曉得修淨土對信最重要!
「是故《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》曰:安樂世界」,安樂世界就是極樂世界,「所有佛法不可思議,神通現化種種方便不可思議,若有能信如是之事,當知是人不可思議,所得業報亦不可思議」。這經上說的。極樂世界,所有佛法,什麼是佛法?法是指一切法,佛是覺悟的意思,幫助一切眾生統統覺悟的法,就叫佛法。佛法就是講經教學,阿彌陀佛在極樂世界,講經從來沒有停止過。極樂世界人的身體跟我們不一樣,我們的身是阿賴耶的相分,這個東西不是乾淨的。是阿賴耶的末那識攬取相分裡頭的一點點,認為是自己的身體,也攬取見分裡面的一分認為是我,我們現在一般稱它為靈魂。實在講,它靈魂不靈,它迷了,它靈就好了,靈了就成佛了,迷了就改作六道凡夫。我們的見分是阿賴耶的一分,相分是阿賴耶相分裡頭的一分,這麼來的。阿賴耶本身是迷惑,迷而不覺,這是我們今天的身相,很麻煩,本身就不健康。你看,每天要吃三頓飯,這個飯就是藥,你不吃,不吃病就發作。病是餓病,飢餓是病,你就很痛苦。
極樂世界的身是法性身,居住的環境是法性土,跟我們完全不相同。法性身的身體,能量是來自自性,取之不盡,用之不竭,他不需要飲食,這經上講得很清楚。居住的環境是法性土,裡頭一塵不染。法性裡面流出來無量珍寶,這些珍寶是什麼?珍寶就是物質的基礎。極樂世界一切大眾所享受的,居住的環境、學習的環境,全是法性裡頭變現出來的,叫法性土。這個好!所以,他不需要飲食,不需要睡眠。極樂世界沒有白天晚上,極樂世界沒有年月日;換句話說,極樂世界沒有過去現在未來,也沒有此界他方。時間、空間在極樂世界都不存在,時間、空間不是真的。在《百法明門》裡頭,時跟空屬於不相應行法,一共有二十四個。所謂不相應,就是現在人講只是一個抽象概念,沒有具體事實,是個抽象概念而已。所以,時空都不存在,這是圓滿回歸到自性了。
所有佛法,世尊沒有間斷的在宣講,菩薩也在宣講,七寶樹林,樹也在宣講,寶池裡頭八功德水也在宣講,極樂世界六塵說法沒有中斷。所以在那個地方你決定不會迷惑,為什麼?時時刻刻有人提醒你,你不會造惡業,你的進步非常快速,一生必定成佛。所以極樂世界這些不可思議的事,方法非常的巧妙,你能夠相信這些事情,這個人不可思議,這不是普通人,普通人不相信。你為什麼會相信?實際上,這兩個理由,第一個,善根太深厚了。善根從哪裡來?過去生生世世都學佛,善根深厚,一接觸馬上就相信,不懷疑。第二種相信的人,經論通了,佛講的這些經搞清楚、搞明白了,真相信,不懷疑了。不是這兩種人,你讓他相信,難!經教沒有通達,沒有那麼深厚的善根,雖然信,半信半疑,到臨命終時,依舊搞六道輪迴。這種人太多太多了,不知道有多少!所以真信真不容易。
現在人工作繁忙,念頭複雜,念頭太多了,靜不下來,定不下來,你叫他聽經太難了。這部經從頭到尾聽一遍一千二百個小時,一天聽四個鐘點,得整整三百天,他哪有時間來聽?換句話說,他要不是善根深厚,肯定半信半疑,這障礙往生。所以,相信的人不可思議,所得的業報也不可思議,為什麼?生到西方極樂世界就得到阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵文,翻成中國意思是不退轉。菩薩也有進也有退,不退轉的菩薩那就決定成佛。什麼樣地位才是不退轉的菩薩?在我們大乘佛教裡頭,明心見性,見性成佛,不退轉了,是這個境界。不到這個境界統統都會退轉,這個境界多難!在我們這個世界,一生決定達不到。可是生到極樂世界,阿彌陀佛加持給你的,不是你自己修的,你自己煩惱習氣還沒斷掉。但是阿彌陀佛把本願、無量劫修行功德加持給你,你真能得受用。所以你在極樂世界,物質生活、精神生活以及修學,用我們的話來說,你都得到了保障,保證你在一生當中成佛。成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛完全相同,這還得了!所以,業報不可思議。
「又《要解》曰」,蕅益大師說的,「唯有大智,方能諦信」,諦信就是誠信,真信。相信這個法門可不容易!唯有信你才能修,你不信,你不能修。不信修了沒用,不能往生,只是培養自己的善根,這一生去不了。等到來生後世,再遇到的時候,你的善根就厚一點了。所以今天善根深厚的人,我們在經上讀到,我們想不到,佛告訴我們,一遇到淨宗就能相信,深信不疑,這個人過去曾經供養無量諸佛。好不容易遇到一尊佛,他遇到無量佛,在無量佛所修的善根。無量佛那就得無量劫,可見他善根深厚其來有自,不是隨便來的。那我們的善根夠不夠?能不能往生?你要是真相信、真發願,像大勢至菩薩所說的條件,「都攝六根,淨念相繼」,你的善根成熟了,你這一生決定往生。都攝六根是什麼?收心,眼睛不往外看,收回來,耳朵不聽外頭東西了,收回來。這樣的人,外面的境界不會干擾你、不會障礙你,為什麼?你沒有把它放在心上。心裡面有的這些骯髒東西把它清除掉,清除掉之後,外面有的這些六塵境界絕不放在心上。順境、善緣好,你要放在心上,你去不了極樂世界,為什麼?你的心被染污了。善惡都染污了,善,你生三善道,惡,你到三惡道,在六道裡頭出不去。所以,佛法是淨業,不是善業。
淨業怎麼修?斷惡修善不著相,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這就叫淨業。淨業就是清淨心,清淨心是起作用的,在日常生活當中。譬如飲食,每天都吃飯,吃飯,這個菜好吃,喜歡它,那個不好吃,挑剔。這是什麼?這你就造業了,你統統把它放在心上去了。吃飯管吃飯,絕不放在心上,這個人不造業。飯菜,什麼都平等的、都好,沒有一樣不好,不起分別、不起執著,一口一口的飯都是阿彌陀佛、阿彌陀佛,修淨業。工作、處事待人接物,這最難的人事環境,這個人我喜歡他,那個人我討厭他,這往生極樂世界去不了。怎樣才能去得了?要像阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛對一切眾生都尊敬、都愛護,都像愛自己一樣。幫助他們、成就他們,不要眼睜睜的看到他搞六道輪迴,這就是前面講的大悲心,大慈大悲。念念幫助別人,成就別人,自己真的是萬緣放下。萬緣放下,不受染污,沒有是非善惡,心裡頭絕不放這個東西。但是你不能不明白,你要連是非善惡都不認識,那你是白痴。極樂世界沒有一個是白痴的,個個都是高等智慧,看得清清楚楚、明明白白,如如不動,這才是真的成就。
所以修清淨心,在日常生活當中求。住在這個世界,要把這個世界當作旅館,不是我的。這世界裡頭什麼東西,一樣東西都不是我的,包括身體都不是我的,你才真放得下!真正做到於人無爭,於世無求,人到無求品自高。這才是彌陀弟子,這才是修淨土的行者。我們真想到極樂世界,從現在起我就真幹,我懂、知道多少我就做到多少,我天天在學,天天在加功用行。
《論註》,《安樂集》裡頭《論註》,曇鸞法師,「立三心」。第一個是「淳心,信心深厚」。第二個「一心,信心純一」,只有極樂世界,只有阿彌陀佛,除此之外,心上什麼都沒有。第三個「相續心,信心相續不雜餘念」,其他的念頭都沒有,不但世間法沒有,佛法也沒有。《金剛經》上佛告訴我們,「法尚應捨,何況非法」。法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,我現在專修淨土了,那些法統統放下,我都不學了,專修淨土。這一生沒有別的,就是想到極樂世界,到極樂世界之後什麼都有了。極樂世界是百分之百的心想事成,我想學這部經,經在面前;我不想學它的時候它就不見了,不要收藏。西方極樂世界每個人家沒有家具,空曠,客人來了,來多少人就有多少師子座,清淨莊嚴;客人走了,那些東西統統都沒有了。變化所作,清淨無為。《論註》上這三心,這三個信心,淳,深厚的信心,純一的信心,相續不斷的信心。「並曰:若能相續,則是一心,但能一心,即是淳心,具此三心,若不生者,無有是處」。你要有這三種信心,你不往生沒這個道理,決定得生,說得多懇切。
我們再看下面一段,「綜觀諸經論」,我們看看經論裡所說的,祖師大德註疏裡所說的,「《疏鈔》謂信即心淨」,心淨才是真信。《鼓音王經》「謂能信如是之事者,不可思議」。這個人不可思議,為什麼不可思議?大乘經上說了,過去生中曾經供養無量諸佛,現在這一接觸到就得到無量諸佛的加持,你的信心堅定、信心清淨、信心不動搖。如果沒有過去生中無量諸佛的加持,你不可能生起信心,這不可思議。第二個,因緣不可思議。我自己是因緣不可思議。年輕的時候跟方東美先生學哲學,如果他要不是把佛經哲學介紹給我,我這一生不會碰到佛教。為什麼?從小有個錯誤觀念,宗教都是迷信的。迷信,不可以浪費我的時間、浪費我的精力,不接觸,永遠不知道。老師介紹給我,說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」,我們學哲學要跟最偉大的哲學家學;「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,「學佛是人生最高的享受」,這樣把我引入佛門。入佛門之後沒多久就認識章嘉大師,我學佛的根是章嘉大師奠定的,我跟他三年,老人往生了。那一年我二十六歲,章嘉大師六十五歲,祖父輩的人,他六十八歲走的,我跟他三年。緣殊勝。
學經教,遇到李老師,李炳南老居士,這個大德通宗通教,我遇到他那年他七十歲,我三十一歲,三十一歲,他七十歲,三十一歲遇到的,跟他學教。要遇不到這位老師,我不可能出來講經,認為什麼?講經太難了,那哪是普通人!李老師勸我出來講。我說古人講,錯下一個字轉語,墮五百世野狐身。看到經,我看可以、讀可以、聽可以,怎麼敢去講?老師告訴我,你不發心講,他不發心講,將來講經沒有了,佛法就滅了。這個話我聽得懂,是不錯,但是講經要具足條件,我不具足。他老人家那時候正好辦了個班,叫經學班,台中蓮社。經學班學什麼?專門學講經,有二十多個學生,全都是在家人,那個時候我沒有出家,我也是在家。他叫我,今天經學班上課,你去看看。我說好,看看可以。我去坐在最後一排,看他老人家教人講經。我看到之後,這個好像不難。經學班講經的學生,一半多,二十多個人,差不多有十一、二個都是小學畢業,中學畢業有七、八個,大學二年級的學生,沒有畢業,只有一個,高中大概有二、三個,初中有七、八個,就是這樣的程度。我這一看,比上不足,比下還有餘。高中以上那是上,我沒有讀過高中,我初中畢業,比起小學畢業的,那我比他強一點。所以我就跟老師說,行,我可以參加。這樣帶我參加的。
學講經,講經完全是複講。到以後明白了,佛家培養法師,世世代代都是複小座,這樣學成的。老師怎麼講你怎麼講,講漏了沒有關係,你自己可不能添,你添上去就錯誤,完全照老師講的方法重複,複講。如果能夠複講十年,你自然就會講了。老師的標準,古時候標準,五年,五年一定要守這個規矩,就是複講的規矩,自己不能加東西在裡頭。五年之後,你可以看參考資料,你講經的時候可以增可以減。但是五年那是基本功夫,你必須要學,那是什麼?學耐心、學謙虛、學恭敬。否則的話,不在這上奠定基礎,稍微能講的時候,傲慢習氣出來了,覺得自己很了不起;傲慢習氣一出來,整個就完了。你看《論語》裡頭孔子說的話,說假使這個人,他的才華如周公之美。周公是聖人,孔老夫子一生最仰慕的人、最崇拜的偶像就是周公,他非常想學周公,沒有機會。所以,緣重要。
我遇到章嘉大師,老人家勸我出家,因為我一個人在台灣,沒有家累,又很喜歡學,教我學釋迦牟尼佛。我說出家得找個師父,找誰?他告訴我,你別去找了。我說為什麼?你去找他不答應,你會不會難過?我說當然了。那不找怎麼辦?你求佛菩薩,真正發願往生,求那個師父來找你。我就真的這麼幹,幹了差不多五年。五年,章嘉大師圓寂了,沒錯,圓寂了兩年,真的,有寺廟裡頭的出家人來找我。這是寺廟的住持,希望我,他知道我有意思出家,來找我,我沒答應。大概是一個半月的時間他來找我九次,我看他很有誠意,我跟他提出條件,我出家,學釋迦牟尼佛,不做經懺佛事,專門在講經教學上下功夫。他同意了,我才答應。所以我這一生沒有趕過經懺,沒有做過法會,只是講經。
初出家的時候教佛學院,還有些居士、一些寺廟請我去講經,我到處哪裡有請就到哪裡去。一九八二年之後,跟外國結了緣,這個緣結到全世界。那是什麼?兩個大專講座的學生,台中慈光大專講座,台北佛教會,中國佛教會大專講座,這些裡頭的學生跟我都熟。台北這個大專講座我教了四年,我給他們上課;台中李老師這個講座我旁聽了十一屆,到第十一屆,旁聽了十一屆,第十二屆以後我就沒有參加了。認識人多。這些學生畢業之後,都到外國留學,畢業在外國工作,所以這都是熟人。一到外國去一通知,美國各個大城市的人都知道了,以後就每年要周遊世界一次。緣結得好!沒有這個緣到哪裡去?誰請你去講!
一生沒有寺廟,可是一生講經沒中斷。我們用衛星電視十一年了,今年二0一二,整整十年,0三年元旦開始的。用網路大概有二十年,這個工具好!你們到我這兒來,看到我的大雄寶殿,我那上頭的一格是大雄寶殿,下面那一格是我們的功德堂。我們這個講經教學衛星傳播,網路是直播,現在就能看到,衛星要一個月,因為有字幕,字幕打上去,它有後製。所以影響很大!如果在現前,像我這樣講經能有十個、二十個人,佛法就興旺起來了,一個人太單薄了。我勸大家出來講經,他不相信,不敢承當,那就沒有法子了。
現在從媒體、從網路能夠看到全世界災難的信息,前幾年還瞞著,現在公開說了,為什麼?太多了。日本可以說完全承認,沒有辦法再迴避。我們只有斷惡修善,改邪歸正,老實念佛,求生淨土,什麼災難都沒有。全世界很多人都知道古老的馬雅災難預言,說在今年十二月。今年十二月,從月初到明年正月底,我們要在這個期間之內,把自己念佛的功夫達到往生的標準。災難來了,我們到極樂世界去,歡歡喜喜,不再留戀這個世間,這個世間太苦了,做人做得好辛苦!一定要在這個時間成功,剋期取證,精進不懈,真的萬緣放下。從哪裡放起?跟諸位說,從手提電話放起,你的心才會清淨。手提電話要不放,每天干擾你,那個力量大了。不看報紙、不看雜誌、不看電視,這個我們都做到了,現在要不用手提電話。可以有,緊急事情可以打開來,平常關機,跟我一樣。你看我的手機,三個月充一次電,一年充四次,一個月可能用不到一次,沒事!別人也不要找我。我告訴大家,我有手機,關機,我不用它,我有事情找你,會打電話給你。什麼東西干涉我最厲害,我首先把它斷掉。
我們看念老提的幾句話,「當知此之信心,則在百尺竿頭又進一步,非思量所能及」。為什麼?要加上一心,「一念淨信」,這是對於信心又更進一步了。淨信就不可思議了,再加上一個一念,更不可思議,只有一個念頭,不許有雜念。「禪宗三祖《信心銘》曰:信心不二,不二信心,言語道斷,非去來今。正與此一味」,也就是說一念淨信,就這個意思。信心不二,有二心就不是一心,不二就是一心,信心不二就是信心一心。不二信心就是一心信心,我們必須要做到,認真努力把它做到。所以我在晚年,八十四歲,清明節,我把《華嚴經》停了,專修專弘《無量壽經》。過去這麼多年,講了幾十部經論,講得太雜、太多。先天天勸別人,一門深入,長時薰修,我沒做到,所以大家看到有懷疑。現在我回頭了,我一門深入,長時薰修,其他東西都不看了。所以你們送我的東西,我都不會看。我們這個地方有個居士提供我們一個大樓,現在在裝修,半個月差不多可以搬進去。那個裡頭有個圖書室,送我的東西統統放在那邊,我不去看。我只是自己一個小念佛堂,小佛堂,也是書房,讀書的地方,面積差不多也就是攝影棚這麼大。還有個臥房,總共加起來大概這麼大的樣子,很小。很小,很舒服,聽不到車聲音,聽不到人的聲音,鳥聲很多,晚上小蟲叫的聲音,住在山上。
言語道斷,非去來今,去來今是三世,不是過去、不是未來,也不是現在,這是講一念信心。這個一念信心,就是彌勒菩薩所說的一念,一千六百兆分之一秒,是說的這個一念。這一念真信,然後接著這一念要相續,念念是真信。真信,往生極樂世界就有把握了。「《會疏》謂為往生正因」,這個要記住,真的是往生正因。《教行信證》這本書上說,「清淨報土真因」,跟《會疏》所講的意思相同,「並謂一念即一心」。一心就是一念,一心的時間那麼短,可貴的是念念相續,淨念相續,大勢至菩薩教給我們,都攝六根,淨念相繼。《止觀》第五,第五卷,「曰:一心具十法界」。「故知一心者,乃萬有之實體,亦即真如」,這是真的,不是假的。一心就是這一念心,這一念心裡頭具足十法界,具足圓滿的宇宙。佛在經上常講,我們聽不懂,聽了總有疑惑。
最近這三十年,全世界這些科學家,我估計有一半以上都在研究量子力學。量子力學是研究微觀宇宙,科學也走兩個極端,一個走宏觀宇宙,一個是微觀宇宙,或者叫它微觀世界。找宇宙的起源從哪裡來的?萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?來研究這門東西。這三十年來很有成就,愈來愈接近了。這個謎底,我想應該二、三十年之後就掀開了,大家完全明白了。這是量子力學家最大的貢獻,他們研究的結論,跟佛經上講的幾乎完全相同,就是一心具十法界。一心就是一念,具足十法界,一樣都不缺。所以《華嚴經》上佛說遍法界虛空界,今天就是講的宇宙,唯心所現。這個心是真心,真心變現出來的,妄心變化出來的。真心能現,能生能現,妄心能變,妄心就是阿賴耶。我們現在真妄和合在一起,認假不認真,對阿賴耶認得很清楚,真心不知道。所以法相宗不是圓頓法,圓頓法只有《華嚴》、《法華》,它對於這個理、事、境界講得非常透徹。我們淨土宗是圓頓法,雖然這個經文文字看起來不深,可是義理其深無盡。
黃念老這部註解好,菩薩再來,不是佛菩薩再來做不出來,這集大成。你看他每一段註解引多少經來說,多少祖師大德的註疏來說,它是集註!總共引用一百九十三種書籍。我們看他這個註解,就等於看一百九十三種的精華,他都把它抄在此地,所以這一樣夠了,不再搞別的。還想搞別的,等到極樂世界再搞。到極樂世界,我們的問題解決了,吃飯問題解決了,不要吃飯了,衣食住行解決了。行,不需要交通工具,念頭想到哪裡,身體它就到了,神通廣大,不再為這些事情操心。這個一定要懂得,我們才會真發心。禪宗六祖惠能說得好,「何期自性,能生萬法」,自性在哪裡?自性就在那一點,就是那一念。那一念起波動的現象,那就是妄心,不起心、不起波動就是真心,真妄差別就在這一念之間。「復稱為金剛真心,皆能開人心目」,這下頭就不多說了。金剛真心,真實到極處,它有作用,作用幫助我們開智慧,幫助我們開道眼,成就道業。
下面解釋,『至心迴向,願生彼國』,主要解釋「至心」、「願生」,把這兩句合成一句,四個字,至心願生。「至心即《觀經》中之至誠心」,菩提心的本體。菩提心是我們的真心,人人都有,只是現在迷了,真誠心不見了。不是不見了,它還在,還在怎樣?你沒用它,你完全用的是虛偽,你沒用它;你不用虛偽,它就出現了。這個事情不能不知道,真就在面前,從來沒有離開你,但是你從來沒有覺察到。佛用這個心,法身菩薩用這個心,權教菩薩還是用阿賴耶。我們應該要明瞭,把真心找回來,把妄心丟掉。
「《四帖疏》」,是善導大師的,他說至者真也,至誠就是真誠,誠者實,「至者真,誠者實」,就是真實,「欲明一切眾生身口意業,所修解行,必須真實心中作」。這是善導大師教我們的,我們淨土宗第二代祖師,唐朝時候人。如果我們要明瞭一切眾生他的身口意,他所修的解跟行,解是經教,行是真正放下,必須真實心中作。換句話說,他沒有真實心那就全是假的。假的修也好,為什麼?種善根,這一生不能成就。如果這一生想成就、想往生,你一定要用真實心,你決定能往生,什麼時候用真實心,什麼時候往生。這一生不能用,來生後世。
人為什麼不敢用真心?怕吃虧、怕上當,所以不敢用真心,不敢說實話。這個怕吃虧、怕上當,最後是上了大當、吃了大虧,為什麼?把極樂世界障礙掉了。把整個地球給你,做你的財產,都比不上往生極樂世界。換句話說,念佛求生淨土用真誠心,不吃虧也不上當。不肯這麼幹,真吃虧、真上當!念佛用真誠心,待人接物統統用真誠心,我只用一個心,不要搞了許多心,對這個人用這個心,對那個人用那個心,你不是心太多了?那個人怎麼會有成就!所以我們看修行人他會不會往生,你就看他是不是用真心,用真心,肯定這個人決定往生;用妄心,這個人靠不住。是真的不是假的。
「不得外現賢善精進之相,內懷虛假,貪瞋邪偽,奸詐百端,惡性難侵,事同蛇蝎,雖起三業,名為雜毒之善,亦名虛假之行,不名真實業也。」善導大師的話要記住,因為這位大德,在中國傳說他是阿彌陀佛再來。我們在日本弘法的時候,問問日本人,他們知不知道善導大師,個個都知道。善導大師名號在日本很響亮,在日本所有寺廟裡頭幾乎都供奉有善導大師的像,有泥塑的、木雕的,有畫畫畫出來的,都能看到,在中國看不到。還有智者大師,這些都是日本那時代到中國留學生,學成之後回國,對老師懷念,知恩報恩。這是當年這批日本的學生,我們看到很感動,我們不如人家,他們對祖師比對佛還尊重。為什麼?佛遠,老祖宗,好遠,祖師就在眼前。所以你看他的寺廟非常雄偉,供佛像只有這麼一點點高,小小的,一點點;供祖師的像好大,像真人那麼大。他們對祖師的尊敬,這是中國傳統。中國傳統,老祖宗愈遠,年年祭祀一次;父母過世,常常去上墳,近!至少三次,清明、中元、冬至。大戶人家過年,過年把老祖宗請回來,過完年之後再送走。這個提倡孝道,外國人沒有,中國人紀念祖先。
所以,《四帖疏》上說的話,就是阿彌陀佛自己說的,他教給我們怎樣用心修淨土。心淨則佛土淨,心不能不清淨,不能不真誠。至者是真,誠者是實,看一切眾生,看他修行從哪裡看?身口意去觀察,就知道他是真的還是假的。假的、裝出來的,一看就看穿了;真實的,你細心去觀察他,他身口意三業不動。實在,六祖惠能大師開悟的報告,五句話,也是我們修行的總綱領。第一句話告訴我們清淨,就是清淨心。如何才能清淨?把淨,就像美國修.藍博士,這夏威夷的古老的療法,他真有這個功夫。這個功夫其實每個人都可以做到,就是你不肯幹,你就做不到了。他肯幹,專心幹這一門,他搞成功。給人治病,這個人遠在千里,不需要跟病人見面,不需要去給他診斷,只要病人的姓名、性別、出生年月日、病歷就行了,他就能給你治。在中國給美國人治,在美國可以給中國人治,他只要這些資料。然後把病人觀想,觀想跟自己成為一體;換句話說,他的病歷就是自己的毛病,自己認真用意念把自己的這些疾病恢復正常,千里之外那個人病就沒有了,就好了。神奇!這個道理佛經上講得通。
他來看我,告訴我他治病的一些方法。當然治病能量從哪裡來的?清淨心來的。所以,他教人,必須把你的記憶,記憶是阿賴耶,阿賴耶管記憶。你看昨天事情我們記得,去年的事情我們記得,見面為什麼會認識你?因為你那個印象在阿賴耶資料庫裡頭,碰到了,檔案一調出來對照,你是某人。資料庫!這裡頭亂七八糟的什麼東西都有,十法界因緣果報全有,全具足了。修.藍博士告訴我,要把心裡頭的記憶統統把它清除掉,不要再記憶,不善的清除掉,善的也要清除掉,恢復你的清淨心,清淨心就起了作用。這個道理,佛在大小乘經裡頭都說過,叫「制心一處,無事不辦」,你把心放在這一個地方,什麼毛病都能治。修.藍就是依這個道理,他能夠把他心裡頭的記憶統統清除,把清淨心找回來,這就行了。今天時間到了,我們就學習到此地。