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淨土大經科註　　（第三九四集）　　2012/6/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0394

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百五十八頁第四行，從當中看起：

　　「又《淨影疏》曰」，從這看起，「善知習等」，這個習就是集，「是其教解。習善之教，名習音聲」。在四諦裡頭苦集滅道，習就是集的意思，就是集。這個是教解，釋迦牟尼佛教導，聽音聲，就是聽講經明白的，這個叫做習音聲。「滅惡之教，名滅音聲」，滅，也是聽佛講經。前面聽佛講經是解其義，末後這個佛是教你怎麼行，怎麼修行，你才真正能夠轉迷為悟，離苦得樂，這是滅惡。

　　「菩薩於此悉能善解，故名善知」，菩薩聽佛講經說法都能夠理解。理解，真正理解，境界轉過來了；如果境界沒轉，不算是理解，這句話很重要。因為許多人都以為我已經明白，我了解了，其實沒有。我們年輕也犯這個毛病，得力於章嘉大師的教誨，老師多次提醒我，什麼叫真懂得？真做到就是真懂得。聽經聽明白了，沒做到，沒做到不是真懂得，還要認真努力去學習，一定要真正做到。老師舉了個例子給我，譬如現在桌上，這邊一堆黃金，這邊一堆是黃銅。你真懂得了，現在送你一堆，隨便你選擇，你真懂得一定選黃金，不會選黃銅。這就說明，真懂得一定做到，沒有做到不是真懂。即使真正懂得了，你還有業障，你放不下，等於不懂。沒有做到的話，等於不懂，老師說這個話很有道理。以後我們聽經學教，都是用這個標準來衡量自己，我是不是真懂了。

　　布施，真懂了嗎？真懂就真幹了，真幹就真懂了；必須從真正去幹當中你才真懂。我們幹了這麼多年，果然像老師說的，愈施愈多，三種布施都不例外。財布施，財富增長。法布施，聰明智慧增長；同樣這部經，遍遍有新意思看出來，這就是增長。上一次我也很細心讀過，為什麼沒有看出來？這次一看，突然冒出來了。還有沒冒出來的。這書真是「讀書千遍，其義自見」，一遍有一遍的悟處。無畏布施亦如是，健康長壽。這三樣東西都是從布施得來的。布施是什麼？真誠布施，布施不後悔。所得到的還是要布施，不能夠擁為己有，為什麼？沒有自己。所以施報的理要透徹，我們的行才會相應，信心才會堅固，願心才會不變，最後一定達到目標。我們的目標是往生淨土，親近彌陀。開悟的事情不要去理會，古大德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們把開悟這樁事情留著到極樂世界再成就。這一個時代成就我往生的資糧，真信、真願、一心念佛，我只尋求這一個目標，不附帶其他，附帶其他會產生障礙。

　　「於中巧知，故曰方便」，巧是巧妙，音聲方便。巧在什麼地方？巧在心地清淨，這就巧了。妄念少、雜念少、欲望少，愈清淨就愈巧妙。不必要去苦心研究，那個苦心研究距離真正的意思（如來真實義）愈去愈遠。不用苦心去研究，怎麼會知道？我們昨天看了高雄劉醫生帶給我們的水實驗的這些照片，我們看到效果超過日本江本博士，內容非常豐富。讓水聽念佛號的聲音、看佛像，接受我們的意念，你看它的反應，結晶裡頭還有圖騰，好像有什麼信息要告訴我們，這個圖騰每個人看的感受不相同，確實是有意思。為墮胎祈禱的這個法會，法會台上有一杯水，特別做實驗的，法會完了之後，這杯水現出圖案也非常之美。圖案當中就像一個母親在那裡哭，流眼淚懺悔，看得很清楚，有眼睛、有口，口還塗了口紅，在一隻眼睛裡面看到有眼淚出來。這種現象江本博士那時候沒有，所以它有感應在。這些都是證明六道輪迴，因果報應是真的，真實不虛。讓它聽佛號，這個結晶看起來太美了，雙重的，它這個圖案是六角形的，兩重六角形，裡面一個大的，這個大的裡頭有個小的，也是六角形，雙重，沒見過。這說什麼？佛號功德無比殊勝，讓我們產生信心，這個信心是加持我們。這些就是經上講的善知、巧知。

　　你看水，實驗的水善知、巧知，它沒有思考。但是我們知道水確實有見聞覺知，不但水，所有物質現象統統有見聞覺知。這就說明心跟物是一體，永遠分不開。小到不能再小的物質，佛經上講的極微之微，現在量子力學家告訴我們微中子，微中子就是經上講的極微之微，它具足五蘊，佛講的五個條件，色受想行識，極微之微裡頭。這個物質多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。電子我們肉眼看不見，一百億個微中子，原子裡頭有電子、有原子核、有中子，等於原子裡面的一個電子，一百億個。這個不能再分，再分就沒有了，跟佛經上講的完全相同，佛說再分就沒有了。他們再分，果然沒有了，物質不存在，看到什麼？看到是念頭波動的現象。這個讓科學家大開眼界，恍然大悟，原來物質是念頭變現出來的。所以普朗克說這句話，物質的基礎是意念，肯定了意念的能量不可思議，有非常大的能量，它能變現物質，當然它能改變物質，就是念頭能改變物質。

　　這個佛在經上講了很多，佛說「一切法從心想生」，不就這個事情！佛三千年前說的，被最近三十年這一些新的量子力學家發現了。佛說這一句話，我們完全明白了；聽了幾十年，都有懷疑，什麼叫一切法從心想生不知道，科學將這個謎底揭穿，我們才恍然大悟，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。佛說出宇宙人生的真相，這是科學。今天我們也可以說，什麼是佛法？佛法就是究竟圓滿的科學、究竟圓滿的哲學。現在人講科學、講哲學，佛法講到最後，究竟圓滿，這個讓人不能不相信。

　　古時候，講經說法的大師都有定功，為什麼？沒有定功他不能開悟，開悟之後才能講經，你不會把經講錯。沒有開悟，講經就免不了過失，過失很麻煩。唐朝時代百丈大師，百丈是禪宗第八代，惠能大師的徒孫，曾經說過，這是他親身經歷的一樁事情，錯下一個字的轉語，說錯一個字，墮五百世野狐身，受苦受難，大法師！有人向他請教一個問題，說大修行人還落不落因果？他回答人家說，不落因果。就這一句話說錯了，死了以後畜生道，狐狸，做了狐狸。狐狸還不錯，有修行，修行五百年才得人身，一個人身，老人，鬍鬚都白了。老人去拜見百丈大師，把這個事情說出來，他知道為什麼他墮這個狐狸身。百丈大師就告訴他，明天我上堂，你把這個問題當眾提出來。

　　到第二天，百丈大師上堂說法，這個老人進來了，就把從前人家問他這一句話，大修行人還落不落因果？百丈禪師告訴他，大修行人不昧因果。你看，改一個字。他以前回答是什麼？不落因果。百丈給他改，不昧因果。他磕頭禮謝，回去了。第二天他就脫離狐狸身。百丈大師知道，帶了幾個人，帶了鋤頭、畚箕，去把這個狐狸埋葬。到那裡後山，果然一隻狐狸死在那邊。這是什麼？昨天就是牠來問的。所以說錯一個字，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。這個故事讓當時、後世多少人，講經、說法、解答問題特別謹慎，知之為知之，不知為不知，不可以強不知以為知。你不是真知道，你看錯說了一個字，惹這麼大的麻煩。百丈大師給他一點醒，他就明白了。這一樁事情是真的，不是假的。這說明大修行人對因果報應清清楚楚，他不能逃避。殺人償命，欠債還錢，不能說大修行人因果就沒有了，這講不通。

　　我們看安世高，這漢朝時候來的，到中國來弘法，還過兩次命債。弘法之前的事情，不是以出家身分，到中國來還兩次命債。兩次都是誤殺，過去他誤殺別人，現在還是被人誤殺。這是說明「業因果報，絲毫不爽」，這個世間不可能有佔便宜的事情，也不可能有吃虧的事情。眼前你吃了虧，將來有果報；眼前佔了便宜，將來要還人家。所以你真正明白這個道理，這個佔便宜的念頭就沒有了。念頭尚且沒有，怎麼可能有這個事情？再貧困，見到人家丟的錢，你也不會把它撿起來自己用，不可能。佛經上給我們講這些理事，完全是真相。你明瞭，這叫真實智慧。你能夠修行，依教奉行，就真實的利益。真實智慧跟真實利益與自性相應，與真實之際相應，這是善知、巧知，故曰方便。方是方法，便是方法裡頭最殊勝的方法、最好的方法。

　　「《嘉祥疏》曰：善知習滅音聲，明辭無礙」。世尊說法，辭無礙。「諸說不妨同參」，這一句經文，黃念祖老居士引用《會疏》、《淨影疏》、《嘉祥疏》，引用三種祖師大德註疏來解釋，所以這是集解。你看看這些大德，對於這一句經文的講法，可以互相參考，同參。「本段末後曰不欣世語，樂在正論」，這說菩薩，菩薩對世俗言語不羨慕，我們今天講不欣賞、不羨慕，隨緣，喜歡正論。正論是佛菩薩的教誨。為什麼？《會疏》裡頭說：「明其離過，謂非世間無益之論」。什麼叫無益？不能幫助你脫離六道輪迴就是無益的。這世間沒有，世間喜怒哀樂都離不了六道輪迴，只有出世間諸佛菩薩教誨，聲聞緣覺這些小聖的教誨，都能幫助你脫離六道輪迴，這叫正論，這個正的標準在這個地方。所以說非世間無益之論。「專樂」，專門喜歡說，「出世大乘究竟了義」，這個高了，這不是脫離六道輪迴，是出世大乘究竟了義。「究竟了義第一義諦之言」，究竟了義第一義諦是什麼？就是這一部《無量壽經》，就是這個信願持名的法門。一心專念阿彌陀佛是第一義諦之言，這是「正論」，正中之正，純正。誰知道？你要是真知道了，恭喜你，你這一生必定成佛。為什麼？你會真幹，你真成就。

　　我們再看下面這段經文，「二利圓滿」。這下面分四科，第一小段，「寂盡二餘」。請看經文：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

　　這個『二』，就是一個是『身』、一個是『煩惱』，這兩種都盡了，這超越了。我們看註解，這一段註解說明「極樂菩薩德行圓滿」。首先，『知一切法，悉皆空寂』，你看念老引用多少註解。「《維摩經．弟子品》曰」，這是引用的經，「諸法究竟無所有，是空義」，一切法真的沒有。德國普朗克博士通過他一生努力的研究，把什麼叫物質，他搞清楚了，徹底明白了。他總結一句話說，根據他一生的研究，這個量子力學，他知道這個世界上沒有物質的存在，把物質否定了，物質是假相，完全是我們看走了眼。《金剛經》上說得好，叫「一合相」。一是什麼？一就是科學講的微中子，這是物質裡頭最小的。這個最小的物質，具足色受想行識，佛家講的五蘊。所有一切物質現象，包括星球，統統是這一組合成的。這個東西是假的，這個東西不是真的，相有性無，事有理無，你要真的把它看清楚、看明白了，你就相信《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　我們現前在這裡坐，坐在此地，在這聚會，是真的、是假的？我們的身體、我們的念頭一秒鐘波動的頻率，波動頻率就是生滅的次數，一秒鐘一千六百兆次。一千六百兆個生滅，每一個生滅就在我們眼前，我們知不知道？不知道。為什麼？它速度太快了，沒看見。如果這個速度是二分之一秒、三分之一秒，我們會有個感覺，好像有個東西一閃，立刻就沒有了，是什麼東西？沒看清楚。我們可以利用幻燈片做例子，幻燈片放在放映機裡面，電影的放映機，一秒鐘生滅，它的速度是二十四次。也就是這一張幻燈片打在銀幕上的時間，是二十四分之一秒。我們看這一張，感覺得有個東西一閃，什麼內容不知道，沒看清楚。你看必須二十四張重疊在一起，讓我們產生一個錯覺，我們看到一個畫面。現在我們擺在眼前的事情，無論是物質現象、是精神現象，你一定要知道，一秒鐘一千六百兆次的頻率在生滅，我們怎麼會知道！

　　這種生滅相續，它不斷，但是每一個畫面都是獨立的，跟前面有相似，絕對不是一樣的，沒有相同的。江本博士做水實驗，告訴我，做了十幾萬次，那一年我到東京去參觀他的實驗室，從來沒有兩個結晶是完全相同的。他給我提出這麼個問題。我就告訴他，不可能有相同的。他說為什麼？就是我們自己一個人做實驗，我前念跟後念不一樣，那水看的這個結晶，它怎麼會相同？這個不是論秒，這個要論什麼？百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，佛經上講的是一千六百兆分之一秒。不一樣，沒有一個相同的，所以它這種現象是相似相續相。這個我們在講席裡頭說過很多次，不是真正相續，真正相續是完全相同的，決定不可能有完全相同的。

　　所以佛告訴我們真相，宇宙之間一切法，悉皆空寂。性是空的，能生的、能現的，惠能大師說，「何期自性，能生萬法」。能生自性是空的，它沒有物質現象、沒有念頭的現象，也沒有自然現象，所以性空。從自性現的這些現象，何期自性，能生萬法，萬法？萬法的相是假的。萬法的相，就是一千六百兆次的頻率在這波動。今天科學提出弦定律。我們彈琴，弦樂器，像中國的古箏、古琴都是弦樂器。撥動這個弦，它在振動，弦就振動，振動產生音聲。整個宇宙都是波動現象，波動現象如果一停止，宇宙沒有了，星球沒有了，什麼太陽系、銀河系全沒有了。波動的現象在，它有；不在，它就沒有了。

　　佛經上說的這個，這是高等科學。所以，能生能現的自性，不可得，它沒有現象。所生所現的這些現象，現象總不外乎三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象是假的，完全是一個波動現象。不動了？不動就沒有了。波動現象是妄心，妄心是動的，真心不動。這佛在大乘經上常說，真心不動，真心離念，真心沒有念頭。這個念是起心動念。真心，不起心、不動念。你見到真心，你就成佛了，明心見性，見性成佛，那就是你的念頭沒有了，放下了。六根在六塵境界當中，見色聞聲，他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是佛，這就是法身菩薩。

　　法身菩薩，把起心動念分別執著統統放下了，但是他還有起心動念的習氣。有沒有起心動念？沒有了，有餘習在，這個餘習非常微細。這麼微細的餘習，只障礙一樁事，不能回歸自性，在自性的門口，這就是他們所住的，叫實報莊嚴土，一真法界。除這一樁事情之外，智慧、神通、道力，一切的一切跟法身如來沒有兩樣。他確實有能力，跟遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交的作用。沒有緣，信息他收到了，他如如不動，沒有反應；有緣，立刻就起反應。這個反應就是感應，眾生有感，佛就有應。感應有四種，這前面都說過，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有四種，決定有感應。

　　我們跟佛菩薩有緣，不是無緣眾生。只要我們跟阿彌陀佛有緣，就跟所有一切諸佛如來統統都有緣。跟其他諸佛有緣，不見得跟一切諸佛有緣；跟阿彌陀佛有緣，所有佛全都有緣，這真正不可思議法門。諸佛如來讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」。你才知道我們善根多厚，我們跟佛的緣多深，這才知道。知道，佛就來幫助我們，不管我們有沒有起心動念求佛菩薩，他全曉得，無時無刻不知道。我們起心動念，發出去這個波動，他收到了。我們身體狀況，這個細胞也是波動現象，它不動，它就沒有了；動，它才會存在，這個細胞就是物質現象的波動現象，他也收到了。換句話說，我們的心、我們的身體健康狀況統統知道。佛菩薩在加持，加持為什麼有的時候還有病痛，還有不舒服？那是什麼？那是你的業障、業報。佛菩薩看，小事一樁，忍受一點，報完就沒事了。真有大問題的話，他真來幫助你。

　　我們看虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀山拜到五台山，三年多才拜到。這當中難免不生病，果然生過兩次病，都是一個乞丐來照顧他，幫助他到山上找草藥，照顧十幾天，身體恢復健康了，他再去朝山，這乞丐依舊出去討飯。兩次同一個人。後來知道了，那乞丐是誰？文殊菩薩。文殊菩薩真的是一路照顧你，你真病倒了，沒有辦法了，他就現身，真幫你忙，真幫你解決問題。你完全不知道。你要曉得他是文殊菩薩，那好，我朝山就拜文殊菩薩，現在拜到了，就不必再走、再朝了。他不會讓你知道，讓你一絲毫感覺都沒有。路上碰到一個討飯的，這很平常的事情，討飯的人居無定所，所以不奇怪。這說明，理，能生能現的理空寂，所生所現的一切現象，三種現象：物質現象、精神現象、自然現象，也是無所有，也是空。

　　又《大乘義章》第二卷說：「空者，就理彰名，理寂名空」。空這個名詞從哪來的？從理上來的。因為理，三種現象都沒有，所以叫它做空。但是佛家的這個空不當作無講，不是說空無。一般人講空，什麼都沒有，叫空。佛法這個空，空是沒有三種現象，這叫空。怎麼不當作無講？它能現三種現象。雖然現三種現象，三種現象都不是真的，所以佛法把它形容作「夢幻泡影」。夢中有沒有現象？有。夢中現象是個生滅法，有生有滅就是假的。也就是波動現象，波動現象是有生有滅，就不是真的。真的，不生不滅。學佛，首先要認識真妄。認識真妄，我們心可以定了。真的是什麼？我們不生不滅。一切萬法的性，就是能生能現的，不生不滅；所生所現的，生滅法。這是首先把它搞清楚、搞明白，不生不滅的我們要攝取、要去體會，有生有滅的不要放在心上，那是假的，要放下。

　　「又《會疏》曰：般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅」。空寂，《魏譯》作寂滅，我們這個經上叫空寂，《魏譯》，康僧鎧的本子，這是五種原譯本裡頭的一種，叫寂滅。要用般若智慧，你才能夠證得寂滅平等，你真正能看到，你才曉得一切法畢竟空、不可得。「又《萬善同歸集》曰：教所明空，以不可得故」。教是釋迦牟尼佛的經教，經教裡面說明空。空是什麼意思？空是不可得。給空加了一個定義，「無實性故」，它沒有真實的性，這個性是體性，它是假的，它不是真的。「是不斷之無」，這四個字好！無，但它不間斷。一個念頭、一個念頭，真的是無，不可得。速度之快，你想想看，一秒鐘裡頭有多少個生滅？一千六百兆，一個接著一個、一個接著一個，全是無，它不斷，不斷之無，這四個字妙極了。你別以為它有，你以為它有是錯了，大錯特錯，它的真相是不斷之無。

　　「綜上引證」，上面《大乘義章》、《維摩經》、《會疏》、《萬善同歸》，經論跟祖師大德所說的，「簡要言之」，把這四樣合起來看，簡單扼要來說明，「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂。但應諦知一切皆空，不是斷滅。此空寂是實際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無。如是契入寂滅平等，故云知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二餘俱盡」，你的煩惱斷掉了，習氣斷掉了，這「二餘俱盡」，成了法身菩薩，也就是成佛，不是究竟圓滿佛，也不得了！《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，你入了他的俱樂部，這是他們的境界。

　　所以這一句不斷之無，妙極了。因為它不斷，所以我們很多人誤會，以為它真有。不斷之無什麼意思？你看電影是不是不斷之無？一張一張幻燈片不斷，每一張都無。現在的電影是數碼，數碼速度更快，很難發現。以前這個電影是幻燈片、膠片，跟你講，你很容易體會。我們這是一段電影的底片，在放映機裡頭以一秒鐘二十四張的速度，打在銀幕上，不斷之無。電影是什麼？電影是不斷之無。現在的電視，速度比電影快多了，所以我們看起來比電影逼真。電影，你細心去觀察，它還在波動，一閃一閃的波動。但是今天電視你看不到波動現象，為什麼？它速度快了。速度再快，也沒有達到一秒鐘一千六百兆。高雄劉醫生給我一份資料，這從電腦上傳過來，這劉醫生給我的。這份資料說明什麼？現代科學家已經捕捉到一千兆分之一秒，捕捉到這個，一千兆分之一秒科學家把它捕捉到了。彌勒菩薩告訴我們的是一千六百兆分之一秒，科學家還沒有達到這個頻率。

　　知道一切法不可得，不可得你要得它，那不叫自尋煩惱嗎？所以佛與大菩薩解脫了，解脫什麼？他了解事實真相，對於一切萬物沒有一個得到的念頭，沒有這個念頭，知道什麼都是假的。我們說得粗、明顯一點，決定沒有佔有的念頭、決定沒有控制的念頭、決定沒有支配的念頭，這些念頭都沒有，他得大自在。為什麼沒有這些念頭？因為他知道一切法悉皆空寂，連生身煩惱都是空寂的，都不可得。你為什麼執著於煩惱？就是因為執著；你不執著，煩惱就沒有了。不分別、不執著，哪來的煩惱？不分別、不執著，哪來的業障？全都沒有了。所以不能有念頭，有念頭錯了，沒有念頭，正確了。

　　現在這個世界上，居住在地球上這些眾生，眾生裡頭特別是人類，每天念什麼？妄念紛飛。妄念裡頭全是邪念，全是負面的念頭，這個不好。現在大家念什麼？念災難。有沒有災難？念它就有，一切法從心想生，不念就沒有。你們念，我不念。我常常收到有這些信息，從各個方面來好多好多。我如何應對？我用一句阿彌陀佛應對，不管什麼信息到我這裡，統統是南無阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，我沒有別的念頭。你問我有沒有災難？我告訴你，沒有。為什麼沒有？我沒有這個念頭。一切法從心想生，你有念頭就有，你沒有念頭就沒有了。我們沒有念頭，有沒有產生效果？有。你看多少人給我的信息，都說今年五、六月份有大災難，五、六月份沒看到。有人說這是我們這個好的念頭把災難又延遲了，我不敢這樣承認，那些話是恭維的話，不能看作是真的。但是從理上講，念頭純正，正中之正，就是念阿彌陀佛。

　　《無量壽經》，我們講了十幾遍，這一次也有個緣分，抽出一點時間跟同學們在一起，把阿彌陀佛再做一個介紹，採取天親菩薩《往生論》。《往生論》裡面說西方極樂世界依報正報二十九種莊嚴，那是什麼？那是《無量壽經》的精華，天親菩薩用偈頌寫的。曇鸞法師的註解，這是淨宗大德，出現在南北朝時代，註解註得好。我們再簡單的讀一遍，感到還不夠，最好把它再講一遍。我會找時間把整個《往生論》曇鸞法師的註解講一遍，我們會對於淨宗、對阿彌陀佛、對極樂世界認識得更清楚。信心堅定，願心不退，一向專念，沒有一個不往生，真像善導大師所說的萬修萬人去。這個機會我們要好好的掌握住。

　　般若妙慧重要，般若妙慧怎樣得來？大乘教裡頭佛告訴我們，般若妙慧是自性本有的智慧，不是從外來的。我們凡夫沒有了，失掉了；佛告訴我們，不是真的失掉了，叫迷失，迷了，它不起作用，暫時不起作用；什麼時候覺悟了，它就現前了。迷失，怎麼迷失的？因為你起了無明妄想、分別、執著，就迷了，它就不起作用；換句話說，你能夠放下妄想、放下分別執著，它就現前了。這三種障礙統統放下，你就成佛了。三種不能放下，能放下一種，最粗的，這種就是不執著，我能在世出世間一切法裡頭不再執著了，你就證得阿羅漢果了，阿羅漢的智慧現前了。如果再能把分別也放下，不但不執著，分別也沒有了，恭喜你，你得到菩薩智慧，升級了。妄想放下了，妄想是什麼？起心動念；六根接觸外頭六塵境界，真的不起心不動念，你成佛了，佛的智慧現前。所以這個與研究教、與什麼修行不相干。六祖惠能大師，當年也是在逃難期間，遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼捧著《涅槃經》向他請教，他說我不認識字。比丘尼很奇怪，你不認識字，怎麼有這麼大的智慧，把這個經講得這麼清楚？這個與識字不識字、學不學沒有關係，與什麼有關係？放下有關係。惠能大師什麼都沒學過，就是放下，徹底放下了，這是了不起的人。

　　一念之間，一念一心，把妄想分別執著統統放下，這在大乘叫頓捨，不是一個階段、一個階段的，同時，頓捨、頓修、頓證。什麼叫頓修？從一時頓捨，這叫頓修。頓捨之後就大徹大悟、明心見性，什麼都知道，叫頓悟，頓證，一念當中完成。你看，放下、修行圓滿、大徹大悟、明心見性，是一念當中完成的。凡夫成佛，你要問要多長時間？告訴你，一念。你一念不肯放下，那沒辦法，那你的事情，理上確實如此。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，跟惠能大師同一個境界，也是一念頓悟、頓修、頓證，這是真的，不是假的。一念頓悟的人很少，真的，宗門稱為上上根人。

　　我們知道惠能大師沒有聽過經教，沒學過禪，他在黃梅八個月，五祖分配他的工作是義工，碓房裡面舂米破柴，他幹了八個月。道場裡頭有講堂，一天沒去過；有禪堂，一支香沒坐過，沒進去過。傳法，是五祖半夜三更召見他，給他講《金剛經》大意，我們估計不會超過兩個小時。經沒講完，大概是四分之一，《金剛經》總共五千多個字，大概講一千多個字的樣子，他就開悟了，他就放下了。放下，他提出他的報告，那就等於博士論文，五句話，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖說行了，不必講了，衣缽就傳給他，叫他趕快走路。

　　這給我們什麼啟示？讓我們看到這樁事情，真理就是真理，是自性本具的，不從外頭來。所以佛法稱為內學，佛法求內證，不向外求。煩惱業障特重的人，回不了頭來的，跟他講了他也做不到，那就不屬於上上根人，屬於什麼？上中下根。上中下根從經教入門，走這個路子，先求解悟，聽經。世尊講經像辦學校一樣，有次第，逐步逐步幫助你提升。辦小學就是阿含，阿含只講到人空，講到這裡為止，這相當高了，講到人無我，讓我們放下身見，不要執著身是自己，能證須陀洹果。世間教育達不到，世間教育出不了六道輪迴。小乘能出輪迴，不能出十法界。十二年，再辦中學，做大學的準備工作，講方等八年。連著前面，二十年，二十年基礎教育。有這二十年的基礎，可以學大乘，可以給你講三空。方等講到法空，再向上提升講般若，般若是佛的真實智慧，講三空，人空、法空、空亦空，這才講到真正究竟圓滿。

　　怎麼契入？最後八年講法華。《法華》是一乘法，像研究所一樣，怎麼樣證得如來究竟果位，回歸自性，這就是成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，《楞嚴》從頭到尾都在辯論，佛跟菩薩在辯論，我們在旁邊聽了，開智慧。那些問題我們問不出來的，人家問，我們不能回答，都是非常尖銳、非常深奧。開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。你看世尊的教學，它有順序、有次第，佛反對躐等。不是上上根性的人，一定走這個路子，躐等，他不相信。他說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，不承認你。你那樣走是走錯了路，你一生不會成就。老老實實聽話，由淺而深，像爬樓梯一樣，一層一層的爬，你會有成就。

　　佛法的修學跟中國古聖先賢的聖學（聖賢的學問），第一個因素就是老實，人不老實學不到。老實是什麼？真誠。第二個條件，聽話，老師怎麼教，我就怎麼做，依教奉行，不敢違背。第三個條件，真幹，把我所學到的用在我生活上。今天的話說，活學活用，用在生活、用在工作、用在處事待人接物，你就有成就。成就高低，善導大師說的，「總在遇緣不同」。要懂得跟人結法緣，比什麼都重要，決定不跟人結惡緣，也不能跟人結善緣。為什麼？善緣、惡緣都生生世世糾纏不清，很痛苦。佛教我們結法緣，結法緣好，法緣裡頭斷惡修善，不著相；換句話說，法緣跟清淨平等心相應，法緣裡面沒有貪瞋痴慢疑、沒有七情五欲，所以它清淨、平等。這個道理一定要懂，念佛往生沒障礙，修行證果也沒障礙。西方極樂世界全是法緣，這個地方好。

　　這裡頭一句，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂。意思不能錯解。但應諦知，這個諦是真實，真知道。一切皆空，不是斷滅。空不等於無，因為它能現相。此空寂是實際理體，實際理體就是真如本性。真如本性，不是斷空。這個斷空什麼？什麼都沒有。不是這個意思，它是第一義空。第一義空是什麼意思？不斷之無；換句話說，這個無，它是相續相，相似相續，它不斷。你看一秒鐘一千六百兆個念頭，一個接著一個永遠不斷，生生世世都不斷。真的，它是不可得，無所有，畢竟空，但是這一種頻率的波動它沒有停止。

　　如是契入寂滅平等，故云知一切法，悉皆空寂。這一句話裡頭含義很深很深，你真知道，你沒有把它錯解，沒有誤會。那結果是什麼？生身煩惱，二餘俱盡。生身是什麼？「指分段生死之身，與變易生死之身」。經裡面所說的，是說極樂世界的菩薩們，那菩薩們是變易生死之身。我們今天兩種都有，分段生死之身，是我們一生壽命，從生到死這一段，這叫分段，這一段。變易，變易是我們跟著整個宇宙的脈動，脈是像人的脈絡，脈在跳動，這個跳動就是彌勒菩薩說的，一秒鐘一千六百兆的頻率。我們的身、我們的念頭統統都隨著這個波動，這叫變易生死。也就是前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我，不是一個，這叫變易生死。人還是這個相，可是一秒鐘之前跟一秒鐘之後，不是一個相。

　　我們用攝像機照出來，你就曉得了，你就知道不是一個相。特別是在你行動的時候，譬如走路，我用攝像機來拍你，一秒鐘你從這裡走到那裡。那個鏡頭裡面像，一個一個，一個一個一個，前面跟後面不是一個。這個你可以能看得到，現在科學技術可以辦到，讓你了解變易生死，怎麼叫變易生死。昨天的我不是今天的我，今天這個我不是明天的我，這叫變易。菩薩知道，菩薩看得清清楚楚。法身菩薩，佛說八地以上，八地以上看到你什麼樣的生滅？看到你一秒鐘一千六百兆的生滅。最高的五個階層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上能看到我們一秒鐘一千六百兆的生滅，變易生死。哪個身是你？念念不可得，念念無所有，身心世界全是假的。只有自性真如，它如如不動，它什麼都沒有。所以分段生死容易明瞭，變易生死不太好懂。我們現前兩種生死具足。

　　「又生身者乃二餘之一」，是二餘裡頭的一種。「二餘者，生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果，煩惱是惑因」，就是苦的因。「此二俱盡，謂之二餘俱盡」，這兩種都盡了。生死盡了，沒有了，煩惱也斷盡了，也沒有了。這什麼？證果了。小乘，證阿羅漢果。小乘的煩惱專門講的是見思煩惱，見思煩惱斷盡了，見思煩惱習氣也斷盡，阿羅漢有見思煩惱的習氣，見思煩惱斷盡，習氣還在，他在聲聞法界修行，修什麼？斷習氣；習氣斷了，他就離開聲聞，他證得緣覺。所以緣覺是見思跟見思習氣統統斷盡了，辟支佛的果位。

　　下面《會疏》裡頭說，「《會疏》曰：生身者，是苦果依身，正是苦諦」。生身，我們的肉身，肉身要承受苦難。四諦是苦果，沒有身，誰受苦？有身就得受苦。苦是真的，樂是假的，為什麼？苦不能變成樂，樂會變成苦，所以樂是假的。譬如吃東西，好吃的東西，喜歡，樂。讓你不停的吃，你吃一碗很樂，吃兩碗還快樂，讓你吃上二十碗的時候，你就苦了，你求饒命了。樂會變成苦，苦不會變成樂。用鞭子打你，打一鞭很苦，打一百鞭很苦，不會打成快樂起來，不可能。苦不能變成樂，樂會變成苦。唱歌跳舞很樂，叫你唱上一天一夜，你喊苦了，求饒命了。跳舞很樂，跳上一天一夜，人就受不了，它會變成苦，苦不會變成樂。《地藏經》上講，知苦樂法是菩薩，凡夫不知道，離苦才是真正得樂。那苦的本是什麼？苦的根本是身體，有身體就有苦受；沒有身體，苦就沒人受了。身又是個假的，不是真的，為什麼要執著它？到極樂世界有我，沒有這個肉身。

　　極樂世界是法性身，這個身沒有生滅，兩種生死都沒有。極樂世界居住的環境是法性土，也是不生不滅。極樂世界之所以殊勝，四土平等，全是法性，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，釋迦牟尼佛的世界，凡聖同居土，六道輪迴，方便有餘土，四聖法界；身是阿賴耶的相分，心是阿賴耶的見分，不是真的，全是假的。所以我們要曉得，往生到極樂世界就是轉識成智，自然轉的，不用我們修行。在哪裡轉的？蓮花裡頭轉的。往生極樂世界，蓮花化生。到蓮花裡面去，就是一個極大的蛻變，像蠶一樣。蠶大家見過，吐絲結繭，把自己藏在繭裡頭，過一段時間，牠變成蛾出來了，牠會飛了。

　　我們往生到極樂世界也是如此，蓮花就像個繭一樣，在那個裡頭阿彌陀佛威神加持，我們自己完全不知不覺，整個身體產生變化，跟阿賴耶完全脫離關係了，阿賴耶是妄心。就是相宗所說的，轉八識成四智，在蓮花裡頭自自然然就轉了。花開見佛，我們是法性身，跟佛一樣，佛也是法性身，居住的是法性土。法性土是永遠不會有災難，不像地球上這麼多災難，法性土一個災難也沒有。這麼好的一個地方，我們跟它有這麼好的緣分，焉能不去？你要不去就太可惜了。真想去，這個地方身心世界一切放下，你所有障礙都沒有了。放下，論心不論事，事是沒有障礙，從心地放下，一念當中把它捨掉，不再有這種概念了，沒有身的概念，沒有身外一切物的概念，這是真正彌陀弟子，心裡頭只有極樂世界、只有阿彌陀佛，往生極樂世界就是一生成佛。

　　「煩惱、見思等惑，正是集諦」。二餘就是「苦集餘殘」。苦是果，有餘。集是因，你在造業。這個習氣，這些習氣是什麼？就是你來生投胎果報的原因。如果兩種因跟果的習氣都斷掉了，你就不投胎了，就超越輪迴了。這兩種東西還有殘餘習氣，你非投胎不可，你沒有辦法不投胎。所以「菩薩能斷正使，及以習氣，無有餘殘。出過三界」，出是超出，過是超過，三界就是六道，欲界、色界、無色界。「離父母生身」，三界裡頭都有父母，永遠擺脫了。「有漏果縛悉斷盡」。有漏是煩惱，這個煩惱所結的果就是現前的身心，這個東西繫縛了我們自己，讓我們自己迷惑顛倒，造業受報。這個東西斷盡了，叫做「俱盡」，煩惱斷盡了，習氣也斷盡了，從因上斷。因上斷，果上自然就沒有了。

　　「又憬興曰：生身，在報。煩惱，苦因。因果二餘，皆已盡故」。意思跟前面差不多。「又《淨影疏》曰：生身，苦報」，六道輪迴得受苦。「煩惱，惑因」，為什麼會有苦報？因為你有煩惱。「此二殘餘，皆悉滅盡。故云二餘俱盡」。換句話說，六道的因斷掉了，六道的果再也不受了，真正超越六道輪迴。這是講的小乘。有這一個基礎，往生到極樂世界，生方便有餘土，他不是在凡聖同居土。這個境界沒達到，換句話說，還有生身煩惱的習氣，念佛往生那是叫帶業往生。小乘？小乘也帶業，帶細業不帶粗業，粗的業他斷掉了，微細的業，有，他也帶著；不帶業的生實報莊嚴土，這個帶業，生方便有餘土。

　　凡夫，一品煩惱都沒斷，真信、切願、老實念佛，也能往生。品位高下也在遇緣不同。有時候，我們的凡夫一品惑沒斷，往生極樂世界品位在二乘之上，遇緣不同。哪些人？擺在我們眼前的，像鍋漏匠；四十年前，我在佛光山教書，隔壁小鎮將軍鄉老太婆，念佛三年站著往生。這些人的品位，很難說，他要是一念真信，往生的時候沒有妄想分別執著，品位高，他會生實報土，就像惠能大師一樣。實報莊嚴土有四十一個階級，他生哪個階級，那就不定。這個法門無比殊勝，所以千萬不要瞧不起。那些阿公阿婆什麼都不懂，問他什麼都不知道，他就會念佛。你跟他講多少話，你去問候他，他都是笑咪咪的對著你，口裡就阿彌陀佛、阿彌陀佛，他不會講第二句話。這種人往生，往往都是上輩往生，都是生實報土的。決定不能輕視，看到這種人格外恭敬，我們比不上，人家真修，真放得下。好，今天時間到了。