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淨土大經科註　　（第四十六集）　　2011/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0046

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第二百二十七面倒數第五行，從九看起：

　　「九、十世隔法異成門。此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相，此是豎示」。上面橫示，我們現在叫空間；豎示，現在叫時間，時間有過去、現在、未來，前面所說的都從空間上講的，看出整個宇宙是圓融的。圓融顯示出它是和睦的，不但是和睦，還是相容相即，確確實實它是一體的。無論是大宇宙或者是小宇宙，小到一毛一塵，經上講的一塵是佛所說的極微之微，也就是最小的物質，不能再分割，再分割就沒有了，佛經上叫它做鄰虛塵，跟虛空做鄰居，物質最小的。

　　近代科學跟我們所謂客觀環境肯定有密切的關聯，科學走到最後就是世界毀滅。早年我們在美國的時候，看到一些科學家的報告，根據他們的考據，在五萬年前地球上科學技術也是發達到高度，亞特蘭提斯，能源從太空當中取得的，沒有噪音，沒有染污，比現在還進步，飛機、車輛沒有聲音。人們大概也像現在一樣，對於古聖先賢不尊敬，對於宗教也忽視，貪瞋痴慢增長，倫理道德沒有了，人與人之間幾乎跟現在差不多，所以感召得一個大災難，這塊國土沉到海底去了，就在大西洋。美國有些預言家，凱西好像在美國很有名，凱西曾經說過（他過世了），他說他將來還會來，他來看這一次的大災難，他說他會來看。當地球科學發展到這個時候，那次災難就又來了。

　　我相信我們中國古聖先賢知道，所以對於科學技術他不發展，他走的是人文，他不走科技。有科技的，但是他不讓它發展。這個裡頭我們愈想愈有道理，有很深的道理在裡頭。那就是我們今天講指標，中國古聖先賢確確實實是把我們人生幸福做第一個指標，真正的幸福美滿不是財富、不是地位，與這個不相干。我們學佛我們所看到的，在這個世間最幸福的、最美滿的應該是佛陀。佛陀一無所有，一生連個道場都沒有，樹下一宿，日中一食，每天教學，一分錢也不要，也不收學費，不接受任何供養，每天出去吃飯就托一缽，一天一餐，日中一食，就托缽。這個生活一般人認為很苦，我們現在懂得那是最幸福、最快樂、最圓滿的生活方式。從什麼地方看？快樂，法喜充滿！孔子的學生顏回，很多人都知道，顏回的生活比釋迦牟尼佛還好一點，他還有個房子可以住，釋迦牟尼佛沒有，樹下一宿。顏回還有粗茶淡飯，不像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛生活方式在中國人所謂是乞丐，他樂在哪裡來？他的樂，我們在經典上可以看出，對於宇宙人生過去未來無所不知、無所不曉，你說他多快樂！日中一食，樹下一宿，不是很健康的身體做不到，我們普通人不能跟他比，我們過個二、三天這樣的生活，肯定就加護病房去了，命能不能保得住都成問題，他那個生活能過一輩子。當時十六大國王都是他的學生，他要建個道場太容易了，只要點個頭就有人供養。不要！為什麼？做樣子給我們看，放下才是真正的幸福，才是真正的美滿，身心都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱。不但人間對他老人家尊敬，連天神、天王對他都尊敬。

　　他老人家一生的行誼，我們應該要多想想，樂在什麼地方？樂在是境界天天提升，智慧天天增長，煩惱業障逐漸全消除乾淨了。他的身分是人天師，所以他不是宗教，他不是神，他也不是仙，他是人，是一個充滿倫理道德智慧的人。他就告訴我們，人世間第一等的行業是什麼？是教學。他選擇是人間第一等的行業，給我們做出了典範，「於人無爭，於世無求」，幫助別人斷煩惱消業障、開智慧增福報，多有意義！這是佛陀一生的事業，我們學佛得樣樣都學。當然要幫助別人幸福美滿，先自己要得到幸福美滿；自己沒有得到，怎麼能幫助別人？自己真正得到了快樂人生、幸福人生，這才能幫助別人，人家才會相信。

　　尤其在現代，我們如何跟一切人相處，現在交通便捷、資訊發達，環繞地球一周就兩天，所以這個地球上無論哪個地方跟我們都有關係。任何地方的居民，我們不是一家人，是一體，比一家人更親密，學了大乘了。沒學大乘是儒家的境界，「凡是人，皆須愛」，大乘比那個親切多了，不知道提高了多少倍。所以學佛學什麼我們一定要清楚，我們要學釋迦牟尼佛全部的，不是學他一樣東西，點點滴滴我們都要契入。然後看他老人家怎麼對環境，花草樹木、山河大地，這裡頭有形無形，佛陀統統都念到。我們真學會了，這個世間人就相信了。佛用的是什麼？念力，今天科學發現了。佛對一切眾生做出什麼樣的貢獻？這部經上講的真實智慧、真實利益，利益就是相即相容。所以連花草樹木對佛菩薩都有從自性流出來的愛心，我們用真心，就非常明顯的起感應作用，這些小動物都通靈，都通了，知道我們的意思。我們的菜園菜長得特別好，顏色好，花開得特別香，果特別甜美，沒有農藥，沒有化肥。我們對這些植物決定沒有傷害，用愛心去栽培它，它也以愛心來回報。小動物，我們愛心照顧牠，牠也以愛心照顧我們，和睦相處，真的像一家人一樣，感動山河大地，怎麼可能有災難！

　　過去我們聽聖人的話，聖人都出現了，我們聽佛菩薩的話，佛菩薩都來了。現在不聽了，現在人不相信；不相信，這些人就隱居、退隱了，就看不到了。為什麼？他不想叫你造罪業。這個人出現了，你毀謗，你對他不恭敬，不但不聽，還排斥。聖賢不是不來，有感就應。我們今天善的念頭沒有了，全是惡念，惡念所感得的是什麼？妖魔鬼怪，都感應，他來了。這非常非常明顯，我們細心冷靜去觀察，你看十年十年一個比較就不一樣。十年前的社會跟今天比較，十年前再十年前，再往上，十年十年做一個比較，你就看出來了。現在連鬼神都批評我們，他說現在人有三無，無天理、無良心，真的不是假的，無道德。這些東西沒有了，災禍就來了。

　　這段經文裡面告訴我們時間不是真的。「十世者」，什麼叫十世？過去、現在、未來，這叫三世，每世又各有過去現在未來三世，這就成了九世。過去的過去、過去的現在、過去的未來，現在的過去、現在的現在、現在的未來，這麼個說法，所以三世就變成九世，成為九世。「九世互入，為一總世」，這就是第十世。「總世與前九相合，而為十世」，佛比我們世間講得更清楚，世間只講到三世，沒有發現有十世。這十世怎麼來的？相容相即來的。「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。底下有括弧解釋，「別異之法俱時成就，謂之異成」。因為它俱時成就，所以過去未來都能看到，都能知道。

　　「晉譯」就是《六十華嚴》，「《華嚴初發心功德品》曰」，有這一句經文，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」。念劫圓融，一念當中有無量劫，無量劫裡頭有一念，這個好懂。這一念清淨心當中展現出無量劫，無量劫的事情哪有不清楚！這個一念就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘裡面有一千六百兆個念頭，其中的一念，這一念就是一千六百兆分之一秒，我們無法想像。彌勒菩薩說得好，「識念極微細，不可執持」，我們無法掌握，它太快了。但是每個念都是一個完整法界的現象，就那麼小的一念裡頭，今天科學家說它有全息的現象，宇宙全息的現象就在那一念裡頭。這個宇宙全息用佛法來說，就是十法界依正莊嚴，念念裡頭都有十法界依正莊嚴。但是十法界依正莊嚴不一樣，念念不相同，我們從近處看好像似乎是一樣的，把它擴大來看就知道完全不一樣，念念差別都很大。

　　「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念」，一切劫是無量劫，無量劫是一念。下面說得更清楚，「我於一念見三世」，這個「我」是普賢菩薩，他在一念當中能看到過去現在未來。「皆顯」，延是延長，促是短暫，一念是促，三世是延，所以「延促同時」。所以佛經上不說年月日，佛經上都講一時，你看佛經展開，佛什麼時候講經？「如是我聞，一時」。一時好，意思太好了，一時裡頭有過去現在未來。

　　「故《大疏》曰：若一夕之夢，翱翔百年。」這是舉一個例子，夢中境界時間非常短暫，可是在夢中好像時間很長很長。由此可知，時間是從我們概念裡頭變現出來的，它不是真的。人有念頭的時候，就有時間這個概念，如果念頭沒有了，這個概念就沒有了。所以時間、空間在《百法明門論》裡面，都列在不相應行法。不相應行法有二十四種，這裡頭有方分，方分是空間，有時分，時分就是時間。不相應是什麼意思？它跟心法不相應，跟心所法也不相應，這就是跟精神現象不相應；跟色法也不相應，色法是物質現象。它也不是物質現象，也不是精神現象，所以叫不相應行法，不能說它沒有。不相應行法現在人叫它做抽象的概念，所以時間空間是抽象概念，不是真的。清淨心現前，空間沒有了，空間沒有了就是說什麼？距離沒有了，遠近沒有了。經上說極樂世界在我們這個世界西方十萬億佛國土，如果我們的分別執著沒有了，極樂世界在哪裡？就在現前。時間沒有了，所謂過去現在未來就沒有了，過去無量劫在現前，未來無量劫也在現前。你在這裡如如不動，全見到了，遍法界虛空界過去現在未來都在現前，一絲毫都不要勞動，完全看到了。

　　「本經之中，亦多顯此」。這是《華嚴經》上所說的，《無量壽經》也有。「如《大教緣起品》云：能於念頃，住無量億劫。」念頃是一念，一念裡頭有無量劫，無量億劫，這是時間。「《德遵普賢品》云：於一念頃，遍遊一切佛土。」這一念之間，十方無量無邊的世界你都到了，都能到達，用了多少時間？一念。「又《歌歎佛德品》云：於一食頃，復往十方無邊淨剎。」一食頃是吃一餐飯的時間，不長，往復是來回，十方無量無邊諸佛剎土，你到那個地方去供佛修福，聽佛講經說法是開智慧。拜佛為的什麼？為的福慧雙修，十方三世過去現在未來無量無邊諸佛剎土，你一食頃的時間，去、回來就都圓滿了，這都是諸法真相。佛法裡頭最重要的一個概念就是信，堅定的信心，決定不懷疑。你要問這是什麼道理，這是自性本能，自性本具的德能，它不是修來的，自性裡頭本來就有的，不是修來的。智慧、神通、德相都不是修來的。有沒有修的？有，修來都是不太大，都是有侷限的。自性的智慧德能是沒有邊際的。世間有修定的，修定，從定開悟，小神通，小智慧，頂多人間天上或者包括三途，他的侷限是六道，他出不了六道輪迴，六道裡面事情他很清楚。

　　見性才圓滿，佛法的教育就是明心見性。八萬四千法門沒有例外的，門門都是趣向明心見性，所以說「法門平等，無有高下」。理上是平等，事上不平等，事上是什麼？每個人根性不相同，善根不一樣，因緣有差別，緣分有差別，於是法門本來是平等的，從平等當中生出差別，差別就有難易。淨宗這個法門在八萬四千法門裡頭，它是易行道，就是最容易的，但是是最難信的。實際上難在哪裡？理太深了，很不容易把這個道理說清楚、說明白，這個太不容易了。說都不容易，聽明白當然就更難了。

　　所以說的人要用真心，聽的人也要用真心。說的人用真心是親證，所以說善巧方便。聽的人要用真心，真心跟真心它有感應，能夠觸動你，幫助你大徹大悟。如果這個裡面你還有煩惱習氣在裡面，那就成了障礙，你聽了不能夠悟入，聽了怎麼？聽了你會想，你還是用分別心去分別它，這個很麻煩。因為這個分別心無量劫來我們就用它用成習慣了，不用，不知不覺又用它了。用妄心去分別，你所得到的信息是虛妄的，不是真實的。所以這開經偈講「願解如來真實義」，你不是真實的心，你就沒有辦法知道如來真實義。有人聽經聽一輩子，還有人聽經聽了多少世，把意思都錯會了，是自己的意思，不是如來真實義。這種情形多，這種情形也很正常，他習慣了。

　　所以我早年跟章嘉大師學習的時候，對這個老人家有非常深刻的印象，這個老人真的像經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」，你看他照片那個樣子，就在定中！行住坐臥全在定中，說話也在定中。他的話很少，但是字字都有力量，有很大的能量。我跟他三年，他往生了。三年當中我們每個星期見一次面，見面的時間都有一、二個小時，但是談話頂多二、三十句，他說話很慢。跟我說話一定要等到我心平氣和他才開口，有一點點浮動，他不說話。我們提問題，必須到整個情緒穩定下來，他才告訴你。為什麼？你真聽進去了。如果心浮氣躁，沒用處，你聽了右耳聽進左耳出去了，你沒有印象，他的教學法很特殊。我跟諸位說過，第一次我跟他見面，我提出一個問題，半個多小時之後才答覆我，給我印象最深，從來沒有遇到過。十幾年之後我才悟出來，他為什麼不答？心浮氣躁。問題是真心問的，但是態度很急躁，年輕人的習氣，一定到你整個穩定下來了才給你講，講一個字。我向他老人家請教：大乘佛法好，方老師介紹給我的，我知道這個裡頭是高深的哲學，有沒有方法讓我們很快契入？我問這麼一個問題。他看著我，我看著他，半個多鐘點之後才說出一個字，有！我們聽到有，精神馬上就振起來了，其實那不是精神振作，那是浮躁的習氣又冒出來了，他就不說了。再等了六、七分鐘才告訴我。

　　所以十多年之後，我想到他老人家教學這個方法，那種態度，高明！但是這種教學法一般人受不了。現在講速度，講快，他是講慢，完全跟你相反的。現在人急著要想學東西，其實什麼都沒學到。所以章嘉大師給人印象就非常深刻，讓你終身都不會忘記。李老師的速度就快了，他把古大德教學的方式放鬆了，為什麼？不放鬆沒有學生，沒人跟他學。雖然放鬆了，沒有耐心的人還是沒有辦法。我在台中求學，當時有個慧忍法師，人很聰明，他大我五歲，人心地也很好，很聰明，也有一點悟性，我就勸他一起到台中來學經教。他好像在台中住了三個月，住不下去了，他為什麼？進度太慢了。老師的經學班，一個星期只上一天課，三個小時，這要學到哪一年！沒有耐心，走了，走了就趕經懺。以後他到香港來，在香港往生的，他是江蘇人。所以我就有耐心，一個星期學五個鐘點，兩次。

　　一次是聽老師講經，兩個小時；另外一次是老師講古文，三個小時。跟李老師每個星期接觸就兩次，總共五個小時。慧忍法師，我跟他講，我在台中一個星期五個小時，對我來講非常合適，為什麼？我能夠完全把它消化，我很輕鬆。如果時間加一倍，要是一個星期學十個小時，我還能學、能接受，不過要緊張一點，不會那麼輕鬆。學的東西要徹底消化，才真學到東西。李老師的標準實在講很簡單，你完全懂得，你能夠講得出來，他的標準是這個。我聽他講經一個小時，我複講大概可以講到五十五分鐘，有這個能力。但是我聽他講經，我看古人的註解，我至少要看四種註解。然後聽他講經，他是怎麼講這段經文的，我心裡就有個盤算，我要講我是怎麼講，他是怎麼講的，他哪些地方比我講得好，我哪些地方沒有見到，不如他的，我學這套東西，我不是完全學經文。因為經文有文、有註解，但是怎麼樣表達，怎樣靈活運用，這個東西是要你長時薰修，你才體會得到，老師沒法子教你，老師只能教規矩，不能教你巧。

　　這規矩怎麼用法那所謂是在乎你自己，「運用之妙，存乎一心」，那就要長時期去觀察老師怎麼運用的。原理原則很簡單，我在台中不到一個月就統統學到了，學了不會用，就好像兵法一樣，《孫子兵法》，我用兩個星期把它學完了，不會打仗，你沒有法子在戰場上去用，學講經也是這個。基本的原理原則兩個星期就學完了，如何在台上八面玲瓏，那老師沒辦法教你，只有你多看、多聽、多去觀摩，看他老人家怎麼樣運用。所以運用之妙，存乎一心。所以學是學活活潑潑的東西，不是死呆板的經文，那個不需要學。沒有十年這麼長的時間，你怎麼能體會？場景千變萬化，你如何來應付？尤其這種講座屬於叫大講座，為什麼？聽眾程度不齊，年齡有七、八十歲的，到十幾歲的；程度有小學沒有念過的，還有大學畢業念博士班的，程度不齊。你如何能叫這些聽眾聽了都點頭、都歡喜，這可不是一樁容易事情。學校上課學生程度整齊，好講，這個不好講。這個東西就是學的難處。

　　古時候講經的大德都是長時跟老和尚的薰習，擔任複講小座，培養弘法人才就是教他講小座。今天聽的這部經，一個小時經，到明天你再講回去給老師聽，用的是這個方法。自古以來全都是複小座成就的，這個方法從哪裡來的？從阿難尊者來的，你看阿難結集經藏全是複講，不能有自己的意思，不能增加也不能減少，不增不減，把老師所講的東西全說出來。自己有見解，甚至於比老師還高明，不許你講，培養你的忍辱波羅蜜，不讓你發揮，這是什麼？這就是壓住你，不讓你有貢高我慢的習氣，不許可你自以為是的這種意念產生，一定要學謙虛、學卑下，都在這生活當中去鍛鍊。學經教，德行都在裡頭，才真能學到東西。

　　末後第十門，「主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起」。這就是前面九門所顯示的，前面的八門都是從空間上說的，第九門是從時間上說的，時間是豎，時間跟空間這一交叉，相即相入，十法界依正莊嚴就現起來了，這是一大緣起。十法界上面四法界是佛法界、菩薩、緣覺、聲聞，這個通常稱之為淨土。因為這個裡面沒有見思煩惱，見思煩惱都斷了，塵沙無明都輕，都不重。下面這是六道，就是天法界、修羅法界、人法界，再到三途，這合起來十法界。六道是染，染污，叫穢土。所以這個一大緣起，就是十法界依正莊嚴出現了。

　　「法法交徹」，這一句話非常重要，任何一法都不是獨立的。現在科學發現了，宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的，就包括一個極小的電子、原子、粒子，都不是獨立存在的，都是互相交叉的。你看這個佛在三千年前說出來，現在科學家把它印證，真正找出來了。一切物質現象、精神現象，統統是交徹的，就是互相關聯的，不能獨立的，所以宇宙是一個整體。「故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起」。真的是隨便拈一法，這一法出現了，一切法統統出現，都跟著一起起來。這一法稱之為主，一切法是伴。譬如我們到人間來了，我是主，我到人間來的時候，看到這麼多人，這麼多眾生，那就是伴，是跟我同時起來的。那我們要問，我沒有的時候，這個宇宙在，它本來就有了，它不是跟我同時起來的。這話講得好像是有道理，它不是事實。事實是什麼？事實是我起來了，跟我一起起來的。這個話很難懂。如果你真正能夠明瞭彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你就明白了，全是假相！科學家講得對，如果不是科學家提出這些報告，我們對這個真有問題，真有疑問，這個疑問找不到答案。其實答案就在面前，我們迷而不覺，幾時開悟，就明白了，沒有開悟，你沒有見到，開悟就明白了。

　　像我們從靈界得到的信息，這梵師在我們身邊學佛這麼多年，為什麼還造那麼重的罪業？半信半疑，所以造作重業，該墮地獄，她自己清楚。得這麼多善緣的加持，讓她能見到阿彌陀佛，一見佛，她完全相信了，把所有這些疑根斷掉，那就變成功德了，所以她能夠往生，還能往生實報土。證明了善導大師的話，「三輩九品，總在遇緣不同」，她遇的緣殊勝，她就能高品位往生。多少人修得比她好，品位沒有她那麼高，緣的關係很大！給我們的同學們帶來信心。她能夠懺悔，我們看到她的懺悔文，她的懺悔文我是這幾天才看到的，以前沒有看到，看到我都感到很驚訝，如果這個懺悔文是真心的，真會消業障。但是這個懺悔文是半年之前寫的，這半年當中她能不能保得住？如果能保住，一直懺悔，沒有後悔的心，沒有改變的心，她就得利益了。能不能往生，關鍵是在最後一念，所以她還是屬於中陰往生。

　　中陰往生完全靠助緣，像胡居士的母親，那是中陰往生。那是完全不學佛，沒有聽到過佛法，真是斷氣之後才聞佛法。給她做了四十九天的法會，沒有四十九天的法會她就不可能，她就會六道裡搞輪迴去了。這是她女兒給她做的法緣，在善果林四十九天做佛事給她迴向，每天迴向。她附體，善果林那邊有一個女孩子，她附在她身上，問人：「你們為什麼對我這麼好？」她感到很驚訝。「是我的關係，還是我女兒的關係？」她要把它問清楚。當然人家也就順著她，是為妳，妳有這麼一個好女兒，我們大家念佛幫助妳。她問，這佛教到底是什麼？她不懂。所以找到一個法師，法師就跟她介紹，什麼是佛教，什麼是淨土，什麼是西方極樂世界，念佛往生有什麼好處，講給她聽。她聽了，她說好，我要聽經。聽《地藏經》，他介紹給她。然後就擺一個電視機在她棺材對面，播放《地藏經》，日夜不間斷。二、三個星期，沒有消息了，真聽經。她做七個七，到最後又出現了，她真的聽經，聽明白了，真正發心求生淨土，她的那個靈就在念佛堂跟大家一起念佛。最後一天才往生，第四十九天往生，附身告訴大家，她到極樂世界下品中生。不錯！下品中生。

　　這個是生前從來沒有聽經，沒有聞法，對佛法一無所知，這要不是她女兒的話，她就不能往生。這些總在遇緣不同。所以我們看到別人有這麼好的緣分，我們自己有沒有不敢講，如果萬一沒有怎麼辦？所以我們自己要想到，真的好像大災難來了，這個緣就沒有了，沒有得靠自己，自己得真有把握往生，不需要助緣也行，這一點非常重要！能不能做到？能，真信真願真幹，真念佛，放下萬緣。這些緣全是障礙，說得不好聽的話，統統叫做魔障。緣就是跟極樂世界結緣，跟阿彌陀佛結緣，其他的統統要放下，決定不能放在心上，放在心上都是麻煩。

　　「亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即餘法成伴而盡集之」。所以佛家講主伴是平等的，任何一個人都是主，任何一個人都是伴，所以他講一，它是任一，不是獨一，任何一法都是主，任何一法都是伴，要懂得這個意思，平等法。像我們最近這一年多來，有很多同學發起「發露懺悔」，這業障重，辦這個活動，聽說人也不少，有上千人。上台去懺悔的這個人是主，下面聽眾都是伴，他懺悔完了他下來，又一個人上去，那是主，那他也變成伴。這個活動當中，歡迎每一個人上台去發露懺悔，場面很感人，一絲毫都沒有隱瞞。自己對家人、對兄弟姐妹、對領導、對同事所做的一些過失，都能夠說出來，真正懺悔，後不再造，場面非常感人。胡居士告訴我，她看到悟梵師的懺悔文，都感動得流眼淚，發自於真誠心，真的認錯了，後不再造，求大家看到她的過失要告訴她，自己看自己的過失比較難。

　　真正修懺悔法，懺悔法是不能不修的，普賢十願是列在第四，可見得很重要。在這個之前，第一個是禮敬，世間法也把這個放在第一，你看《禮記》，你打開第一句，《禮記》打開第一句就是教你禮敬，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬，對人對事對物純一的恭敬心，這是禮，擺在第一句。人要沒有恭敬心，那就難了，他什麼都學不到，貢高我慢。貢高我慢是所有災難的根源，不能有，有這一條就什麼都完了。孔子在《論語》裡頭說得好，他用個比喻，這個人如有周公之才之美，周公是聖人，孔子一生當中最佩服的、最崇拜的一個人就是周公，他很想學周公，沒有這個緣分。他說「如有周公之才之美，使驕且吝」，這個人驕傲、吝嗇，他說「其餘則不足觀已」，那全是假的。所以一個傲慢，一個吝嗇，這人就完了，什麼成就都不可能。所以世出世間法都把它擺在第一條。

　　普賢十願，第一願「禮敬諸佛」，那諸佛是誰？一切眾生本來成佛。對一個眾生不恭敬，就是對佛不恭敬。諸佛裡頭不但包括所有的動物，蚊蟲螞蟻都是的，還包括植物，還包括山河大地。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，無情，我們今天講的礦物，山河大地是無情；植物都有情，植物是屬於生物。那現在我們懂得了，山河大地它是活的，它也會看會聽，它懂得人的意思，所以遍法界虛空界全叫有機體，活的。我們用心去體究，都能夠發現跟我們有感應，我們以善心去看，回來的全是善，我們以不善心對待，回來也是不善。這些全都是事實真相。如果我們人人都修禮敬諸佛，這個社會就安定了，社會不會混亂，混亂是禮沒有了，敬沒有了，外面表現的是禮，裡面是敬。

　　第二條教我們「稱讚如來」，諸佛跟如來意思不一樣，禮敬諸佛，佛是從形相上說的，所以它是平等的，不管是善人、惡人都是諸佛如來，都要同樣的禮敬。可是稱讚就不一樣了，所以稱讚如來，換了，如來是什麼？如來是自性，與自性相應的稱讚，與自性不相應的不稱讚，這有差別。與道德、與倫理相應的要稱讚，相違背的不稱讚，這差別在此地。禮敬裡頭沒有分別，但是稱讚有分別，我們所謂是隱惡揚善，與倫理道德因果相違背的不說，不稱讚，與倫理道德相應的稱讚。第三個是「廣修供養」，這一條很重要，我們每個人在世間，都想自己有聰明智慧、有福報，人緣很好，走到哪裡都有人歡迎，不會惹人討厭，那是什麼？那要布施，要供養，要能捨己為人。以財供養得財富，以法供養得聰明智慧，以無畏供養得健康長壽，你看這布施。下面就是「懺除業障」，菩提道上如何一帆風順？那要煩惱斷掉、業障消除才做得到。用什麼方法消業障、斷煩惱？懺悔最有效。所以懺悔專門對業障的，懺除業障。

　　《華嚴經》上講得很詳細，我們這個經第二品就專講這個問題，「德遵普賢」，所以淨宗修的是什麼法門？普賢法門。在華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂。普賢菩薩跟淨土關係太密切了！他提倡往生極樂世界，在娑婆世界第一人。所以我們講祖師，娑婆世界淨宗祖師是誰？普賢菩薩。在中國提倡淨宗的是慧遠大師，我們這供的中國祖師，第一代祖師是慧遠大師。在釋迦牟尼佛這一個娑婆世界，那第一個祖師是普賢菩薩。釋迦牟尼佛成佛第一部講的是《華嚴經》，你看他在華嚴會上就十大願王導歸極樂，所以他是娑婆世界淨宗第一個祖師。還有一個祖師比他還早，大勢至菩薩，大勢至菩薩是遍法界虛空界提倡淨土的第一個人，普賢菩薩是娑婆世界的第一人，我們不能不聽，不能不學。所以修淨土要學禮敬，要學稱讚，要學供養，要懺除業障。你具備這些真實的智慧德相，我們相信，無論你走到什麼地方，你都受人歡迎，真正的佛弟子，這不是假的。

　　我們接著看下面，「故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德」。這一句話非常非常重要！為什麼？有這一句話，我們就曉得任何一個眾生，遇到殊勝的緣分，在一生當中他就能成佛。為什麼？他一法能圓滿一切法的功德，能夠攝取阿彌陀佛的功德變成自己的功德，能夠攝取十方三世一切諸佛的功德變成我的功德。行不行？行，為什麼？相即相入。如果說不行，那相即相入講不通，一體講不通。明白這個道理，你才相信自他不二。中峰國師在《三時繫念佛事》裡面開示所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這就是互相的相即相入。「此方即淨土，淨土即此方」，我們地球跟極樂世界相即相入，這個話是真的，不是假的。理，「一切法從心想生」，這是永遠不變的道理，問題就是你有沒有這個心想，你有這個心想就變成事實，自己跟阿彌陀佛確實可以相即相入。這就是能把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，自己的心行就跟阿彌陀佛的心行沒有兩樣，阿彌陀佛四十八願是自己的四十八願，自己的四十八願跟阿彌陀佛的四十八願是一不是二。所以四十八願，我們學習要把它變成自己的，這才行。《無量壽經》我們要學習，把這裡頭的理論方法境界全變成是自己的，跟自己相即相入。這個人往生西方極樂世界，你能說他不是實報土上上品往生嗎？那肯定的！而且相即相入是百分之百圓滿的，不管你想不想，法爾如是。

　　現在問題在哪裡？問題我們迷失了自性，我們不相信它，你給我說，我還排斥它，我不相信自己能成佛，我知道自己業障很重，罪孽很重，我怎麼敢這樣想！不了解諸法實相；了解諸法實相，它真是這樣的，本來就是這樣的。從前的人相信，他為什麼相信？講的人多，學的人多，他看到了，他沒有懷疑。現在人不敢相信，沒人講、沒人學、沒有人真修，所以他非常懷疑，他不相信，他不能接受，這造成障礙。障礙不在外面，障礙是自己造成的。這十門太重要了！十門總的說，說什麼？就是說一切法是一體，一切法自自然然，法爾如是，相即相入，一即一切，一切即一，任何一法沒有例外的。今天科學所說的全息的概念，全息的現象，跟這個講的完全相同，但是這個比它說得詳細。科學，我相信它還不斷在進步，再有十年、二十年，會講得很清楚。這個道理明白了，整個的概念都產生變化，這個變化就逐漸逐漸入佛境界了，把我們凡夫錯誤的概念統統放棄，我們漸漸入佛境界。

　　「《大疏》云：如北辰所居，眾星拱之。」這是清涼用星辰來做比喻，北辰是北極，北極這個地方沒有星，北極星不是真正在北方，還差一點點，因為那個地區沒有星，所以叫北辰。現在你看用照相機，在晴天用照相機照北極，你到第二天看的時候，那個畫面上星星就變成圈圈，圈圈，那個當中就是北辰，當中沒有星。所謂北極星是最靠近北極的那一顆星，它不是真正的北極。眾星拱之，那個北辰是一，一切星是伴，北辰是主，主伴圓明具德，用這個做比喻。

　　「今本經以發菩提心，一向專念為宗，以十念必生願」，四十八願裡頭的第十八願，十念必生願，「為大願之本。專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德」。這在前面講得很多了，這也是難信之法，這舉的是什麼？我們這邊主是什麼？主就是一句阿彌陀佛，名號為主，名號具足萬德，具足一切法的功德，就在這一句名號上。我們如果能夠真正是像經上所說的，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那就是主伴圓明具德。你修什麼法門？這是究竟圓滿的法門，無與倫比的法門，至高無上的法門。圓滿的性德都在這一句名號裡頭，你到哪裡去找！這是宇宙之間的一個奧祕，我們學了六十年才發現。發現之後，自然而然把所有一切法門都放下了，我就專學這一門，專修這一門。為什麼？這一門就是一切門，這一門通達一切門，不再走彎路了。八萬四千法門的功德都在這一句佛號當中，這一句佛號真不可思議！能相信，能一點不懷疑，那非常非常不容易！

　　我是非常非常感謝諸佛菩薩加持，如果不是壽命延長，我入不了這個境界。如果真的像過去算命看相說我壽命只有四十五歲，四十五歲那一年如果走了，雖然是念佛，往生沒有把握，縱然能往生，也是同居土的下三品。這壽命延長了四十年了，對於淨宗逐漸明白、覺悟了，把以前錯誤的看法想法全放下了。年輕的時候心願是廣學多聞，現在知道廣學多聞是錯了，廣不了，也學不了，這個一門便是一切門，這才真的叫廣學多聞。廣學多聞就是一句名號，你把這一句名號念到一心不亂，就一切法門全通了。事一心不亂，在淨宗可以說大開圓解，理一心不亂就明心見性，就回歸自性，回歸常寂光。

　　「舉體是華嚴玄門圓明具德之義」。這是斬釘截鐵，一絲毫懷疑都沒有，說出《無量壽經》跟《華嚴經》是同部的，確確實實是一部經。修華嚴止觀，入華嚴境界難！修信願持名，入華嚴境界容易，那是難行道，這是易行道。「經中《三輩往生品》云：乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不退轉無上菩提」。佛的話我們要相信，不能懷疑，懷疑我們自己吃虧上當，我們把無上法門當面就錯過了，一定是深信不疑。「三輩往生品」上佛說的，「乃至獲得一念淨心」。這說時間短，一念淨心，淨心裡面沒有摻雜妄想，沒有雜念，就是一句佛號。發一念心，念於彼佛，彼佛是阿彌陀佛。這個話是釋迦牟尼佛講的，勸我們念阿彌陀佛。

　　那麼這個人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。為什麼說如在夢中？因為他的功夫力度不夠，這是勝緣所致，他的緣好，善根福德都不夠。這是善導講的，總在遇緣不同。緣好，他得到這個助緣，見阿彌陀佛他就相信、就不再懷疑了。沒有見到阿彌陀佛，沒有見到極樂世界，他懷疑，真一見到的時候，這個疑就斷掉了，他就往生極樂世界，定生彼國。生到西方極樂世界，他就得不退轉無上菩提，即使是凡聖同居土下下品往生，也是圓滿的成就，都在自己的信心。萬分的誠敬，在凡聖同居土下下品往生，也很快就生到上上品，因為時間不是真的，這前面講的，可以在一念之間往上提升很多級。這些都是自己具足善根福德，善根福德不是這一生成就的，這一生沒有修，過去生中有修，這生生世世，到這個時候善根福德都現前，又何況彌陀加持你，一切諸佛加持你，為什麼？你曾經供養無量諸佛，這個時候你的緣成熟了，諸佛如來都加持你。

　　我們對這一樁事情深信不疑，它是真的，它不是假的。我們真搞清楚、搞明白了，心態變了，我們在這個世間活一天，我就會向這個方向目標精進一天，別的事全放下了，這才是我自己分內的事情，我應該要做的事情。我自己成就不是為自己，我成就之後來普度眾生。在西方極樂世界有這個能力，這經上講得非常清楚，遍法界虛空界一切有緣眾生，眾生有感，你就能夠應，感應道交不差分毫。應以什麼身得度，你就現什麼身，真得自在，所有一切障礙都沒有了，理事無礙，事事無礙。一定先成就自己，才能成就一切苦難眾生。到西方極樂世界，這經上第二十願講得很清楚，四十八願第二十願，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。也就是說，你就得到位不退、行不退、念不退，三種不退。勇猛精進，證無上菩提不需要很多時間，就能得到。這是我們這一生當中，確實是無比的幸運，遇到這個法門。不遇到這個法門，我們確確實實沒有把握脫離六道輪迴，遇到這個法門有把握了，不但能脫離六道，脫離十法界，而且能夠在一生快速的圓成佛道。現在時間到了，我們今天學習到此地。