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淨土大經科註　　（第二０四集）　　2012/2/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0204

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百三十九頁第四行：

　　「寶者」，本段末字，『廣施功德寶』這個寶字，「應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆，蓋開法藏所開顯者，即此寶也。廣施與眾生者，亦即此寶也。又此寶字具三義」，念老這個提醒非常重要，這個字不能夠疏忽，非常重要。阿彌陀佛開法藏，這法藏裡頭有寶，用這寶來普遍施與一切眾生，凡是往生到西方極樂世界就都得到了。所以念老說這個字要特別著眼。開法藏所開顯者是這個寶，廣施與眾生者亦即此寶。這個寶有三個意思，第一個是「美稱」，讚美的。「如尊佛而名為寶王如來」，讚美念佛三昧，也稱為寶王三昧，稱佛是寶王如來。「尊佛菩薩之印契為寶印」，這個印契是印證，我們請佛菩薩給我們印證，叫寶印。第二，寶是梵語摩尼的翻譯，「《仁王經良賁疏》曰：梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云，如意寶珠，隨意所求皆滿足故」。又《涅槃經》第九卷說，「摩尼珠，投於濁水，水即為清」，清水珠。「又《彌陀疏鈔》云：明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛，亦正是以寶珠喻佛號」。第三個意思，《智度論》第四十七卷說，「於諸寶中，法寶是實寶」，真實的，為什麼？「今世後世乃至涅槃能為利益。今經中寶字，悉俱如上諸義」，上面三個意思都具足。「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶，此法能滿眾願，故喻為如意之寶，若切指此寶，則是持名之法，蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。

　　這個意思說到這裡就非常清楚，我們就知道，阿彌陀佛廣施給一切念佛人的這功德寶，是阿彌陀佛無量劫來，不只是五劫，無量劫來所修的功德之寶。這是什麼？極樂世界依正莊嚴，把極樂世界布施給我們，把阿彌陀佛布施給我們。我們只要掌握住這句名號，到極樂世界彌陀所修的功德寶我們統統享受。這些功德寶裡面，最重要的是法寶，為什麼？生到極樂世界並沒有成佛，雖然得阿彌陀佛功德寶的加持，也得到了阿惟越致菩薩的享受，這個不容易。阿惟越致是明心見性的菩薩，我們沒見性也沒明心，可是在極樂世界我們的智慧德能、神通道力，都跟明心見性的菩薩差不多，都很像，這是彌陀功德寶的加持，我們一定要知道。這種修學環境，我們一生決定成就，這個法門確實簡單容易、穩當可靠，而且真的像經上所讚的極圓極頓，此地所說的至妙無上。這一句名號一定要把它念好，念不好是我們沒有認真去念，為什麼？我們有很多雜念、有很多妄想沒有辦法放下。念佛這個法門，古大德說得很多，最重要的，就是我真想到極樂世界、真想見阿彌陀佛，就是這個真心，這個真心是往生西方極樂世界的真印。

　　至於修行，真想去，實在說都沒有關係，無論修學哪個法門，真想去，把修行的功德迴向求生統統都能得生。「三輩往生品」裡頭，最後一段慈舟法師判作「一心三輩」，前面三段是上中下三輩，末後這一段修大乘者，無論修什麼法門不必改，參禪你好好去參禪，學教好好去學教，把你所修學的功德迴向西方極樂世界，統統能往生，不必一定要改。參禪放下，我念佛，不是這樣的，你平常修地藏法門的，你就一直就修它，都不要改，你的心真想到極樂世界。所以蕅益大師說得好，「能不能往生決定在信願之有無」，你相不相信有極樂世界，你願不願意往生極樂世界，這是你能不能往生最重要的關鍵因素。那生到極樂世界之後，品位高下就是你念佛功夫淺深；修禪也行，禪的功夫淺深，學教也行，教的功夫淺深。所謂功夫淺深，實在講就是放下，煩惱障放下了沒有？所知障放下了沒有？情執放下了沒有？統統放下，品位就高了，這些道理我們把它搞清楚、搞明白。乃至於我們修世間善法妨不妨礙往生？不妨礙。怎麼不妨礙？不著相就不妨礙，著相就妨礙。不著相那就是功德，功德可以迴向求生淨土提升品位。心裡頭著的，著的是阿彌陀佛，這個要著。

　　《彌陀經》上告訴我們「執持名號」，執就是執著，持就是保持。這個法門好、妙！叫我們什麼都不要執著，就是執著阿彌陀佛名號，執著阿彌陀佛名號往生凡聖同居土。如果功夫成熟，念而無念，無念而念，每天阿彌陀佛佛號綿綿不斷，但是不著相，那個品位就不是同居土、也不是方便土，是實報土，因為他不著相，這個道理要懂。所以每個人念佛的功夫自己知道，別的人不知道，總而言之一句話，要放得下。我們不要好高騖遠，蕅益大師講得非常好，我只要到極樂世界凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。你決定得生，為什麼？你心是定的。如果要求品位高下，你心還是浮的、心沒定。心定哪有不生的道理！

　　西方極樂世界是平等的世界，這一點我們得搞清楚，下下品往生也是阿惟越致菩薩，不可思議。阿惟越致就是實報土裡面四十一位法身大士，他們稱為阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中文的意思是不退轉，這裡面講的三種不退轉，第一個是位不退，絕不會退去做凡夫；第二個是行不退，決定不會退到二乘；第三個是念不退，念不退的決定不退轉於無上菩提。這是經上一再給我們講清楚、講明白，遍數多我們自然就記住了。所以我們要有堅定的信心，我決定得生。道理是什麼？道理是「是心是佛」，我們的真心本來就是阿彌陀佛，就是極樂世界。換句話說，極樂世界是老家，阿彌陀佛是親人，哪有不能回去、哪有不能見面的道理！不是外人，不是向外求，「自性彌陀，唯心淨土」，那個心是自心，那個心也是自性，這說到了極處。這是真正的寶，真的寶就是真如、就是自性，一切法都不離自性。「若切指此寶，則是持名之法，蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。一定要把這一句佛號念好，心裡面只有這一句佛號，除這一句佛號之外，其他的統統放下，其他的統統隨緣，只有佛號不變，我們這一生就成就了。

　　「如《觀佛三昧經觀佛密行品》云：譬有貧人，依豪貴衣食」，這是舉這麼個例子，貧窮的人依附豪貴人家，這很容易懂。「時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印，貧者詐來親附」，就像為他服務，拿著寶瓶就逃走，這是欺騙王子，把這寶瓶拐走了。「王子覺之」，發覺了，「使六大兵乘」，這個應該念去聲，念勝，六大兵乘，這個乘是騎兵，這就是派了六個騎兵、六個黑象去追他。「持瓶人走入空野澤中。毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者。惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱」，蓊鬱是非常茂盛的樣子，「頭戴寶瓶，攀樹而上，時六兵」，追的兵也到樹下了，「貧人見而吞王寶」，這個王的寶印在裡面，他把它吞下去，「以手覆面」。六個黑象也到了，「以鼻絞樹倒之，貧人墮地，身體散壞」，這個身體散壞就是受傷跌死了。「唯金印在寶瓶當中放光，毒蛇見光四散。佛告阿難，住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這說我們在這個世間，我們的身體敗壞了，我們念佛那個心不壞。

　　「以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋，茲不錄引」。如果想知道這個故事，這佛在經上講的故事，可以去看看《宗鏡錄》第九十五卷。《宗鏡錄》也號稱小藏經，這都是古人永明延壽大師，這老人慈悲，這一《大藏經》怎麼看法？那麼大的分量，沒法子看。《宗鏡錄》是什麼？就是《大藏經》裡頭的精華錄，他看了一遍，好東西抄下來，都抄在這裡頭一百卷。所以這一百卷就是小藏經，看了《宗鏡錄》，等於把《大藏經》人家畫的，紅筆畫的這些地方全都在裡頭，精華都在其中。「但今應申言者，則其末後所云」，這個應該我們要加以解釋的，去學習的就是末後這一句，「佛告阿難，住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這句重要。「故知念佛法門是真實不壞之法寶，此念佛妙法，心作心是」，這一句話最重要。念佛理論依據之所在，「是心是佛，是心作佛」，這個一定要相信。

　　現在這個世界，接觸佛法的人很少，佛法也沒人去講去，也沒有人真正去修了，實在講看不到佛法，這個我們要知道。哪裡有真佛，就是真學佛的人、真學儒的人、真學道的人？都沒有了。在外國許許多多的宗教，真正依他們的經論所說去修行的，我們也沒看見，這也是今天地球上這些眾生為什麼沒有福？沒有真修行人。修行人多，這個世間人有福報，世間人有福報，聖賢會出現在世間，這裡頭都有因果的關係。我們接觸佛教的時間確實太晚了，我那個時候學佛，心裡想到如果早十年多好，為什麼？可以扎根。這些總是緣分，善導大師所謂的，極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同。把這句話引申，我們在這個世間，一切眾生在這個世間，也個個遇緣不同。總的來說，我們遇的緣還算不錯，遇到了佛法，遇到大乘，遇到淨宗，最難得的是遇到了會集本，遇到了會集本的集註，這個緣真不容易得到。這一句話「心作心是」，這本集註裡頭出現次數特多，常常看見，提醒我們，讓我們對自己求生淨土深信不疑，是心是佛，是心作佛。

　　「全性起修，全修在性」，這一句名號阿彌陀佛是性德的美名、是性德的美號，阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛是自性的全體，或者是說圓滿的性德。阿彌陀佛四個字完全用中國意思來翻，翻成無量覺，佛是覺悟的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，無量覺，沒有一樣不覺，覺也是知的意思，就是無所不知，無所不覺，這是什麼？這就是自性。除自性之外沒有一樣可以稱無量覺，只有自性，明心見性就無量覺了，所以叫見性成佛，佛就是無量覺。我們要給一般初接觸的人，特別是知識分子，佛是什麼？你說佛是無量覺，他不相信，這個世間自古以來，沒有一個人能夠說是全知全能，那是宗教讚美神的，誰能做得到？所以我們要介紹不容易。要介紹要指明無量覺是誰，就是你自己，不是別人，是真的不是假的。你能夠把起心動念、分別執著放下，無量覺就現前了，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，什麼原因？放下，徹底放下，這才大徹大悟。自性本來是光明的，充滿了智慧，充滿了德能相好，這能生萬法，你就能看到它的功德。整個宇宙是它變的，是自性變的，自己的自性，每個人自己的自性。我們看的這個世界、看的宇宙，都是自己變現出來的。

　　《楞嚴經》上講的「同分見妄，別業見妄」，這兩種見妄是交叉的。別業是什麼？是我個人的，我個人裡頭有大家共同的，我見到，你也見到，我現這個境界，你也現這個境界，這同分。雖然是同分還是各受各人的，這個人往生走了，他的別業、同業都沒有了。我們這個世界，他在這裡消失掉，他在另一個空間維次出現，他到那邊去。到哪裡去，一般人隨業流轉，善業他去的是好境界、好地方，肯定比這一生好；如果是造的惡業，他去的地方就比這個地方差。好的地方二十八層天，不好的地方不止十八層地獄，不止！十八是大別，裡面要再細分太多了。天亦如此，二十八層天大分，如果細分，每一層天都還有很多層次。科學家承認空間維次應該是無量無邊，但是今天科學能夠證實的只有十一種，十一種不同維次空間。像這些還都是科學家他們有這個概念，我們一般人知道有十一種，哪十一種不知道。就是講四度空間，我們今天三度，四度空間我們都沒有辦法想像，何況是高維次的空間！這就是大乘經教常說的「唯證方知」，你契入它的境界你就了解。

　　空間維次怎麼來的，為什麼在禪定當中就沒有了？我們從這個地方去推想，禪定，空間維次就破了，就沒有了；沒有禪定，空間就會存在，那空間維次應該與禪定有很大的關係。我們就曉得，應當是從起心動念、分別執著裡頭變現出來的，起心動念、分別執著無量無邊，空間維次就無量無邊；統統放下，放下就定了，所以空間維次就沒有了。小定，突破近距離的範圍。鬼道也很複雜，但是有一部分跟我們很近，人鬼雜居。我有一個同學，以前我們常常在一起，出家也在一起，修行也非常用功，非常認真，以後他去學密去了。我帶他到台中去學教，在台中住了幾天離開了不想學，我說為什麼？太辛苦了，你將來學好了天天講經說法，講的人家不相信。所以他去學密，密去學神通，我有神通，一現神通別人就相信。好，人各有志！跟屈文六上師學密，學了一年，很難得，密宗入門要磕十萬大頭，真幹。一年下來告訴我，他說他能看到鬼道，跟鬼這個距離沒有了。他說下午大概五點以後街上就有鬼出來，鬼的早晨，很少，到夜晚九點鐘以後密密麻麻的，跟人在一起，有人的地方都有鬼，到早晨天亮的時候，鬼就沒有了。鬼的社會跟人差不多，天空都是灰土土的，永遠是陰天，看不到日月。他給我說這些，我說你說鬼話，我不相信。他說為什麼？你沒有辦法叫我看到，我講經還有人聽，你講這個沒人聽。他很執著，第二年還是第三年他就過世了。

　　我常跟同學們講的，我三個同學，我們同年，壽命都是不能過四十五歲，四十五歲那年二月走了一個，他是五月走的，七月我生了一場病，我知道該走了，時間到了。所以我也不看病，也不吃藥，我想醫生只能夠醫病，不能醫命，命到了還需要醫嗎？就一心念佛求生淨土，念了一個月病好了。我一生沒生過病。所以他說的話絕對不是假話，這個人很老實，明演法師。可見得你要真正見鬼不難，用密宗的方法修一年就可以見到。不過天天跟鬼在一起不是好事情，他自己不覺知，我們看得出來，臉上沒有光，灰土土的，臉上就是一層灰一樣的，陰氣很重，每天跟鬼打交道，這說明真有。鬼的壽命比人長，人到鬼道裡，想離開鬼道得人身，也沒有那麼容易，人苦，鬼比人還苦，最苦的是地獄道。他學密，等於告訴我們，六道輪迴是真有不是假的。六道輪迴有，我們就可以說，諸佛剎土有，極樂世界有，阿彌陀佛有，我們要能信、要真信。

　　釋迦牟尼佛一生當中多次介紹極樂世界，《無量壽經》是最詳細的，把極樂世界是從什麼地方來的，都說得很清楚，目的無非是讓我們起信心，不懷疑。我們在這個介紹裡面，看到阿彌陀佛的慈悲，看到十方諸佛剎土六道眾生太苦了，他發大心要幫助這些眾生離苦得樂。離苦得樂不是一時的，希望是永恆的，永遠離開苦，永遠得到樂。極樂世界從哪裡來的？佛給我們介紹的，彌陀在因地，法藏比丘這個出家人，用五劫的時間參訪了十方三世一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，諸佛剎土美好的他都要，不好的統統不要，所以極樂世界是集一切諸佛剎土裡面，美好的大成，這精華，這個世界超越了一切諸佛剎土，這麼來的。不是自己想來的。四十八願每一願有憑有據，不是憑空想出來的，修行功德自然成就。自然成就，現在我們相信，為什麼？科學家給我們證明，今天科學家所說的，念力的能量是無限的，這是我們念頭能量是無限的。佛經上講「一切法從心想生」，科學家也告訴我們，運用念力要特別專注，專注在一點這個念力就產生現象。

　　阿彌陀佛的定功，我們相信成就了極樂世界，成就極樂世界你看他不是自己享受的，跟我們欲界第五天化樂天不一樣，化樂天它也是一切變化所作，我們知道那是善念善業所成就的，但他自己享受。阿彌陀佛不是自己享受，是供養十方一切眾生到極樂世界往生的，供養他們，普施功德寶，物質上享受個個人都得到。單享受要不開智慧，這不能解決問題，那個離苦得樂是一時的，不是長久的，所以要長久要真正自己得到。

　　佛天天講經教學沒有一天中斷，這個我們能想到，極樂世界每天去往生的人有多少？沒有人能算得盡、算得清楚，十方諸佛世界每天去往生的人多少。有人懷疑，如果這麼多人去了，那個星球能裝得下嗎？可是我們從那邊去想想，像學校一樣年年招新生，但是年年有畢業的，極樂世界亦如是，天天有新來的，每天都有畢業的。在那個地方成佛，最後一品生相無明習氣斷了，他入常寂光，那就是畢業了。每天入常寂光的人有多少！彌陀功德不可思議，幫助一個人成佛功德就不得了，你說他每天幫助多少，而且永遠沒有間斷。所以連諸佛如來都尊稱他是「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛如來都會把這樁事情介紹給有緣眾生。哪個人有緣？相信的就有緣，發願的就有緣，念佛的就有緣，這三個都具足叫緣成熟了，經上常講根熟眾生。什麼叫根熟？三個都具足，真信、真願意去、真肯念佛，這就是根熟眾生。信、願，不肯念佛，沒熟，還差一點；雖念阿彌陀佛，但是往生的心不切，對這還有留戀，這個也沒有完全成熟。這三個條件統統具足，就是根熟眾生，根熟眾生沒有一個不往生的。

　　造作一些罪業，不要害怕，別去想它，不想它罪業就沒有了。今天劉先生來看我，中午在一起吃飯，大家見到了，他告訴我一樁事情，他的一個朋友得了癌症，醫生告訴他，大概只有二、三個月！這個人也不是學佛的，可他剩這點時間，他在家裡去抄《法華經》，《法華經》很長，一心在家裡抄經。抄了一部《法華經》，抄了一部《楞嚴經》，都是大經，用了幾個月的時間，抄好之後，身體沒事，再去檢查病沒有了。這個用什麼來解釋？念力的祕密來解釋，他天天抄經沒有想到身上有病。所以不能想，你一想的時候你去養病，你給病的營養，那個病就活了，麻煩大了；你不想它，不想它，它沒有營養，它就死掉了。他也沒有想活命，他就是天天抄經，這個要專注，你不專注字就寫錯了，寫錯了行。他用這個方法。所以就是把你這個念頭轉掉，忘了自己，忘了身體，這就是一心專注，沒有別的。佛經上有這個道理，科學家也發現這個道理，真有效，真管用，只要一心專注就行，不管你專注在哪裡統統見效，這叫心無二念。

　　這個經文上給我們講的，全性起修，我們就用剛才這個例子，心性專注在一處，這就是全性起修，沒有夾雜。全修在性，性是體，修是作用，體用不二，體用一如。「自心起念，還念自心」，這個心是真心，就是自性。「以佛果覺，作我因心」，這講念佛，佛的名號是佛果覺上的名稱，他已經證得，所以得了果。我們現在用這句佛號，做為我們的修因，「故令因心，頓同果覺」。這個效果怎樣？這個效果我們的因地心跟果地覺是相同的，果覺是阿彌陀佛，我們今天念他的名號，因果完全一樣，不是先有因後有果。「住於念佛，心印不壞」，所以念佛人一定要相信，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，一定要相信這句話。就是經上所說的，「自性彌陀，唯心淨土」，自性就是自己真心，極樂世界阿彌陀佛從哪來的？我自性當中變現出來的。西方極樂世界從哪裡來的？也是我自性變現出來的，絕對沒有離開自性。自性是一個，我的自性跟阿彌陀佛自性是一不是二，一切眾生的自性跟我的自性，跟佛的自性，也是一不是二。這個自性，在哲學裡面稱之為本體，本體是一，它能現相，它永恆不變，雖現相也不沾染，也沒有著相。所以我們常常用電視屏幕來做比喻，電腦的屏幕都有這個作用，它能現相，它不著相。這告訴我們什麼？這叫實相，就是事實真相。

　　我們生活在這個世間，面對著一切現象就像對屏幕上一樣，我們用心要像屏幕一樣，能現一切相，不著一切相，這就是佛、就是菩薩。凡夫怎麼樣？凡夫著了相，把那個屏幕忘掉，就這麼回事情，這就叫迷。不知道相是自己心生的、心現的，不知道，忘掉了。如果要是曉得是我心所現的，那不就是我嗎？我在哪？我的相是什麼？一切相都是我的相，我的相分，一切的信息、念頭那是我的見分，你就全搞清楚了。這個時候怎麼樣？這個時候才真正知道，遍法界虛空界原來就是一個自己，我們的性德自然流出來，性德頭一個就是慈悲。我們中國古人所說的父子有親，親是親愛，在佛家講那個親愛就是真正的慈悲，為什麼？沒有理由的，沒有原因的，叫「無緣大慈，同體大悲」。為什麼要親愛？他同體，同一個性。因此諸佛如來的心，他看遍法界虛空界萬事萬物全是自己，同體，叫大慈大悲。慈悲是愛，大是沒有不愛的，這個愛是清淨心，這個愛是平等心，這個愛是覺而不迷。我們應該知道，我們應該要學習，應該要覺悟，這是真的，這不是假的。知道這個事實真相，佛回歸了自性，功德圓滿。

　　我們現在是迷了，迷受的是冤枉苦，真的跟作夢一樣。佛醒過來了，我們還在夢中，我們要醒過來，像他一樣回歸自性，回歸自性才知道是一體。像一滴水掉在大海裡頭，整個大海就是它，它就是整個大海。佛經上有比喻，把心性比喻作大海，把我們這一切眾生比喻大海裡起個水泡，這個比喻非常好，水泡很多，無量無邊，一個大海。佛是個水泡，菩薩也是個水泡，我們也是水泡，蚊蟲螞蟻也是水泡，地獄餓鬼都是水泡，水泡沒有破各有各的相分，水泡一破一切都沒有了，回歸大海。這裡頭染淨沒有了，真妄沒有了，邪正沒有了，是非沒有了，罪福沒有了，苦樂沒有了，什麼都沒有了，叫回歸自性，這真正覺悟了。「住於念佛者，心印不壞」，這兩句話好，我們要心印不壞的話，不能把念佛忘掉。

　　「功德之寶，正是此心。故此心印，稱為寶印」，寶印就是這個心。「彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶也」。這是說清楚！我們這個心能信，我們這個心真願意往生，我們這個心真在念佛。念佛，古大德教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛的祕訣在此地。這個說法，跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面完全相應，大勢至教導我們「都攝六根，淨念相繼」。怎樣收攝六根？孟子也說得好，《孟子》說「學問之道無他，求其放心而已」，那就是都攝六根。眼往色上跑，耳往聲上跑，六根對著六塵的對象，眼見色心怎麼跑掉？它就起心動念，就起分別，就起執著，這個我喜歡，貪心起來，那個我討厭，瞋恚生起來，這是什麼？你的心管不住，跑到外頭去了。你一定要曉得，外面是假相，可以跟它和睦相處，心裡頭如如不動，佛菩薩跟我們不一樣地方，就在此地。我們見色聞聲動心，起心動念，他不起心不動念，所以他隨緣。妙用是什麼？妙用是不著相，妙！因為他知道事實真相，假的不是真的，別當真，所以對於外面情形他應付得很圓滿，很周到。為什麼？他沒有私心，他沒有自己，他處理問題大公無私。這是我們說的，其實我們有公私的念頭，他連公私的念頭都沒有，所以處理得多圓滿！我們處理一切事物有意見在裡頭，有自己的念頭在裡頭，他沒有。

　　所以釋迦牟尼佛三千年前出現在地球上，在印度示現八相成道，住世八十年。我們要問釋迦牟尼佛有沒有起心動念？我們今天說肯定了，他沒有起心動念。為什麼？他早成佛了。《梵網經》上他自己說，他這次到世間來示現成佛，是第八千次，早成佛了，成佛怎麼會有起心動念！起心動念是凡夫，起心動念是無明煩惱。他到這個地方是應，眾生有感他有應，感的人很多，不是一次就能度了的，所以他必須要示現應身，應身就是來投胎，這示現應身。應身他沒有迷，換句話說，他沒有起心動念，他沒有分別，他沒有執著。他種種的示現都是眾生的意念，隨著眾生意念，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。八十年在這個世間，所有一切現的這些相都是眾生有感，他自然的反應，我們這樣看就對了。不但佛是如此，法身菩薩在這個世間示現亦如此，因為法身菩薩他有無始無明習氣，無明斷掉，無明斷掉就是我們講的，他不起心不動念，起心動念尚且沒有，他怎麼可能有分別有執著！不可能的。佛知道我們，我們不知道他，我們通過這麼多年的學習，慢慢體會到了。所以那叫做再來人，他在這個世間示現，他是很自在的。他從哪裡來的？就從此地來的，來無來處，去無去處，這個話講是真話，「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。我們看到這個相有來去，實際上沒有來去。所以信、願、持名，這是真實的法寶，彌陀用這個布施給大眾。

　　住於念佛者，心印就不壞，「實為一大藏教之眼目」，這給我們說明，這一大藏教講的是什麼？《大藏經》一大堆講些什麼？講的就是信願持名。「持名念佛時，即是心印放光時，故云：一聲佛號一聲心」，真放光。我們今天念這一聲佛號有沒有放光？不能說沒有，光很小，沒起什麼大作用。為什麼？因為我們的心不清淨。放光的大小是完全看你的心，如果你的心清淨平等覺了，清淨心等於阿羅漢、辟支佛，平等心等於菩薩，覺心就等於阿惟越致菩薩，實報土裡面的菩薩，真放光。我們今天清淨平等覺統統沒有，所以不能說不放光，光很小，佛看得見，這些菩薩、聲聞、緣覺他們都能看到。我們念佛功夫淺深，他們看到的光大小，能看到功夫淺深，所以事礙不礙？不礙事。

　　你看釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們能想到他一天忙到晚，找他的人太多了。在那個時代，印度十六大國王皈依他，都認他做老師；換句話說，這中國人講國師，世尊在世是十六大國王的國師，誰都想找他，疑難雜症都來向他請教。他講經教學有時間，也有沒有時間，有時間是正常的，那就是講大部經，有系統、有系列的來講。非正常的就是天天有人來看他，天天向他請教，這些問答也記錄下來了，放在哪裡？放在《阿含》裡頭，這都是小事、小問題，所以《阿含經》都不長。《中阿含》、《雜阿含》，特別是《雜阿含》，有的一部經短的不到一百個字，長的也不過二、三百個字，那是什麼？答一個問題、答兩個問題。那些東西管用嗎？普世教育，很多疑難雜症，看佛怎麼解答的。由此可知，佛有沒有時間休息？沒有，他不需要休息，人需要休息，他不需要。種種示現都為眾生，這是慈悲，大慈大悲具體的在表現、表演出來。

　　「故《大集經》曰」，這兩句話很重要應當好好把它記住，這兩句《大集經》上經文，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪」。我們念佛還得去參禪嗎？有人說「有禪有淨土，猶如戴角虎」，他想當戴角虎，修了淨土還去搞禪宗。不知道這個戴角虎是永明延壽大師講的，你要想他那個時代社會風氣是什麼？他為什麼講這句話？是因為那個時代禪的風氣太盛，大家都學禪，一窩蜂學禪，他看到了學禪不能成就，但是又不能說，說出來他不服。就順著他，禪好，很好，如果再加上淨就更好，是這個意思，叫學禪的人再加淨，不是叫學淨的人加禪，別搞錯了，因為什麼？他念佛，將來禪不能成就，淨這邊可以成就，說話用意在此地。為什麼我們不需要學禪？釋迦牟尼佛《大集經》上告訴我們，念佛原來是無上深妙禪，那還有什麼話說！

　　「於上之語，若能信受，即是蒙佛深恩，為我開智慧之眼，得光明之身」。這個要相信，所以這句佛號能不能念到明心見性？能，念到理一心就明心見性，就大徹大悟，跟禪宗明心見性完全相同，用的方法不一樣。他們是觀心，止觀、參究用這些方法，淨宗就是一句阿彌陀佛，念到什麼時候明心見性？念到不起心不動念，這原理完全相同，參禪也要到不起心不動念才大徹大悟。不執著、不分別功夫得力了，沒有見性，一定要不起心不動念，六根眼耳鼻舌身意，對著外面的境界色聲香味觸法，不起心不動念就大徹大悟，就見性。古時候沒有電視，沒有電腦，現在用電腦、用電視，屏幕是個非常好的例子。我們的真心是什麼？屏幕就是我們的真心，所有現相都是真心現的。真心染不染？不染。真心有沒有執著？沒有執著。真心有沒有起心動念？沒有起心動念。佛的心就像這個樣子，所以古人講佛心如鏡，像鏡子一樣照見。不但不照的時候痕跡沒有，即使正在照的時候也是痕跡都沒有，沒有染污。

　　能常作如是觀，心就不動。然後把這個功夫移在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物都能像電視螢幕一樣，我們事情做得圓圓滿滿，沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛菩薩，這在佛門當中就叫大徹大悟，明心見性。在世間法裡頭恆順眾生，隨喜功德，懂得隨喜，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著，在這裡面示現染淨、善惡、業報，示現這些幹什麼？教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。迷得深的幫助他斷惡修善，這對迷得深的人，菩薩也要做出迷的樣子，跟他才能夠溝通；迷得淺的幫助他破迷開悟，根熟的幫助他明心見性；淨土根熟的，就是剛才講他能信、能願、能持名，幫助他念佛往生淨土，也算根熟。因為生到淨土就是阿惟越致菩薩，這根熟，這是淨宗無比殊勝。所以淨宗這個法門稱為寶印，有道理！

　　「上心印之語，亦即是如來心心相印之印」，我們要跟佛心心相印。「諸祖以心傳心之心」，顯宗裡頭傳心，這心是真心，不是妄心，妄盡還源真心就現前。妄是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統沒有了，真心現前。所以真心是本有，不要去找，障礙去掉，真心就現前，去掉一點它就恢復一點，去得愈多就愈明顯。從什麼地方去？有源頭的，源頭就是我。你看小乘須陀洹初果，《華嚴經》大乘圓教初信位的菩薩，初信跟小乘初果斷煩惱是平等的，斷見惑。見惑有五種，第一個身見，所以頭一個放下，身不是我，你才入門。佛法修行沒有別的，就是放下，不放下沒入門。為什麼叫你放下身見？因為它是假的，它是禍根，所有煩惱統統從它起來，所有的造業也是從它這來的。頭一個叫我們放下身見，第二個叫我們放下邊見，邊見今天講的對立，自性裡頭沒有對立，所以對立是假的不是真的。今天科學家講相對，佛法裡頭沒有相對的，它是一個整體。一體，整個宇宙萬事萬物跟我是一體，要常常這樣想，叫常作如是觀。無論在什麼地方，眼見耳聞、身體所接觸的跟我是一體，我們心裡頭的大慈大悲，心裡面的仁慈博愛，自然就現前。第三個就是成見，成見也是煩惱的根源，就是我自己的意思，要別人隨順我的意思，我不能隨順別人。成見兩種，一種是因上的，一種是果上的，因上的叫戒取見，果上的叫見取見，這兩種中國人叫它做成見。末後一種叫邪見，就是錯誤的見解，不屬於前面這四大類的，所有一切錯誤的見解歸納起來做為一條，這個東西統統斷盡了證小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，真正入門，真正皈依了，你是真的佛弟子，你不是假的，所以你就曉得這入門的條件。

　　我們今天不知道，以為出了家，我受了比丘戒，我受了菩薩戒，其實怎麼樣？沒有入門。為什麼沒有入門？入門三皈你沒做到。小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩三皈做到了，他真受用，確確實實他覺而不迷，正而不邪，淨而不染。入門傳授你三皈依，你真的接受到，你得到。我們今天受了三皈還是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這三皈是假的，有名無實。這三皈是寶，佛給我們，我們沒有接到。這是修學的總目標、總方向，你嚴守這個，那就了不起，你遇到有事情，你拿這個標準來衡量，這是覺還是迷，是正還是邪，是染還是淨？如果這個事情符合覺正淨可以做，如果它是迷邪染就不能做，標準給我們，這個標準是從初發心到如來地。以前章嘉大師跟我講，那時候我們還沒有受皈依，告訴我，他說三皈就像什麼？他舉的例子，像我們從台北到高雄去坐火車，這三皈依就是一張車票，你必須要保持著，到站還得交回去，你不能把它丟掉。所有一切經教都離不開三皈依，你看哪部經、哪個法門不是覺正淨！如果是迷邪染，那就是邪法，那就不是正法。

　　佛法雖然八萬四千法門，無量法門，歸納起來最後就三門，就是覺正淨三門，通常用佛法僧來做代表，佛是覺，法是正，僧是清淨。所以我們不可以看不起出家人，這個要知道，輕視出家人有過失。為什麼？出家人他形相擺在那裡，樣子真的、假的你別去問他。真修行的人看到這個樣子，他提醒我要自性淨，淨而不染，他提醒我，這就是出家人的功德，你不是這個形相提不起來，一看到，淨而不染，念頭生起來了；看到書，不管是佛書，任何書籍都叫法寶，看到書正而不邪；看到佛像覺而不迷，叫住持三寶，它的作用是提醒我們，時時刻刻提醒我們。我們在家裡頭，學佛的人家裡面供有佛像，擺的經書，供的菩薩像，菩薩是僧。通常我們供阿彌陀佛，觀音、勢至是僧寶，經書是法寶，三寶具足，這個三寶是真的寶。真寶在哪裡？真寶在提醒你，見到佛我今天覺而不迷，看到經本我今天正而不邪，看到菩薩、羅漢我要淨而不染，這意思多好。每天早晚你面對一次，你就看到，懂得它表法的意思。用現在的話，這些所有一切設施都是教學的工具，現在的名詞叫教具。

　　佛教教學，你看從幾千年前就走向了藝術化。藝術化是在最近二次世界大戰之後，世界上流行的藝術，戰爭也講藝術。佛在幾千年前，藝術化已經做出來了，寺院就是個學校，裡面這些設施是藝術，不是迷信。看到寺廟說是迷信，你進博物館為什麼不說它迷信？佛教寺院實際上就是博物館，它把博物館跟教室連在一起，藝術化的教學，這最高等的教學法。不但講給你聽，所有這些道具，讓你觸目就提醒你，你聽到鐘鼓的聲音，聽到提醒你，讓你看到、聽到、接觸到，全部都在提醒你，覺不迷，正不邪，淨不染。所以大雄寶殿裡面是供養釋迦牟尼佛的，供養釋迦牟尼佛稱為大雄，大雄是大英雄。什麼叫英雄？別人辦不了的事情，他能辦，這種人稱英雄。大英雄這是讚歎釋迦牟尼佛，大英雄的寶殿。釋迦牟尼佛有什麼本事稱大英雄？他能夠把妄想分別執著都斷掉，這叫大英雄。我們一般人斷不掉，大乘經教裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他有本事斷掉，我們沒這個本事。三種煩惱斷掉之後，自性功德完全現前，智慧現前，德能現前，相好現前。一切法都不是從外頭得到的，全是自性顯現的，只要明心見性，你樣樣都圓滿，樣樣都具足。這個東西很深，一般人做不到。

　　所以佛法是科學，因為佛法不是說了就算的，你要證得才算。清涼分《華嚴》四科信解行證，必須證得這才圓滿，為什麼？你真得受用。你光是信解不得受用，止於信解，我們今天講的是什麼？知識，你沒有落實，你沒做到。所以行是做到，行，你是真正學佛，你得受用，你把你所學的變成生活，變成思想，變成處事待人接物的規則，真得受用，這個叫學佛，這叫智慧。證得是什麼？我在行的當中，把我所信、所解的完全證明它是真的，它不是假的，這叫做證。不通過行，你怎麼能證實佛所講的是真的？這就是科學精神要通過實驗，它跟一般世間教學不一樣。中國聖學它也是要通過檢驗的，必須落實到生活，所以中國人講博學、審問、慎思、明辨，後頭篤行，一定要行；止於前面四條不行，那現在講是學術。今天學校學習聖賢的東西，止於信解沒有實行，不去研究如何落實，只是用古人講解把它說明就算是圓滿，這個不行，所學非所用，這個不是實學。中國人講實學，實實在在的學問，真正在生活上用得上的，這稱為實學。

　　末後這兩句話說，「聞此寶印，粉身難報」，佛把寶布施給我們，我們有沒有聞此寶印粉身難報？真正有所感受、真正發心學習，在日常生活當中起心動念、言語造作，這個寶印是標準，必須要做到不離譜，跟這個教訓愈接近愈好，不可以距離太遠，那就是說要真幹。真幹真的就得福報，趨吉避凶，消災免難，真有這個效果。帶給我們身心健康，家庭幸福，事事如意，一點都不假，真實利益，真實智慧，所以我們才會感恩、才會不間斷的學習。如果沒有這些好處，我們早就把它丟掉，愈學愈知道好處無有窮盡，活到老都學不了。好在遇到這個法門，往生到極樂世界就圓滿得到了，不到極樂世界要想圓滿得到不容易，太難了，生到極樂世界功德圓滿，真正見到阿彌陀佛。好，今天就學習到此地。