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淨土大經科註—修慧比修福要緊　　（第二二九集）　　2012/3/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0229

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百六十七頁最後一行，「辛三，二利行，軌範具足」：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　這一科就兩句經文。『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」，就是表彰修行的成就，這彰的意思。「莊嚴者，福智二嚴。眾行者，檀等一切行也」，檀是布施，梵語叫檀那。「意謂」，這個意思是說，「以福與智，莊嚴布施等度及萬行」。《唯識述記》七卷曰：「善資糧者，福智二嚴」。《淨影疏》裡面告訴我們，菩薩修行，成就的是什麼？經上講的莊嚴、軌範。莊嚴是自己成就，軌範是利他行，也就是佛弟子要給世間人做一個好榜樣，軌範是好榜樣，這就是自利利他。莊嚴，什麼叫莊嚴？這裡面給我們提了個綱領，福、智這兩種，一個是福德，一個是智慧。這裡舉的例子就是菩薩的六度，菩薩六度前面五種是修福，後面一種是修慧，福慧莊嚴。布施，實際上六度是互攝的，每一度裡頭都具足其他的五度，這才叫菩薩行，不是一樁一樁獨立的，《華嚴經》上講的，一即是多，多即是一。修布施，無論是修財布施、法布施、無畏布施，有沒有持戒？有，布施要如理、要如法，那就是持戒；有沒有忍辱？有；精進、禪定、般若智慧統統具足，就在布施這一樁事情當中。世間人不知道事實真相，所以許多事憑著自己想像去做，不但沒有福德還造業，這就錯了。

　　在大乘法裡面，智慧、德能、相好，相好就是我們今天講的福報，自性裡頭本來具足。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？一切具足，沒有一樣欠缺。你看遍法界虛空界，哪一法欠缺？一樣都不欠。這一切法全是自性變現出來的，離開自性無有一法可得，講得很清楚、很明白。所以學佛求什麼？求明心見性，只要見性了，樣樣圓滿，沒有一樣不圓滿，自性本來如是。絕對不比哪一尊佛差一點，這個道理要懂。沒有見性是凡夫，凡夫的性德不能現前，雖有，不起作用，那怎麼辦？凡夫要修德。財富從哪裡來的？修來的。修什麼？修財布施，愈施愈多。這樁事情，六十一年前章嘉大師教給我，我們在六十年的實驗期間一點都不錯，只要你照佛的話去做，一定就有應驗。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這三樣東西都是世間人苦苦祈求的，求不到！為什麼求不到？他不知道修因。財富、聰明智慧、健康長壽是果報，果必有因，不修因哪來？命裡面有是前世修的，命裡頭有大富貴，那是多生多劫累積成就的，不是一世；擁有百億萬的財產、千億萬的財產，那絕對不是一世修的，至少十世以上，才修這麼大的福。

　　《慈悲三昧水懺》裡面說悟達國師的公案，悟達國師十世高僧，修十世。積十世修行的功德，在這一生他成為國師，皇帝的老師。皇上對他很尊敬，供養他一個沉香寶座，他傲慢心生起來了，覺得這非常光榮，在出家人裡頭第一，再沒有人能夠跟他相比。這個念頭才起，護法神走了，冤親債主找到身上來，幾乎要了他的命，這人面瘡。畢竟是高僧，是有德行，所以他有感應，阿羅漢來幫助他度過這個災難，他自己覺悟了、懺悔了。這個故事說明三世因果，人要不能懺除業障，果報是跟著你的，逃不掉，善因善果、惡因惡報，絲毫不爽。而且在佛法裡頭，善惡不能抵消，這個道理一定要懂。不能說我過去造惡，現在修善了，可以抵消，沒有這回事情。惡是惡的報，善是善的報，哪個在先、哪個在後，那是遇緣不同。這個緣是什麼？你最後的一念，臨命終時最後一念是善，善報在先；最後一念不善，惡報提前，是這麼個道理。所以它不是一定的，但是決定要報。所以人不能跟人結怨，有一點點不愉快要求化解，這是修行裡頭很重要的一個環節，不能不知道。

　　人不能沒有福報，更不能沒有智慧，有福報沒有智慧很容易造不善的業。所以佛是把智慧擺在前面。世俗的人，福擺在前面，慧在後；佛門弟子是智慧擺在前面，福報擺在後面。為什麼？有智慧可以了生死，可以出三界，這個難得，比在這個世間享福殊勝多了，這個世間你享福能享幾年？年輕的時候創業很辛苦，中年發財了，這個財能不能保到一生？我們看現在的社會，多少人發大財，到晚年公司倒閉了，一生都保不住。中國老人常說，財富保不了三代，它就衰了、就敗了，這是什麼原因？這是教育出了問題。如果家教好，克勤克儉，雖然富有，不浪費，雖然富有，喜歡布施，幫助窮苦的人，這個人家道就會享得長久。如果為富不仁，一代、兩代就完了。因果的道理、因果的事實都看得見，都在眼前，不能不知道的。

　　經藏重要，要深入，愈深愈好，你了解得清楚，了解得透徹，這一生超越輪迴、超越十法界，你自己有把握。修行人為什麼超越不了？放不下。章嘉大師第一天見面就教我放下，告訴我，佛法修行功夫全在放下。我們看惠能大師，這個人厲害，佛門真叫頓根，他能夠把妄想分別執著同時放下。放下怎麼？放下成佛了。一般人做不到，一般人放下怎麼放？一點一點的放，慢慢的放，一年一年的放。我們看他的學生，他的學生裡頭沒有一個人像他，說放就放，沒有。有三、五年放下的，有六、七年放下的，有十幾年放下的，有二十幾年放下的，還有三十幾年放下的。這個都不要緊，真正完全放下，完全是平等的。你看三十年放下了，惠能大師一句話底下就放下了，到真正放下的時候是平等，他所證得的完全相同。佛法，平等法！

　　修福、修慧哪個要緊？給你講真話，修慧比修福要緊。為什麼？慧成就了，縱然這一生沒有什麼福報，苦一點，壽命終了到極樂世界去了。這個要智慧，有福不行，有福沒有慧不行，有福沒有慧，來生還是人天福報。修的福報很大，人間沒這麼大的福報，天上去了，出不了六道輪迴。所以我們要想著，出輪迴、出十法界要緊，還是享人天福報要緊？這個得看清楚，這個帳得算清楚。現在人間社會亂了，天上也亂了，尤其是四王天跟忉利天，跟我們近，受人間的影響；夜摩以上比較好一點，空居天，距離我們比較遠一點。所以，福慧都要修，修慧比修福重要。人在這個世間，這一生當中，釋迦牟尼佛做出最好的榜樣給我們看，每天只要能吃得飽、穿得暖，有個小地方可以遮蔽風雨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有雜念，大福報的人！他心清淨、他心平等，他心生智慧不生煩惱，這真福報的人，這個人的福報是在極樂世界去享的。道理一定搞清楚、搞明白。所以用福德、用智慧莊嚴六波羅蜜，布施裡頭有福有慧，持戒裡頭有福有慧，這是大乘菩薩行。

　　《唯識述記》，窺基大師的著作，這是法相宗開山的祖師。這部書也失傳了很久，跟《群書治要》一樣，大概也有七、八百年，明末清初學法相的這些人都沒有看過這個書。這個書是楊仁山居士，滿清末年他在大使館服務，就是中國駐日本大使，他是參事，這是個學佛的人，在日本看見了。中國很多失傳的東西日本有，才把它取回來，所以民國初年一些研究法相的看到這個書。這裡頭有這麼兩句，「善資糧者，福智二嚴」，二是兩種，嚴是莊嚴。「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴，一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。」知佛性就是見性，見佛性就跟禪宗裡面大徹大悟同一個境界，這都是生實報莊嚴土的。因為這個文上講的具足二種莊嚴，我們念三皈依的時候，傳授三皈的時候念「皈依佛，二足尊」，那個二是什麼？就是智慧、福德，足是圓滿，福慧圓滿是成佛。所以此地講具足如是二莊嚴，他見性了。

　　「又《探玄記三》」，這《華嚴經》的註解，賢首國師的註解，「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義。故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修、全修在性也」。大乘莊嚴含義很深，從性德起，性德裡面的智慧、福德，就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」。智慧、福德本自具足，這是自性的性德，所以從性起修，全修在性。初學的做不到，這法身菩薩他們修的。我們要明瞭，我們對一樁事情知道，從經典裡面得來的信息，這叫解悟，不是證悟，證悟就得受用了。解悟有好處，增長我們的信心，增長我們的願心，我們有方向、有目標，不會改變，解悟有這些好處。所以學佛先解後行。清涼大師給我們講的順序，第一個起信，第二個解，第三個行，第四個證，信解行證。信心也是跟著你的解、跟著你的行而增上。

　　一般人信佛，初學都是勉強相信，半信半疑，這是必經的道路，你沒有把它搞清楚，你怎麼可能相信它？勉強相信也是有條件的，相信佛是好人，佛不會騙人；相信老師是好人，老師是有德行的人，這是我們初入門的條件，這樣可以入門。入門之後，這個信心要加強、加深，那就要靠解，解得愈透，你的信心就愈真，就愈堅定。到信真正有根了，你看五根、五力，信真正有根，你求生淨土就決定得生。你看蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無。這個信要生根，就是說永遠不會懷疑，永遠不會後悔，堅定的信心，它起作用了。堅定的信心一定有堅定的願心，我這一生只有一個目標、只有一個方向，西方極樂世界，其他的我什麼都不要了，我統統都放下了，這個人決定生淨土。

　　西方極樂世界有四土三輩九品，品位高下，蕅益大師說，全在念佛功夫的淺深，不是多少。什麼叫功夫？功夫完全在用心上，你用真心，那個功夫就高，往生品位高；你用的是妄心，品位就低。什麼叫妄心？有我，我沒有放下；有人，《金剛經》上說的我相、人相、眾生相、壽者相，沒放下。能不能往生？能，生凡聖同居土。如果這個放下，《金剛經》的四相破了，四見也破了，四相破了四見沒破，生方便有餘土，四見破掉了就生實報莊嚴土，不一樣！所以念這個佛號用真心念。什麼是真心？清淨平等覺是真心。清淨心念、平等心念、覺心念，覺是不迷，那往生位次高了，就生到實報土去了。但是極樂世界有好處，確實是有品位，有四土三輩九品的差別，但是這種差別在極樂世界不容易看出來。真有差別，但是統統都得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就平等了。所以極樂世界是平等的法界，這是十方諸佛剎土裡頭沒有的。阿惟越致菩薩是什麼等級？就是實報莊嚴土的等級。換句話說，不管你往生什麼地方，到極樂世界全部都是阿惟越致菩薩，太難得了！我們相信佛的話真實，佛不是引誘人，佛說的句句是真話。

　　第二個意思是交飾，飾是裝飾，交是交叉，互相莊嚴。像我們現在布置會堂、布置佛堂用許許多多的莊嚴具，讓大家走進這個場地，就感受到磁場的加持。這個有很大攝受的力量，所以有這個意思。極樂世界為什麼要這麼莊嚴？那就是攝受十方一切眾生往生淨土。這個莊嚴是阿彌陀佛四十八願、五劫修行的功德，才有這樣殊勝的成就。經中世尊為我們介紹的，樣樣都是真實，佛絕對沒有妄語。「故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就」，這是阿彌陀佛在因地發四十八願，五劫修行，願願都兌現了，有一願不兌現他就不成佛。世尊告訴我們，阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫，願願兌現了。

　　下面說『軌範具足』。什麼是軌範？「軌則與模範也」，軌是軌道，則是原則，也就是模範。這個模範具足，沒有絲毫欠缺，圓滿的軌範，指什麼地方？指極樂世界。換句話說，極樂世界是十方一切諸佛剎土的模範。這個我們在前面一直念下來很清楚，極樂世界是怎麼成就的，你了解了，你一切疑惑都沒有了。阿彌陀佛用五劫這麼長的時間，去參觀、去考察、去學習，向十方一切諸佛剎土，看到好的自己採取，將來我的國土裡有，看到不好的不要。一切諸佛剎土他統統去看過，沒有一個漏掉的，取人之長，捨人之短，建造西方極樂世界。所以，極樂世界比一切諸佛剎土都要超勝，道理在此地，福慧的莊嚴不是任何一個佛國土能夠跟它比較的，這個我們要知道。

　　我們在《華嚴經》上看到，華藏世界是法身大士修行的地方，普賢菩薩、文殊菩薩常常帶領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去參學，去禮拜阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。你想想看，這個活動它含義是什麼？華藏世界教主毘盧遮那如來，毘盧遮那座下的這些四十一位法身大士，還要到極樂世界去參訪。互相參訪有的，沒有提極樂世界到華藏來參訪。有提，我們疏忽了。經上怎麼說的？凡是往生到極樂世界的人，都能夠分身去供養十方無量無邊諸佛如來，包不包括毘盧遮那佛？當然包括在裡頭。所以極樂世界人也來供佛。供佛，供佛修福，福報大，聽佛講經修慧，到十方世界去拜佛，福慧雙修。十方世界諸佛如來的弟子，這些大弟子，法身菩薩，都到極樂世界去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，互訪。所以《華嚴經》上說，一即是多，多即是一，一多不二，我們這才知道，諸佛的生活多快樂、多有意義。到十方世界去參學可以同時去，他不是一個身，他能分無量無邊身。他分身真有作用，一個世界分一個身，世界無量無邊、無數無盡，他的分身也是無量無邊、無數無盡。到極樂世界就有這個能力，樣樣圓滿具足，智慧圓滿具足，福德圓滿具足，相好圓滿具足，我們這一生可以取得，問題就是你願不願意。

　　「又軌者，法則也」，是方法、是原則。範是法，「常也」，範是模範，有法的意思、有常的意思。「由於所行皆具福智，故所說所教，皆成軌則。所行所示，為眾模範，故云軌範」。釋迦如來當年住世，講經教學四十九年，他的生活點點滴滴都是我們最好的榜樣、最好的模範。我們今天在經典裡面，不但看到他的言教，也看到他的身教，這裡面還含著意教，佛是存的什麼心，我們要在文字裡頭體會得到。佛是什麼心？諸位應該能回答，前面讀過，「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心，天天在盼望著一切眾生快快成佛。所以我們發願求生，那是阿彌陀佛本願最歡喜的一樁事情，你能到極樂世界，他就決定幫助你一生成佛。極樂世界是學校，是個成佛的學校，它不是成菩薩、不是成阿羅漢，成佛的學校。想成佛，到極樂世界，那是成佛的速成班。所以為眾模範，這個眾是諸佛國土、諸佛如來。

　　軌範，「悉是常法，無可變易，無所欠少。故曰：軌範具足」。這個我們在這部經上都看到了，一點都不錯。極樂世界是法性身、是法性土，法性永恆不變，不像我們這個世界，六道、十法界無常，剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂，剎那到底是多長的時間？很短，短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，得到一個概念，這時間多長？一秒鐘我們有概念，一秒鐘它的一千六百兆分之一，這一念就這麼短的時間，一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅，這個波動起滅，所以佛說無常。法性身、法性土它沒有這個現象，阿賴耶有這個現象，自性沒這個現象。所以自性是真常，阿賴耶裡頭是無常，無常是假的不是真的。現在被量子力學家證明了，我們看到科學報告，對佛經信心加強了，過去這些懷疑現在都沒有了。三千年前佛說的，最近三十年科學家發現的，居然是完全相同。所以方老師當年把佛法介紹給我，佛經是高等哲學；我們學習了六十年，今天又得出個結論，佛經是高等科學。科學家現在研究已經到佛經的境界了。

　　底下這一科，這就是講到佛的境界了，「觀法常寂」，經文：

　　【觀法如化。三昧常寂。】

　　第一句說，『觀法如化』者，「觀一切皆如幻化也」。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有為就是有生有滅，叫做有為法。哪一法沒有生滅？連虛空都有生滅，我們沒看見，它真有生滅。虛空也是波動形成的，這個波動不是物質現象，也不是精神現象，我們稱它為自然現象。它要不是現象，科學的儀器偵測不到，科學儀器能夠偵測的都是有相的。所以，虛空也是個現象，全都是如幻如化，不是真的。真的是自性，自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象。所以自性，科學家找不到，哲學家也找不到，它真有，無處不在、無時不在。因為它沒有現象，我們的六根接觸不到它，眼看不到，耳聽不到，心也想不到，它真存在。誰知道？大乘經裡面佛說「唯證方知」，你證到你就明白了，你就曉得了。什麼人證得？大徹大悟、明心見性的人證得，不是這樣的人他沒證得。

　　大乘經上常常說，能夠見到阿賴耶，八地菩薩，八地以上那就證得了。今天科學家用精密的儀器觀察到阿賴耶，算不算證得？不算，科學家還是凡夫，不是菩薩。證得，他得受用，他有六種神通，科學家沒有六種神通，他沒證得。怎樣證得？放下就證得，放下起心動念、放下分別執著就證得了。這個東西放下，你就成佛了，什麼時候放下什麼時候成佛。現在為什麼放不下？現在在這個世間，牽腸掛肚的事情太多了，你很喜歡它，你留戀它，你捨不得放下，那就繼續搞六道輪迴吧。你要真搞清楚、真搞明白了，無量劫來就受這個東西的害！還喜歡它，還不肯放下，這一生的緣又錯過了。下次再遇到這個緣，不曉得到哪一生哪一世，真難！經上佛說「人身難得，佛法難聞」，這是事實，不是說兒戲的。

　　我們接著往下看註解。「觀者，智之別名」。《大乘義章》第二卷說，「粗思名覺，細思名觀」，解釋觀跟覺兩個字的意思。思是第六、第七識，第六識的思多，第七識的執著多；第六識的執著少，分別多，這個裡頭有粗細。佛法常用覺觀，覺觀都是智慧，覺比較粗，觀比較細。這個粗細兩個字的意思我們都不容易體會，什麼樣的程度叫粗，什麼樣的程度叫細。對於萬事萬物的看法，實在講覺、觀我們都沒有，我們現在是迷惑，沒有智慧，覺觀都是屬於智慧。「又《游心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀」。這個地方給我們提出標準，離就是放下；情計，計是計較，情就是情執。這個東西非常麻煩，情執不能放下，就入不了佛門。這下面是《會疏》，「《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也」。這個地方給我們說出佛學名詞，三諦三觀，這通常是教下所修的。我們在《妄盡還源觀》，那是修《華嚴》，依照《華嚴經》修行的方法，你看賢首國師給我們指出來的五止六觀。三諦三觀是屬於天台宗的，天台是根據《法華》，三諦三觀是智者大師建立的，這個方法好，修行的方法好。止是放下，觀就是觀察，對於一切法的真相看出來了，世間人看不出來，他看出來了。

　　底下這是《法華玄義》裡頭一段參考資料。「三諦，諦者，諦審也」，諦是諦實，就是實實在在的，很認真，審是審察。「謂諦審一切法」，你細心去看一切法，一切法是什麼？「即空、即假、即中」，這是一般人沒看出來。空、假、中，一切法統統具足，沒有一切法不具足。你看這叫觀智，沒有智慧的人看不出來。「即空是真諦」，這真的不是假的，「即假是俗諦」。即空是見到真相，見到這個法的自性，自性是空的；即假這是看現象、外表，現象是假的，不是真的；即中，中是中道、中諦，中諦是什麼？中諦是作用。我們二邊都不能執著，執著空錯了，執著有也錯了。你可以去受用它，你在這個現象裡頭不要起心動念，起心動念你就錯了。

　　你說它真的，它有假相；你說它是假的，它當體即空。就像我們現在看電視，電視螢光幕裡頭現出來這個現相有色有聲，你說這個色聲是真的是假的？從螢光幕上來看，那就是真諦，螢光幕上沒有這些色，也沒有音聲，它什麼都沒有，這叫空。即假，螢光幕上有現相，這個現相你看有聲有色，這個現相是假的，不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，是真的。它會變，我頻道打開它相現出來，我關掉它沒有了，它會變，它是假的。螢幕不會變，我打開頻道，螢幕沒有染，螢幕是現了，但是螢幕沒有染著，乾乾淨淨；我關起來的時候相沒有了，也沒有染著。不管相現跟不現，螢幕絲毫不著，這是體。作用，我們怎麼用它？體用二邊都不執著，對了。清清楚楚、了了分明，二邊都不著，用的時候心是清淨平等覺。凡夫，凡夫迷了，把它當真，這就錯了。你要說它是假的，那也錯了，明明有相怎麼可以說假的？真空妄有，真妄不二，真妄一如，這就細了。這個細的名詞就叫做觀，粗就叫做覺，在這裡你全都體會到了。

　　這個三諦三觀，「此三隔歷，即是次第三諦」，次第三諦從哪裡分的？從分別執著裡頭分的；如果沒有分別、沒有執著，「三一無礙」，一即是三，三即是一，那叫「圓融三諦」。這個括弧底下有個解釋，什麼叫隔歷？「三諦不互融」。次第，你看前是真，第一個是真，第二個是俗，最後是中，「即別教三諦」。圓教，「舉一即三，全三是一，即圓教三諦」。圓教三諦細，是觀；別教三諦是覺，粗，念頭粗，不知道一即是三，三即是一，一三都不可得。這叫三諦三觀。

　　下面一樁一樁來說。第一個「真諦，真即真空，泯一切法之謂也」。泯是什麼？只看到它的性，相沒有了。相在哪裡？相在性裡頭。見性不見相，你只看到真諦，沒有看到假諦，也沒有看到中諦。「蓋諸法本空」，這都給你講真話，一切法，包括我們現在的身體，我們周邊的這一切現象。怎麼是空？就像作夢一樣，夢裡好像是真的，醒來之後一場空，什麼都沒有了。我們現在是不是作夢？是的，一點沒錯。今天科學的報告證明了佛所說的，我們眼前的現象就像電影上的幻燈片一樣，每一個現象都不可得，全是假的。

　　我們看過電影，現在大概從前這個電影可能已經淘汰掉了，現在都用數碼。用這種幻燈片可能已經被淘汰掉，現在已經沒有了，但是這種幻燈片很容易體會到。以前的電影，這是電影的底片，每一張就是一張幻燈片，就是一個照片，沒有兩個完全相同的，張張不一樣。在銀幕上我們看到好像有動作，好像都是真的，我們的眼睛被銀幕欺騙了。這什麼個道理？這大家都曉得，它放在放映機裡頭，鏡頭打開，這一張照在銀幕上，再把它關起來，這一張換掉，再打開，第二張，關起來，再打開，第三張。它是生滅法。如果單獨的一張，我們能看見，不知道是什麼，好像亮了一下，馬上就沒有了，因為它的時間是二十四分之一秒。就是一秒鐘給我們播放的是二十四張幻燈片，二十四張，所以它的時間只有二十四分之一秒，我們還沒有看清楚，不見了、沒有了。現在佛告訴我們，我們現前的世界這些現象，它的時間是多快？它是一千六百兆分之一秒。你看，電影裡頭一秒鐘二十四張，就已經把我們騙得團團轉，好像以為是真的。我們現實的，一秒鐘一千六百兆，你怎麼會知道！科學家發現了，只是說太快了，但是這麼快也被他看見了，這了不起。他看穿了，他知道這個世界是怎麼回事情，告訴我們跟佛法講的一樣，萬法皆空，根本就沒有這個東西，凡所有相，皆是虛妄。

　　知道事實真相，這個觀察細，就叫觀；了解這個粗相，這就叫覺。我們今天了解這個現象，這叫覺，觀我們沒有觀察到，這兩個字的意思我們就很明白了。我們有這個覺察，我們沒有這個觀，一千六百兆分之一秒，我們怎麼觀？所以佛說，八地菩薩才看到。《華嚴經》上菩薩五十一個階級，八地，最上層的了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是佛，不是菩薩。大乘修學最高的五個位次，他們統統看到了，這就不是騙人的，不是佛一個人看見，你修行證得八地、九地、十地你全都看到。我們實在講沒有想到，今天科學家憑著數學做理論依據，憑著精密的儀器去觀察，居然發現了，真不可思議！阿賴耶的三細相，他說的名稱不一樣，事實完全相同。阿賴耶的業相，科學家稱為能量；阿賴耶的轉相，科學家叫它做信息；阿賴耶的境界相，科學家叫它做物質。這個地方，別教的次第三諦，圓教的圓融三諦，我們有個概念了。所以諸法本空這是事實。

　　「眾生不了」，不了解真相，「執之為實」，你執著它，認為它是真實的，認為它真有，「而生妄見」。這個妄見是什麼？想得到它、想佔有它、想控制它，這都是妄見，或者你想把它毀掉，都是妄見。所以六百卷《大般若》，佛講二十二年，總結是什麼？總結就是告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這大乘菩薩，他們完全了解。所以他們在所有境界裡頭，天上人間，他不動心，就是他不起心不動念；應化在世間，恆順眾生，隨喜功德，妙，妙絕了！他應化是幹什麼？幫助眾生覺悟。而且幫助一點勉強都沒有，完全隨順眾生，你迷，隨著你迷；你覺，隨著你覺。他在這個裡頭他影響你，讓你的迷、執著慢慢減輕，讓你的覺性、智慧慢慢增長，隨緣妙用。我們也才體會到這些諸佛菩薩的慈悲，這些諸佛菩薩對我們的幫助，慢慢就理解了。

　　「若以空觀蕩之，則謂實之情自忘」，這是為什麼講空。你看看，釋迦牟尼佛給我們講諸法本空，前面有二十年的基礎，十二年的阿含，八年的方等，有這樣的基礎佛才說，大家聽了才能接受。現在我們對一般人講萬法皆空，他根本就不相信，根本不能理解。這是屬於高等哲學、高等科學。這個世界上有科學大概四百年，四百年多少人在研究、在探討宇宙的奧祕，最近這三十年，到今天才有這樣的成就，發現阿賴耶。佛在經上說，用意識，就是今天講我們用思想、用我們的觀察，這是個極限，現在快要到極限了，到這個極限就沒有辦法再超過。這就是什麼？我們用妄心，妄心的極限就在此地。往後要見性，那要用真心，真心要不著相才行，就是不起心不動念、不分別不執著，這就是真心。真心就能夠見性，真心對於這些事情一目了然、清清楚楚，比科學家看得還真、還清楚。不但了解，還能夠自在的去運用它，用它來幫助眾生。

　　我們知道眾生有感佛有應，佛用什麼應？佛就用這些方法應，三諦三觀來應。雖用這個方法來應，確實沒有起心動念、沒有分別執著，這個高，高在這個地方。如果起心動念，那佛就退轉了，就退到菩薩位子上去了，如果再有分別執著，他就退到小乘了，再往下退他就退到凡夫了，沒有這個道理，諸佛菩薩所證得的永遠不會退轉。阿惟越致是印度話，翻成中國叫三種不退轉，位不退、行不退、念不退，怎麼會退轉？不退轉能示現，這個妙，真的是妙！

　　我們今天在這個世間是業力，過去生中造的善惡業，叫業報。造作的善業，善報，造作的惡業，惡報，報完了，這一生的壽命就終了。所以這個身叫業報身，壽命確實有一定的。算命，真有功夫的人算得很準，像《了凡四訓》，孔先生給他算得非常準確。命有一定的，了凡的命五十三歲。他大概是在三十五歲的時候遇到雲谷禪師，雲谷禪師一番開示，他覺悟了，命是自己造的，所以自己可以改，他懂得這個道理。怎麼改法？斷一切惡，行一切善，命就改了。他明白這個道理之後拼命做好事，到以後全家做好事，命整個改掉了，延壽二十一年。他七十四歲走的，本來是五十三歲，延壽二十一年。他沒有求延壽，自然延壽了。他求功名，命裡頭沒有，他得到了；他求兒子，命裡頭沒有，他得了個好兒子。真的是「佛氏門中，有求必應」，為什麼不幹？了凡真幹，一點都不含糊，依照功過格每天反省，斷惡修善，功過格就是《太上感應篇》。第一個你要相信，第二個真幹，效果非常卓著。他發的是真心，真幹，到第二年，跟這個命運核對就產生變化了。第二年去考試，孔先生算他第三名，結果他考取第一名，不準了；收入也增加，跟命裡頭不一樣了，真的改了，信心十足。

　　命運能夠改，家運能夠改，國運能夠改，整個世界世運能夠改，就看我們地球上居住的人民。果然覺悟了，回心向善，地球上所有這些災難全都沒有了。因為所有這些災難，都是我們不善的心、不善的行為所感應得的，這個話不是迷信，現在量子力學家證明了。所以最近提出「念力的祕密」，說念力的能量太大太大了，科學家希望開放念力的能量。念力是每個人的念頭，念頭要正。念力很大，念頭邪，就會造成地球上的災難；念頭要是正，地球上災難全沒有了。最小的是對於自己身體，念力很強，自己身心健康，什麼病痛都沒有；縱然有很嚴重的病，不需要治療，意念真誠、善良，那個病自然會好。那就是念力把你病毒的細胞恢復正常，它有這種能力。這個科學是新興科學，時間還不很長，我們相信二、三十年之後，被全世界科學家都認同了，我們這個世界就改觀了，會產生巨大的改變，我們會追求美好，美好的念頭。

　　極樂世界為什麼那麼好？極樂世界的人沒有一個人有惡念，沒有一個人執著身體是我，所以他沒有自私自利。執著身體是我才會產生自私自利，這自私是妄見。如果我們真的承認了身不是我，我要為這個身做壞事，這錯了；我要用這個身體來做好事，所謂借假修真，那就對了。用這個身體做不善的事情，這大錯特錯，給自己找麻煩。用這個身體去搞貪瞋痴，果報在三惡道。所以餓鬼、畜生、地獄是你自己造的，於別人不相干。貪婪，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，這個要懂得。貪瞋痴慢疑應對我們外面環境，貪心感得水災，瞋恚火災，火山爆發、溫度上升，愚痴風災，傲慢地震。懷疑，問題大了，懷疑對自己來說，免疫系統破壞了，也就是說你很容易感染疾病；對外面，山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉下去。這是懷疑，你什麼都不相信，懷疑，會造成這種災難。今天這五種災難統統看到，而且都很嚴重。所以量子力學家呼籲，叫我們端正心念。怎麼端正心念？不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，我的心念端正了，災難就能化解。美國量子學家說的，他說的是真話，我們聽了很清楚，他講得一點都不錯。災難不是不能化解，而是我們自己不相信，自己不肯幹。

　　所以真諦，如果學佛的人真正明白了，產生什麼效果？則謂實之情自忘，不再執著一切法是真實的。不執著，就能離一切相，離不是身離，是心離，心裡頭再不把這些相放在心上，知道相是假的。這個時候怎麼樣？你得清淨心，清淨、平等，清淨得到了。這就是真正了解一切法都是假的，不是真的，心就清淨了。用清淨心念佛可不得了！所以這真諦很重要，真空觀，能夠幫助我們恢復清淨心。事情照做，絕不要當真。不當真怎麼能把事情做好？做的時候真做，做完之後心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，沒事。而且你做事情你不會累，做了一天，沒做事，沒做事怎麼會累！一天真有事，忙得不能開交，累！一天沒做事你累什麼？妙，真妙！釋迦牟尼佛當年在世，一天到晚講經教學，你就想想他每天見的人多少？他累不累？不累。為什麼不累？空空如也。他沒有說一句話，沒有見一個人，每天見那麼多，見如不見，說同不說。心裡沒有，事上有是假的，學佛要學這個本事，你就真得受用了。

　　不是叫你事上離，事上離，那釋迦牟尼佛要入般涅槃去好，為什麼還講經四十九年？事上沒有離，念頭上離了，心上確實沒有，所以他心清淨、他心平等。他心裡頭不但沒有分別執著，起心動念都沒有，高明在這裡，叫妙！我們得學這個。真的幫助許許多多苦難眾生，心裡頭無有一個眾生得度者，沒有執著；「我還幫助人，我還講多少經教」，這個，這就是情執。我們這部經講了一遍，一千二百個小時，情執。對一切眾生來講，一千二百個小時；對自己，沒說。說而無說，無說而說，這就對了，這就不會累了，這真正入境界。我們今天功夫就欠這一招，要在這一招上努力。所以經教對我們起作用，一遍一遍的薰習、一遍一遍的透徹、一遍一遍的體會，到最後真起作用，心裡乾淨了，一塵不染，這是真實利益。《無量壽經》講三個真實，真實之利。如果不懂真諦，真實之利得不到，講講好聽而已，自己不得實用；真得實用的時候一塵不染。所以「情忘」，就是不執著、不分別了，「即能離于諸相，諸相若離，則真空之理自然諦了」。不離，真空之理你不是真的明瞭，真的明瞭一定要離相，你才知道那個真的。就是你不得受用的時候不是真的，真的你沒有得到；一定要得受用，得受用才是真的，真得大自在！

　　我們再看俗諦。「二、俗諦，俗即世俗」，我們講世間法，這個好懂，真諦不好懂，這個好懂。俗諦，「立一切法之謂也」，這個立是我們自己建立的，不是別人建立的。你看，「諸法雖即本空，皆不可得，若以假觀照之，則能諦了性具諸法，歷歷宛然，故名俗諦」。這個意思很深，世俗人不知道，修道的人知道。知道什麼？知道這一切法是自性本自具足的，就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，我們看到所有一切法是自性裡頭本來具足的。我再舉個比喻，譬如作夢，夢中的境界，那些相都是自性裡頭本自具足的，自性裡頭沒有，怎麼會變成夢境？醒過來，沒有了，知道是空的。我們現在在這個世間，真正一覺悟，就跟你作夢一樣，真正覺悟了就是夢醒了。夢醒了，六道輪迴沒有了，六道輪迴是個夢境。醒過來是什麼樣子？醒過來是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界。六道這個夢醒了，但是四聖法界還是一場夢，那也不是真的，還是假的。那個夢再醒的時候，那就真的醒悟過來，四聖法界不見了。

　　六道輪迴怎麼造的？執著就有六道，執著沒有了，六道就沒有。所以情執，情執放下，六道就沒有了。六道沒有了，在六道就很快樂，為什麼？那是佛菩薩再來，應化到六道來，六道人很苦，他很自在；就是剛才講了，六道事情照幹，心裡一塵不染，他怎麼不自在！四聖法界是哪來的？四聖法界是塵沙煩惱變現的，就是分別，妄想分別變現的。妄想分別放下的時候，四聖法界沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛全沒有了。現前的是什麼？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個東西要清楚，要會用。

　　諸佛菩薩實報莊嚴土是不是真的？還不是真的，沒有真的，凡所有相，皆是虛妄。現在我們知道了，我們學了這麼多年才明白，過去以為實報土是真的，叫一真法界。十法界是虛妄的我們懂得，以為一真法界是真的，現在知道一真法界也不是真的。一真法界是無始無明習氣沒有斷，無始無明習氣變現出來的。這習氣一斷掉，實報莊嚴土沒有了，剩下來什麼東西？剩下是常寂光，那是真的，那個永遠不會變，那個是真的自己。那個境界不可思議，沒辦法說，「言語道斷，心行處滅」，真是唯證方知。這個到究竟圓滿了，這一圓滿，整個宇宙都圓滿了。你證到常寂光，回歸自性了，那我要問你，實報土你去不去？四聖法界去不去？六道輪迴去不去？照樣去，一點妨礙都沒有。你到那邊去是菩薩化身、是佛化身，是去度眾生的，不是去受苦受難的，不是。他全起作用，這才叫真妙，那妙法！今天時間到了，我們就學到此地。