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淨土大經科註　　（第三十四集）　　2011/11/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0034

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百九十九面，倒數第二行：

　　「又本經大小二本，秦譯小本有一心不亂之文，今此大本不云一心不亂，而專主一向專念。兩者相較，則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極」。這一段告訴我們，《無量壽經》修學的宗旨比小本《阿彌陀經》更為明確，這個經上告訴我們「發菩提心，一向專念」，確實非常明瞭、非常確切。如果真的相信，真依照這個方法學習，一生當中沒有一個不成就，而且成就我相信都相當的高明！因為人只要一專心很容易得念佛三昧，得念佛三昧就大有徹悟的可能。一切眾生所稟賦的是相同，本來是佛。為什麼變成這樣的參差不齊？那就是心的力量不能集中，愈散亂困難就愈多，障礙重重，愈專注障礙就少，就能到精、能到一。這個教學方法，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛都懂得。這種方法似乎跟現代的科學有矛盾，科學主張懷疑、主張廣學多聞，科學的方法可以得到豐富的世間知識，不能開悟，不能得定，不能開慧。所以兩者要細心去比較一下，優劣就非常明顯，如何選擇端在個人。

　　本經大小二本，因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是講一樁事情，所以是同一部經。《無量壽經》的分量多，講得詳細，稱為大本；《彌陀經》經文少，說得簡略，可是內容沒有兩樣。秦譯小本，是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦時代，小本經文裡頭有一心不亂；今此大本不云一心不亂，它沒有說一心不亂，而說一向專念，專主一向專念。兩者相較，大小兩本來做個比較，則本經所宗更為明確，明是明瞭，確是確切，說得更清楚、更明白，就是教我們一向專念，一個方向、一個目標。更契眾生根機，這是真的不是假的，上中下三種根機沒有例外的。彌顯，慈尊就是阿彌陀佛，恩德無極，教給我們這樣的方法。

　　下面念老引用蕅益大師的《要解》，「《彌陀要解》云：若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品」。同居土裡頭有上三品、中三品、下三品，這就是三輩九品。方便土、實報土都不例外，都有三輩九品。這是念佛沒有能斷見思，或是散念，平常一般不定時念，定是定課，早晚課誦，定課，除定課之外，散念。生到西方極樂世界凡聖同居土，品位高下不一樣，那就是見思煩惱你放下了多少，對這樁事情愈淡薄愈好。所以人活在這個世間不能不讀書，尤其是不能不讀大乘經典。為什麼？大乘經典讀多了，能夠把你許許多多錯誤的觀念糾正過來。大乘告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。不能認真，認真就造業，造業就是三途。三途不是別人造的，自己造的，與閻羅王不相干，與天神也不相干，與佛菩薩更沒有關係，全都是自作自受，何必造業！世尊在《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生」，閻浮提是說我們這個地球，地球上這些眾生，「起心動念，無不是業，無不是罪」。這個話怎麼說？起心動念有我、有你、有他，這就是業，這就是罪。為什麼？這個念頭錯了，錯得太離譜，與事實真相完全違背。

　　事實真相，我們這一生學佛確實很難得，看到世尊跟彌勒菩薩對話的經文，《菩薩處胎經》。彌勒菩薩告訴我們事實真相是什麼？一彈指三十二億百千念，這是事實真相。每個念頭就是一個法界。一彈指三十二億百千念，照中國人的算法是三百二十兆。這一彈指多少個生滅？三百二十兆。每一個生滅是一個法界，這個法界是圓滿的法界，遍法界虛空界全包在這裡頭，每一念是一個，念念不相同，所以佛叫它做空。大乘經上告訴我們，這個現象是「無所有、畢竟空、不可得」，念念不可得。我們今天感官當中虛幻的境界，是這三百二十兆，一彈指三百二十兆當中的相似相續相，不是真的相續相。真的相續相是念念都一樣，沒有變更，那是真的相續相。念念不一樣！我們勉強說是大同小異，這個話很難體會。大同小異是看我們這小的局面，我們生活在這個小圈子裡，大同小異，昨天跟今天差不多。你要從整個宇宙來看，那變化可大了，真的是《還源觀》上講的「出生無盡」，那個話說得好！出生無盡就是變幻無窮，從來沒有兩個境界是完全相同的，沒有。只有明心見性的菩薩他才看到念念相同，沒有變化，所以叫一真法界。一真法界之外，我們通常稱為十法界依正莊嚴，全是剎那生滅，念念不一樣，所以是假的不是真的。問題全出在見思煩惱，見思煩惱是什麼？《華嚴經》上講的分別執著，錯了。所以我們看到這些經文，立刻就能夠想到，叫觀想，一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，這就叫分別執著。這個東西淡薄了，明瞭事實真相，一切法不可得，包括身體。我們的身體也是一彈指三十二億百千念，就是一彈指三百二十兆次的生滅，這身體是這個。

　　今天科學家發現整個宇宙是個波動的現象，那彌勒菩薩說的這個不就是波動嗎？我們如果用秒為單位，現在人說秒，一秒鐘有多少個波動、多少生滅？一千六百兆。我們常常想到這樁事情，心就會清淨，對外面境界不再計較了，確實是彌勒菩薩所說的，念就是念頭，識就是分別執著，極微細，不可執持，你掌握不到，它太快了。一秒鐘波動的次數是一千六百兆次，這裡頭的一次你怎麼能掌握它，你看都看不到。彌勒菩薩給我們說不可執持，你沒辦法執著它，你沒有辦法保持它、控制它，不可能的。所以對這樁事情愈淡薄愈好，什麼都別認真。告訴你，你這一生在這個世間只有一樁事情該認真，你不認真，不該認真的你天天搞這個。什麼事情該認真？一向專念阿彌陀佛該認真，這是真的，可不是假的。為什麼？保證你這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，你這一生圓滿證得無上菩提，問題解決了。如果對這樁事情不認真，還想亂七八糟、拉拉雜雜的事情，錯了。我們在這個世間居住的時間短，一百歲也是一彈指就過去了，沒有警覺心嗎？又何況古人常說，是事實真相，「黃泉路上無老少」，二、三十歲就過世的人很多，看看別人想想自己，人就生智慧、就聰明了。所有一切人事物，好，很好，不好也很好，不要放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，我們就得度了。所以見思煩惱愈淡薄愈好，你的功夫愈得力。

　　「若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘土」。事一心不亂就是見思煩惱斷了，見思煩惱斷了一般就證阿羅漢果，只要見思斷你就是阿羅漢，你就超越六道輪迴了，六道輪迴就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱一斷六道就不見了。永嘉《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，這一覺悟，見思煩惱斷了，知道見思煩惱是假的不是真的。佛把見思煩惱總結為十個綱領，我們容易記。見惑，就是你錯誤的見解，身見，第一個。第二個邊見。身見，執著身是我，自私自利就從這生的，貢高我慢也從這生的，沒有自己、沒有身，所以叫錯誤的。邊見是對立，六道眾生哪一個不跟人對立？你去找找看，全是對立。跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，生無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，不就是因這而起的嗎？再有就是成見，自以為是，喜歡別人隨順自己，自己不能隨順別人，成見！無論是因上的成見，果上的成見，堅固執著。最後一條，就是所有一切錯誤的概念，太多太多了。思惑歸納為五大條，貪瞋痴慢疑，想錯了，應該懷疑的你不疑，不應該懷疑的偏偏對它懷疑。世間法全是假的，自以為是真實，佛句句話都是真的，對它產生嚴重的疑惑，這個果報就是六道三途。前面我們說過、學過，就用一句阿彌陀佛，念久了，心地清淨一個雜念都沒有，見思煩惱沒斷自己沒有了，這個方法多高明！

　　見思任運先落。任運就是隨其自然，最先沒有了，見思煩惱消失了，往生則生方便有餘土。還是用這個方法不換，就是一向專念，就用這個方法，再念下去，念到「理一心不亂」，理一心不亂，「豁破無明一品」，這就是大徹大悟、明心見性。我通常說得淺，大家容易懂，可是實際上還是很難懂，我很少用無明這個字，我用不起心、不動念，不起心、不動念無明就破了。無明是起心動念，起心動念極其微細，微細到什麼程度？就是彌勒菩薩所說的那個一念，這個一念是一千六百兆分之一秒，就那一念，不是普通這一念，那麼微細的一念，我們不知道。我們有沒有念頭？當然有，如果沒有念頭這個境界就沒有了，不但六道沒有了，十法界都沒有了。出現的是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，不是十法界、不是六道。所以起心動念好像是懂了，實際上沒人懂。大乘經裡面常講這個境界是八地菩薩的境界，也就是說八地菩薩看到了。看到什麼？看到一千六百兆分之一秒的那個波動，八地菩薩看到了，是真的不是假的。為什麼？八地、九地、十地、等覺、妙覺，你看這五個位次的人全看到，菩薩有五十一個階級，最高的五個階級看到真相，宇宙萬有的真相。說實在話，我們人人都有分，為什麼？一切眾生本來是佛。現在迷失了自性，迷得太深了，迷的時間太久了，所以事實真相完全不知道。慢慢修，修到八地的時候自然就見到了。

　　可是修行確確實實任何一個法門都有進有退，初學進得少退得多，所以不容易成就。修到不起心、不動念，就是破一品無明，要無量劫。確實，你要問什麼原因？就是退轉，把持不住，很容易退轉。只有一個方法，這個方法太巧妙了，真正發菩提心，一向專念，這個方法能夠保持你不退轉。我就這一門，我其他什麼都不要，死心塌地就幹這樁事情，那進步太快了，一生當中可能你就達到理一心不亂。你也不要去想理一心、事一心，什麼都不想，就想阿彌陀佛，自然斷掉了，無明不破自然破了，煩惱不斷自然斷了，因為你心無二用。這就是佛在大小乘經上都說了，「制心一處，無事不辦」。我們今天辦什麼事？辦斷煩惱的事情。那要煩惱統斷，你只要把心集中在一個地方，集中在阿彌陀佛。為什麼要集中在阿彌陀佛？阿彌陀佛是自性的德號，有名有實，不是有名無實，它是有名有實。它這個實從哪裡來的？是阿彌陀佛在因地上，沒成佛之前發四十八願，五劫修行功德的成就，這個成就就是極樂世界。極樂世界成就之後，阿彌陀佛利用這個地方，接引遍法界虛空界有緣眾生到極樂世界去學習。多長時間？十劫，一天沒有休息。這個功德多大，無量無邊！所以他的名號不可思議。

　　我看過台灣大學李校長的一個報告，有一片光碟，諸位都可以看，我們學院有。這個報告的實驗是找一些年輕的學生，小學生、初中學生，實驗什麼？手指識字。你把字寫在紙片上，把它疊起來包好，沒有人看見它，他用手指按到那個地方，他就知道那是什麼字，他能把它寫出來，照那個樣子寫出來。只有佛的名號、菩薩的名號他看不到，如果是寫佛菩薩的名號，他手指去摸，他說放光。你問他什麼樣子？不知道，光很大。拆開來一看，佛字，阿彌陀佛放光，他摸不到。這也就是說，這個名號有名有實。如果把阿彌陀佛字省一邊，不要寫完全，阿字裡面缺個耳朵或者缺個口字，彌缺個弓字，佛缺個人字，它就沒有光，他就能看得清清楚楚。這個事情到現在他不能解釋，為什麼會產生這個現象？這是靈氣，我們學了佛知道，自性的德號它放光。它放的光我們見不到，這些小朋友很單純、很天真，他們的手可以能夠測出它放的光。

　　見性的菩薩破無明之後，無明煩惱的習氣沒斷，所以「乃至四十一品」，無明習氣，他們「生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土」。這個分證是解悟不是證悟，因為他沒有契入常寂光，他住在實報土。必須無始無明習氣斷盡了，他證到妙覺果位，等覺再向上提升是妙覺果位，實報莊嚴土不見了，所以實報莊嚴土也不是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土除外，所以實報莊嚴土也是假的，最後真的不生不滅就是常寂光。這是《要解》上的一段話。

　　「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土。若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」。這真的不是假的。「若必一心不亂，始能往生者，試問苦海眾生能有幾許得度」。那就不可能，一心不亂的標準最低的是阿羅漢，三果聖人阿那含還沒分，那淨宗也變成難行道，不是易行道。「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」。淨土真正殊勝，真正帶給一切眾生無邊的利益，讓一切眾生一生個個都能成就，這是淨宗獨有殊勝之處！再也找不到一個法門能跟它相比的。帶業能往生，不必斷煩惱，不必消業障，你就一句阿彌陀佛念到底，煩惱自然斷了，業障自然消了，不要去刻意，只要把一心專注在阿彌陀佛上，這個重要。這什麼道理？佛在大乘經上講得很多，稍稍留意一點就把這個原理找出來了，它不是沒有道理，「一切法從心想生」。我們不想阿彌陀佛就胡思亂想，想阿彌陀佛是想自性，回歸自性，想其他的妄想那是製造六道輪迴、製造三惡道。於是我們回過頭來好好反省，我這一天起心動念，多少個念頭是阿彌陀佛？多少念頭是雜心妄念？然後自己給自己判決一下，我應該是在哪一道？清清楚楚，不要問別人，問別人是假的，問自己是真的。

　　「又《大經合贊》云」，《大經合贊》，大經是《無量壽經》，《合贊》是夏蓮居老居士寫的。「依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心。」這話說得好！要不要求一心？不要，就是一向專念就可以，一心自然現前，煩惱自然消除，業障自然斷掉，自自然然，不要操一點心，只要一心專注把這句佛號念好。印光老法師的方法值得參考，佛號念得清楚，自己聽，自己念自己聽，聽得清楚；從一句到十句，記得清楚，不要多記，就是一到十、一到十、一到十，這樣念下去，它能攝心。善根福德深厚的人，三、四個月效果卓著，就見效了，五、六個月功夫就得力了，這樣念個十年八年，我相信他會開悟，經上講的事一心不亂、理一心不亂，他決定可以得到。「不能專念，決難一心」，這句話要記住，這是夏蓮老說的。

　　我們再看末後這一段，這一段是「發心專念，方稱如來本懷，才是究竟方便」。方便力用裡頭做了一個總結，看最後總結。「綜上兩說，故知本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是修行最高的指導原則，一定要把它抓住。「全顯兩土導師」，兩土是我們娑婆世界跟極樂世界，娑婆世界釋迦牟尼佛，極樂世界阿彌陀佛。「十方如來」，我們在小本《彌陀經》上看到六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到十方佛讚歎。那我們曉得，發菩提心，一向專念，這是彌陀、釋迦、十方如來度眾生的本心，幫助一切眾生的本願。「彌陀無盡大悲之勝願」，這四十八願無比殊勝。「方便至極之大慈，力用難思之果德」，這幾句話都是說發菩提心，一向專念，統統落實在這一句上。「凡聖齊收」，凡是六道凡夫，包括地獄眾生。地獄眾生能度嗎？能。為什麼？他有深厚的善根福德，過去生中修的，這一生當中沒有緣，沒有聞到佛法，受外界的誘惑影響，造了許多地獄罪業，這麼墮地獄的。墮地獄之後，如果在地獄裡頭遇到菩薩，菩薩知道他有善根，勸導他回頭，他一聽就覺悟，一覺悟就離開地獄了，他就能生到極樂世界。所以我們對地獄眾生不能輕視，說不定他成佛在我之前，我還不如他，這些事情都是真的。地獄尚且能一生成佛，何況餓鬼、畜生，怎麼可以輕慢！

　　上面聖人到等覺菩薩，往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛的人數太多太多了，利根、鈍根俱被，統統得到佛的加被。你看「下至十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫」。這才是方便至極，方便到極處，只要能發心專念。我們為什麼不發心？我們為什麼不肯發心？你能說出個理由嗎？你想再多的理由，沒有一個能成立，只有像李老師所說的一句話，「糊塗到所以然處」。你不肯發心，你糊塗到所以然處，你要不糊塗你怎麼會不發心？你不發心錯了，你還去搞三途六道，什麼時候你才能出來？這幾句話太重要了。「廣被一切含靈，普惠真實之利」，惠是給予，廣是廣大，遍法界虛空界從等覺菩薩到地獄眾生，造五逆十惡，個個有分，普遍給予真實之利。這個真實之利就是發菩提心，一向專念，這真實的利益。「大恩大德，大願大力」，兩土導師、十方如來大恩大德誰知道？大願大力誰知道？大願是四十八願，大力是人家五劫修行，十劫教化的功德。「度生大用」，就是發心一向專念。什麼叫菩提心？蕅益大師解得最好，你真信，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心，這不是假的。

　　「微妙難思，如是方稱如來本懷」。如來的本懷沒有別的，希望眾生早早成佛。這個方法，一向專念這個方法，這是究竟方便，沒有比這個更方便的。真正接受的人，我相信他會把這個方便法緊緊抓住，分秒必爭。一句佛號無量無邊的功德，什麼都不要想，萬緣應該放下。一聲佛號一聲心，這個心是真心、佛心，你能不抓住嗎？而且一生造作十惡五逆的人，一生當中決定成佛。這一生多長的時間？我們看瑩珂法師，那就是表演給我們看的！三天成功。證明《彌陀經》上所說的，若一日到若七日是真的不是假的。他為什麼能成功？他真放下，他心是真的，他怕墮地獄，他劣根性很重，禁不起誘惑，三天三夜把阿彌陀佛念來，佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你臨命終的時候我再接你。他聰明，不要了，我十年的壽命不要，現在就跟你走。佛很慈悲，就同意了，好吧，三天之後我來接你。為什麼不當時就帶他走？阿彌陀佛要用他來表法，讓大家相信淨宗。當時帶走了，沒人知道。大家將來打開寮房門的時候，瑩珂法師怎麼念佛就走了，死了，走了？他還讓他三天之後，他把門打開，告訴廟裡的大眾，我念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛告訴我，再過三天接引我往生，全寺的人都知道。到第三天看他走不走？真走了。要求大眾念佛送他往生，大家歡喜，全寺廟的人都念佛。念了不到一刻鐘，古時候的一刻鐘就是現在的半個小時，瑩珂法師告訴大家，佛來了，我看到了，我跟他走了。讓大家都親眼看見，真的不是假的，五逆十惡都能往生，業障、罪過都不必去管，自然就沒有了，你只把這句佛號認真念下去，自自然然全消了，你的心已經跟阿彌陀佛相應了。大恩大德要知恩報恩。怎麼報恩？一向專念，求生淨土就是報恩，真報恩者。這一段我們就學習到此地。

　　再看下面第五段，「所被根機」。這一大段裡面說，哪些人，什麼樣根性的人適合於修學這個法門，能獲得無比殊勝的利益。我們看註解，「前明本經廣收萬類，普被三根」。三根是上中下，換句話說，這個法門沒有一個眾生不被攝受，全包括了，上上根等覺菩薩，下下根造作嚴重罪業的地獄眾生，統統包括在裡頭，只要你真信，真想往生，真念彌陀，你就成功了，而且很快就成功。快到什麼程度？你自己都不敢想像。真幹，不能幹假的。「今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機。」我們是不是淨土之器？我們是不是念佛的當機？我們繼續看下文，「夫根器有是器與非器之別」，器是比喻，器皿。「破漏之器，不堪承受法露，故名非器」。好像我們，這是一個器，茶杯，如果它漏了，下面有個洞，我們的水盛進去就漏掉了，這叫非器。什麼是器？它是完好的，這個漏就是煩惱，我們沒有煩惱、沒有業障，這就是器，如來正法你能夠吸收不至於漏掉。

　　那我們是不是器？「《疏鈔》云：前三非器」。你看看什麼叫非器？沒有信的，不相信，沒有意願求生極樂世界，不肯念阿彌陀佛，無信、無願、無行，無信願行，反過來皆是器。那現在我們要問自己，我們有沒有信？有沒有願？有沒有行？這三個字都有問題，不要認為我有，我統統具足，靠不住，真難！我們要很細心認真檢討，問問自己，我對淨宗有沒有信心？真有信心，萬緣放下。我還有好多事情放不下，我相信，不是不相信，在你信心裡頭對它只有一分、二分；我也想去，那個願也是一分、二分，不起作用；我也念佛，雜念比佛念多，三個都不及格，去不了。真正相信的人，就一句佛號，其他的全放下。

　　這一句佛號什麼問題都能解決，沒有一樣不能解決。身體不好，念佛身體就好了，甚至於得到嚴重的不治之病，念佛的時候病好了，沒事了，例子很多。為什麼他能做到？他完全相信，他不相信醫藥，因為醫藥也不相信他。「山西小院」就是個例子，醫院放棄治療了，醫生跟醫藥不相信他，他也知道醫院放棄了，壽命沒多久，只有一、二個月，老實念佛，求生淨土，一個妄念都沒有，一、二個月之後，病沒有了，再去檢查，沒病了。一點都不稀奇，制心一處，無事不辦，念頭一轉，帶著病毒的細胞很快就恢復正常，病毒就沒有了，阿彌陀佛能夠化解這些病毒。這一句佛號不可思議，這一句佛號能改變世界、能改變宇宙，這麼大的力量，我們個人的問題算什麼？這雞毛蒜皮。遍法界虛空界都念佛了，這個法界虛空界都變成極樂世界，它能改變宇宙。

　　釋迦牟尼佛又何嘗不願意把娑婆世界變成極樂世界，他為什麼沒有這麼做？佛沒有起心動念，這個我們要知道，佛永遠不會起心動念，起心動念是凡夫。佛是怎麼樣？恆順眾生，隨喜功德。你愛怎麼樣，隨你去，你喜歡行善，好，你看到有天堂；你喜歡造惡，也很好，那有地獄。地獄是消你的罪業，天堂是消你的福報，都是在消業的，有善業、有惡業。佛沒有業，善惡業都沒有，恆順眾生，隨喜功德，幹什麼都好，你看他的心多自在，決定不受外頭境界影響。我們得學這個，學到這個念佛就能專心，就真正能夠幫助我們解決一切問題。一切問題決定不在外，就在我自己堅定信心念這句阿彌陀佛得到圓滿解決，這種殊勝功德利益到哪去找！所以我們要真信、真願、真念佛，別想拉雜東西，想一個念頭就是造六道三途的罪業，為什麼不多念一句佛？古大德勸人，「少說一句話，多念一聲佛」，有道理！後頭還有兩句，「打得念頭死，許汝法身活」，你就證得法身了。所有一切念頭都把它打掉、滅掉，不要再有念頭了。別人說什麼都好，善也好，惡也好，好也好，不好也好，自己就是一句佛號念到底，自行化他。我自己這麼做，我也就這樣子教他，看他自己會不會。他自己真的看會了，聽懂了，他覺悟了，他就會跟我一樣。他不會，妄想隨他去，我們決定不受干擾，這就對了。山西小院這批人，當時醫生告訴他還有二、三個月；我們今天醫生也在警告我們，我們是馬雅預言的那些醫生，告訴我們明年十二月二十一號災難要現前，我們現在還有一年，時間不長。無論幹什麼事情，一年之後再說，現在我這一年我要把握住，災難來了我真能往生，一點障礙都沒有。我們的心情要跟山西小院那些同修一樣的心情才行。不信的人日子還很長，相信的人我的日子只有一年。我相信，我真相信，我一切放下。

　　下面念老再跟我們解釋，「信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這叫信。第一個要信阿彌陀佛跟我是一不是二，我跟佛是一體，我念佛哪有不感應的道理！第二要相信佛在經上常說的，「是心是佛，是心作佛」。這個心是真心，真心就是佛，我本來是佛，現在我念佛就是作佛。你看「一切法從心想生」，我今天的心想專想阿彌陀佛，我就到極樂世界去作佛去了。我現在要想貪名、貪財、貪利，這是講餓鬼道。你是心是佛，但是你現在是心作餓鬼，你作不了佛。你還要有瞋恨，還有嫉妒，還有傲慢，那你就是是心作地獄。傲慢心、嫉妒心、不平的心，這是地獄心，是心是地獄，是心作地獄。我們現前是個什麼心？念阿彌陀佛是佛心，我念念求生極樂世界，我就是心在作佛，重要！眾生念佛，定得往生，究竟成佛，這是佛在經上常常講的，不是假話。我們在沒有遇到這個法門，真的這一生叫空過了，遇到這個法門叫真正得救，遇到這個法門不好好的學，沒有堅定的信心、萬分的信心、懇切的願心，這不叫空過了？多可惜！

　　「願謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生」。要有這樣的切願，我要離開娑婆世界，娑婆世界太苦了，我們以善意待人，人家以惡意回報。我們想幫助苦難眾生，我們不妨先到極樂世界，到極樂世界，娑婆世界我天天看到，看到這些眾生什麼時候回心向善，想求佛菩薩幫忙，我們再來。他這個念頭不生起來，來了沒用，來了增長他的罪業，因為他謗佛，不是增長他的罪業嗎？那又何苦！所以對這個世間要捨棄，不能有絲毫留戀。我們讀了這部經，世尊給我們介紹極樂世界依正莊嚴，讀了之後真想去。真想去還不行，決定要去，別人去不去跟我不相關，我要去，你不去我去。要如子憶母，必欲往生。這個比喻在從前管用，在現在不管用了，現在兒子不想母親，兒子長大不要父母了。不像從前，從前人無論離開家多遠，常常想著父母。這個比喻在從前有用，在現在沒用。

　　「行謂：從願起行，一向專念，無有間斷」。這句話重要。我在打妄想，自己要知道我有罪，我為什麼不念佛？為什麼妄念相續，佛號不能相續？我們要在這個地方生慚愧心，生懺悔心。「以上三事，號為資糧」。好比旅行的時候，古時候旅行，因為沒有酒店，沒有住宿，所以自己一定要帶乾糧，要帶一點錢財，要帶一點乾糧，旅途上才能解決問題。「資糧欠缺，便難前進」。我們到極樂世界就這三個條件，真信、真願、真行，真念佛。到達西方極樂世界是真正的大圓滿，遍法界虛空界過去、現在、未來全看到了，全明白了，再也不會迷惑了，這能不去嗎？

　　「信願行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾，缺足之鼎，是名非器」。這三個條件要圓滿具足。我們想想，我們現在這三個條件有沒有？有。缺不缺？缺。雖有，非常淡薄，敵不過妄念，這是真的。每一天起妄念的時間長，念阿彌陀佛的時間短，起心動念依舊在造六道輪迴，依舊在造三途業報，真的在幹這些，沒有放下。真放下了什麼都不牽掛，心上沒事，在這個世間過日子，隨緣度日，什麼都好，絲毫計較都沒有了，什麼念頭都沒有了，念頭只有一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛叫我們在日常生活當中，時時刻刻、在在處處都得到了圓滿，都能夠幫助你法喜充滿，你沒有憂慮、沒有牽掛了，快樂無比！真正嘗到法味，極樂世界的味道，阿彌陀佛名號的味道。

　　「《疏鈔》復云：又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器」。這個世間有善人，有學佛的人，修種種法門不是不精進、不是不努力，但是對於淨宗他缺乏信心，他不願意往生，這是淨宗的非器，很多！我初學佛的時候就有不少的同學，喜歡學密的，喜歡學法相唯識的。學法相唯識，他們願意往生彌勒淨土，都希望將來生到兜率內院，親近彌勒菩薩，將來隨著彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，他們做彌勒菩薩的大弟子。心願不錯，能不能做到？太難了，不是你想去彌勒菩薩就收你，彌勒菩薩的門檻很高，你達不到標準人家不要你。要想往生彌勒內院，必須要修五重唯識觀。當年李老師曾經告訴我們，這五重唯識觀你要是去修，認真去修，至少需要二百五十年的時間，你才能修得成功。那你能活二百五十歲嗎？換句話說，太難了！修這個法門的人多，真正成就沒幾個人。虛雲老和尚是修這個法門的，他是確確實實到兜率天去了。我還認識幾個，也修這個法門，沒去得了，依舊在六道搞輪迴。甚至於修行一輩子，連欲界天都去不了，你說這個東西多難！不相信淨土，認為淨土太簡單，這難信之法。末後這一句話說得好，「雖有諸過」，這個過是什麼？罪過，你雖然有罪過，「於彼佛土，有信行願，亦名為器。」你真信切願真幹，還是往生。瑩珂法師是很好的例子！他有過失、有罪過，破戒犯齋，自己曉得他造的罪業是地獄罪，無間地獄，害怕了，怕地獄苦，然後知道只有這條路能救他，他真信，真發願，真想走，他就真去了，這是很好的例子！

　　下面說，當機也有三。我們看註解，「論機」，我們來討論誰是當機的。「則有當機與不當機之別」。什麼是當機？什麼是不當機？「三根之中，誰最當機，古說不一，今當明究」。我們現在要把它搞清楚、搞明白，把它搞得究竟徹底。「蓋以世尊五時說法，均是隨機設教，應病與藥」。這是說釋迦牟尼佛當年示現在人間，首先給我們表演大徹大悟。他的示現，用現在的話說，他示現為知識分子，好學多聞，他示現這種身分。這種身分在社會上是絕大多數的人，人數眾多，他示現這種身分。十九歲離開家，廣學多聞，出去參學。這個人聰明絕頂，記憶力好，理解力高，這是典型的知識分子。在他那個時代，印度是宗教之國，就像我們中國春秋戰國的時候，諸子百家爭鳴，印度也是這樣的，他出現在這種時代，所以他就可以廣學多聞。印度所有的宗教他都學過，所有的學派這些大德統統親近過。印度跟世界上其他地方不一樣，無論是宗教，無論是學術，沒有不重視禪定的。所以古印度的宗教、學術離不開禪定。四禪八定是古婆羅門教的，釋迦牟尼佛完全接受。接受幹什麼？做為修禪的基礎，你看他採用了，沒有改變。四禪八定要修成了，對於六道輪迴就解決了，上面你能夠看到非想非非想處天，下面你能看到阿鼻地獄，六道裡面的狀況一目了然。我初學的時候在想，一定還有問題不能解決，我相信釋迦牟尼佛有，我也有。六道搞清楚了，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我有這三個問題，我相信釋迦牟尼佛也有這三個問題。這三個問題在印度解決不了，因為宗教都把四空天當作大般涅槃，這是誤會，誤認為是涅槃境界，最高的境界，宇宙從這個地方發生的。我們中國古人也說，「混沌初開，乾坤始奠」。那個境界是什麼？那個境界是四空天的境界。把這個都當作宇宙源起，所以他不能解決問題。

　　世尊這就把參學放棄了，他已經學了十二年，十九歲到三十歲，捨棄了，在畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹以後我們叫它做菩提樹。他在這個樹下大徹大悟，入更深的禪定。婆羅門的禪定到第八個等級，再超過就是第九定，第九定就出六道輪迴，阿羅漢證得的，阿羅漢證得的叫第九定。佛比這個定更深，更深就到自性本定，就是六祖惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，自性本定，這叫徹悟。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛三十歲。開悟之後，他在定中講第一部經《華嚴經》。《華嚴》是定中講的，所以小乘不承認，小乘只承認《四阿含》，不承認《華嚴》。小乘人沒分，參加不了釋迦牟尼佛這個法會，這個法會是四十一位法身大士，都是明心見性的人，才能進入這個境界。所以出定之後，在鹿野苑度五比丘，講《四阿含》。阿含講了十二年，這是佛教的小學，教你怎麼樣做人，怎麼樣生天，怎麼樣能夠到色界天、到無色界天，跟你講這些，出不了六道輪迴。十二年之後講方等，方等好比辦中學，由小學升到中學，方等八年。之後開般若，般若二十二年，好比是大學，是釋迦牟尼佛最主要教學的一個時段，二十二年講般若。最後八年講法華，好比研究所。這叫隨機設教，學生程度不夠，一定從小乘慢慢來，由淺而深，由近而遠，由狹義慢慢再推廣，用這個方法。應病與藥，你的毛病在哪裡，用什麼方法來幫助你克服、對治。

　　「一般而論，則大乘經典，菩薩眾當機，小乘典籍，二乘當機」。這就是機有三種，聲聞、緣覺、菩薩。大乘經，對菩薩講的。小乘經，像《阿含》、方等，這是對小根機的人（聲聞、緣覺）講的。大乘，這對菩薩講的，聲聞、緣覺慢慢提升到菩薩就能接受了。好比現在學校，小學生，中學生，大學生，研究生，學習的課程不一樣。「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格」。淨土法門非常特別，它不屬於前面這些，當機不是。「古有諸說，下標三例」。第一個說法，「上輩往生，唯是菩薩。本經明三輩往生，每輩再分三品，則同於《觀經》中之九品」。所以常常我們把這個連起來說三輩九品，三輩是《無量壽經》上說的，九品是《觀經》所說的。唐善導大師以前這些古大德他們認為，「往生極樂上品上生者」，是什麼人？四地到七地的菩薩，上中品是初地到四地的菩薩，上下品是大乘種性以上到初地已來這些菩薩。「中品上生是小乘三果。若如是解，則九品之中，上品唯是菩薩聖眾所生，中上品是小聖所生」，就是阿羅漢。從上上品到中上品這四品凡夫絕分，凡夫沒分，這是善導大師以前人所說的。這是第一種說法。

　　第二種，「本為凡夫，兼為聖人」，這第二個說法。這個說法就是善導大師他們講的。善導，我們淨土宗第二代的祖師，傳說當中他是阿彌陀佛再來的。日本人非常相信，日本這些出家人，隋唐時代到中國來留學大概多半親近善導跟智者大師，所以他們對這兩位大師特別尊敬。在日本你都看到善導寺，那就是紀念善導的。只要看到善導寺，肯定是淨土道場。淨宗祖師，他們把善導看作第一代祖師，日本在那邊開山都算第二代，第一代都算中國的祖師，他的老師。善導大師的像在中國很難看到，在日本很多，畫的像，塑造的像，幾乎一般寺廟都可以看到。這是對老師的尊重，我們中國人不如日本人。他老人家所註的《觀無量壽佛經》的註解，叫《四帖疏》，「破前說曰」，他不贊成前面所講的。「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。這句話黃念老有解釋，「意謂佛說《觀經》中之九品往生，祇為沉溺之眾生」，沉溺是六道輪迴的眾生，三輩九品是為六道眾生講的。「而非專為菩薩與阿羅漢也」，不是為他們講的，專門為六道眾生講的。

　　「又云」，這都是《四帖疏》裡的話。「看此」，此是《觀無量壽佛經》，裡面講「定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這個話說得好！三輩九品都是為六道眾生。為什麼有上上品往生、下下品往生？遇緣不同。我們今天遇的緣太殊勝了。我們今天遇到什麼緣？上上品往生，你只要照這個去做，個個都是上上品往生。真能到上上品？真能。為什麼？見思煩惱自然沒有了，無明煩惱也是自然沒有了。你只要一心專念阿彌陀佛，把那個統統忘得乾乾淨淨，它自然就沒有了。這法子妙極了，跟八萬四千法門相比，那是無比的殊勝。你遇不到這個法門那真難，你品位向上提升一層都不容易，遇到這個法門太容易了，問題就是你相不相信！頭一個，相信你自己，不是相信別人，相信別人錯了。相信別人，你的命運受別人支配，受別人影響，相信自己，自己做得了主宰。我自己相信自己，前面講過，跟阿彌陀佛是一體，自他不二，這個太重要了。相信佛在《觀經》上所講的，「是心是佛，是心作佛」。你能抓住這兩條，真的深信不疑，你怎麼不是上上品往生！我們也不必有這個念頭，上上品、上下品，不需要有這個念頭，自自然然上上品。有這個念頭就貶低了，為什麼？夾雜妄念在裡頭，你的功夫就不純了。我就是一心專念，夾雜一個上品、下品，就把這個專字破壞掉了。專就是專一，決定不能有第二個念頭雜進去，你所有一切妄想雜念全部沒有了，全部都消除。所以見思煩惱不斷自然斷了，塵沙、無明不斷也自然斷了，這法子妙絕了。所以這句話不得了！凡夫但以遇緣有異，致令九品差別。我們平常講沒有照這個文講，我在講經裡常說，總是遇緣不同，才有九品差別，意思是一樣的。

　　遇緣太難太難了，今天如果是沒有網路、沒有衛星，我們在這裡修學，能有幾個人遇緣？不是在場聽你就遇不到。所以今天的網路跟衛星產生多大的作用，太大了！多少人在網路上、在衛星上我們一起來學習，一起來分享，真得利益。劉素雲居士不過是拿到一套《無量壽經》光碟，沒有講得這麼詳細，但是她善根福德深厚。她告訴我，她就懂得一句話，這句話就叫「一門深入，長時薰修」，她就懂得這句話，她就真幹了。十年的時間就聽這一部經，一天聽十遍，一天聽一個小時的，這一個小時的重複聽十遍，這一部經聽完了從頭再聽，十年不間斷，沒有一個妄念。那麼嚴重的病，比癌症嚴重，山西小院那批人得癌症，醫生告訴他，你們壽命還有二、三個月，劉素雲得的是紅斑狼瘡，醫生告訴她，妳隨時有死亡的可能。她把病、把死亡忘掉了，沒想到這個事情，專想阿彌陀佛。二、三個月之後再去檢查，沒有了。醫生都感覺到奇怪，怎麼可能沒有了，把檔案調出來，真有。怎麼會沒有的？問她，妳用什麼方法治的？她說我念阿彌陀佛，就好了。醫生相信她，她一生不妄語，這一點不是一般人能比得上，一生不妄語，相信她。制心一處，無事不辦，她給我們做最好的證明。一生所服的就是這一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了，她不操一點心。我們看她幫助胡小林的父親往生極樂世界，那還得了！她用的什麼方法？跟《地藏經》上婆羅門女用的是一個方法，一樣的道理，真把老人送到極樂世界。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。