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淨土大經科註—淨土是彌陀四十八願修行所成就　　（第二五二集）　　2012/3/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0252

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》五百九十六頁第五行：

　　『成佛以來，於今十劫』，「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛。從法藏成佛至釋尊說經時，已歷十劫。但應著眼，此云十劫，正是為酬願度生，示現之事相。此乃一期應機之權說」。這個我們在前面也學習到了，確實是阿彌陀佛在西方示現成佛，就像釋迦牟尼佛三千年前在印度的示現，是同類的。我們這個地方人壽命短，極樂世界那邊的壽命長，所以說十劫也是很近的事。阿彌陀佛示現成佛才十劫，我們有機會往生，這是莫大的喜事，將來在極樂世界都是資格很老的，世尊成佛十劫我們就到了、就來了。註子前面說得好，表示四十八願圓滿成就了。這是佛示現在世間自在王如來那個時候，身分是一位國王，聞佛說法覺悟了，捨棄王位出家，跟佛出家，法號叫法藏，就是法藏比丘。前面我們讀過，彌陀的因地，法藏比丘。真實的悲心，看到諸佛如來同居土的眾生，就是六道裡面眾生，迷得很重，造的業很多，在這裡面受苦受難。法藏比丘發了大願，要救這些眾生，不是一個世界，十方一切諸佛剎土，普度這些苦難眾生，幫助他們建立一個道場，讓他們在這個道場修行不退成佛，這個大願不可思議。

　　這個道場怎麼去建立？他向老師請教，老師告訴他，你去參學，到十方諸佛剎土，用現在的話說，你去考察，你去參觀，你去學習，佛國土裡面好的地方你盡量採取，不善的地方統統不要。他聽話，用了五劫的時間，這時間很長。一個大劫是這一個世界，大世界，這不是小世界，像娑婆這個大世界，成住壞空一次叫一大劫，五劫就是這個世界成住壞空五次，這個時間之長是天文數字。確確實實將一切諸佛剎土他都去參學過，像善財童子五十三參這樣參學，發四十八願。四十八願是在參學時候發的，看到別人世界好的採納，不好的不取。所以四十八願不是憑空想像的，也不是一次、兩次就完成的，不是的，五劫參訪，取長捨短，成就四十八願。從四十八願裡面我們就看到他所攝取的，也能看到他遺棄的、他不要的，於是極樂世界成就了。極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就，這個世界成就了，裡面的莊嚴超越一切諸佛剎土。那是當然的道理，因為它是集一切諸佛剎土裡面的真善美慧；也就是說，諸佛剎土裡面好的它全有，不好的它統統沒有，成就這個道場。提供給十方世界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，只要真正相信、真正發願，都能夠生到極樂世界，在極樂世界學習，一生決定成佛。

　　所以極樂世界是個學校，很單純，只有兩種人，我們這個世界人複雜，極樂世界單純，一個是老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是十方世界去往生的。往生的人有法身菩薩，有聲聞、緣覺，有十法界的眾生。所以這個學校裡面有高級班、有中級班、有初級班。高級班實報土，法身大士；中級班是聲聞、緣覺、權教菩薩，就是方便有餘土；初級班是六道凡夫去往生的，叫凡聖同居土。這個學校廣大不可思議，莊嚴不可思議，功德不可思議，這是彌陀無盡的慈悲，我們這一生有緣遇到了。釋迦牟尼佛很慈悲，為我們做詳細介紹，很容易成就，但是很難相信，相信的人有福報，不相信的人沒法子。

　　下面為我們說明，從法藏比丘成佛，也就是他五劫參學圓滿，四十八願功德圓滿，極樂世界現前了，開始攝受眾生，到釋迦牟尼佛出現在我們這個世間為我們介紹這樁事情，極樂世界已經經歷十劫，把時間給我們說出來。極樂世界人的壽命是無量劫，無量劫的壽命，現在才十劫，所以這個時間不算長，是很短的時間。我們在這個時候就遇到，說明我們跟阿彌陀佛有緣，跟釋迦如來有緣，這個緣分很深，不是普通的緣分。世尊為我們介紹，只要我們肯發心、肯認真的學習，一生決定圓滿成就。從這個地方看，我們曉得，這正是阿彌陀佛酬願度生示現之事相，跟釋迦牟尼佛在我們地球上示現，性質完全相同。佛在《梵網經》上告訴我們，釋迦佛三千年前在印度的示現，是他老人家在這個地區示現的第八千次。可見釋迦佛早就成佛了，到這個地方來示現都第八千次了。阿彌陀佛亦如是，也是久遠劫就成佛了，他現在在極樂世界作此示現，我們不曉得是第幾次，總而言之，他是來示現而已，說明很久就成佛了。所以這是一期應機之權說，不是真的。

　　「若究其實」，那我們講真的，則彌陀實實在在久已成佛，很久之前他就成佛了。「彌陀即大日如來」，前面我們讀過，「已見於上所引證之《大乘密嚴經》」，證明阿彌陀佛久遠劫已經成佛。「茲更引三證」，下面再舉出三個經論註疏的證明。第一個，「《法華經化城喻品》」，這裡面說，「乃往過去，無量無邊、不可思議阿僧祇劫」，這個時間太長了，這不是十劫、二十劫，無量無邊不可思議阿僧祇劫。「爾時有佛，名大通智勝如來」，這跟我們講這麼一段故事，大通智勝如來的時候。「其佛未出家時，有十六子」，這尊佛沒出家的時候有十六個兒子，「爾時十六王子，皆以童子出家，而為沙彌」。在家是國王，像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛的示現也是國王身分，聽佛說法，捨棄王位出家了。這十六個王子都是以童子身出家而做沙彌。

　　「我今語汝：彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土，現在說法」。我是釋迦牟尼佛，語汝，汝是參加法華會上的這些大眾，佛告訴法華會上的大眾。那個時候，大通智勝如來未出家的時候，這十六個孩子都出家了，出家做沙彌。現在呢？現在全都成佛了。這十六個人就十六尊佛，在十方世界現在說法。「西方二佛，一名阿彌陀（是第九子）」，這十六個沙彌當中第九個。「第十六我釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是兄弟，他是最小的，第十六個，小弟，這是他第九個哥哥，「於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」。這是《法華經．化城喻品》裡面一段經文，從這段經文說明，「彌陀乃十六王子中之第九王子」，釋迦牟尼佛「是第十六王子。釋迦成佛以來，已無量劫」，阿彌陀佛當然也是無量劫。

　　「如《法華壽量品》云：爾時佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」。這是法華會上會三歸一。釋迦牟尼佛教學，當年在這個世間，他是三十歲示現成道，就在菩提樹下大徹大悟，明心見性，見性就成佛，表演給我們看的。成佛之後就開始教學，教學也是先從小到大，就是先辦小學，小學就是阿含，十二年，我們今天講紮根教育；十二年之後，大家根基都不錯了，有相當的成就，再向上提升辦中學，中學就是方等八年。方等前面通小乘，後面通大乘。阿含跟方等加起來二十年，二十年的基礎才學大乘，大乘是般若，般若二十二年。我們就曉得，般若畢業了，跟著釋迦牟尼佛學多久？學了四十二年。前面二十年，般若二十二年，四十二年。這樣的教育，佛才跟大家講真話，前面講的是三乘，聲聞、緣覺、菩薩，到法華講一乘，一乘就是成佛的，佛出現在世間真正的目的。眾生要不經過四十二年的奠定基礎，沒法子學一乘法。教了四十二年，這才開這個課程，會三歸一。會三是前面三乘，聲聞、緣覺、菩薩，那都是方便說，那都是基礎教育，現在歸一，一乘法，給你講真的，如何轉凡成聖。前面第一個階段是轉惡為善，第二個階段轉迷為悟，第三個階段就是轉凡成聖，教給我們成佛之道。所以大乘教裡面常說「開慧的楞嚴」，《楞嚴經》開智慧；「成佛的法華」，《法華經》講成佛之道。這是世尊一代的教學，法華八年，總共四十九年。這是著名的，世尊當年在世講經說法四十九年。

　　我們在極樂世界也看到了，極樂世界不是四十九年，是無量劫，人壽命長、福報大。極樂世界是不是也有這些次第？應當是有，但是在現象上看不出來，理上有，為什麼？它有四土三輩九品，它辦的學校開的班級很多。可是極樂世界非常奇妙，凡是往生的都得阿彌陀佛本願威神加持，第二十願說得很好，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是在哪個等級？是在法華等級，最高的這一層。所以阿彌陀佛在極樂世界確實一音說法，在大講堂天天跟大家講經教學，你是什麼程度，聽起來他就是給你講這個經，非常契機，非常受用。每個人聽到都得殊勝的利益，大根得大利益，小根得小利益，沒有不得利益的，天天進步，沒有退步的。

　　極樂是學校。怎麼知道是學校？《華嚴經》裡頭跟我們介紹諸佛剎土，剎土裡面都有上帝、都有天王，有行政組織，極樂世界沒有，釋迦牟尼佛給我們講這麼多，沒有提到極樂世界有上帝、有國王，沒聽說過。極樂世界也沒有士農工商，佛的介紹好像只有兩種人，一個是老師阿彌陀佛，另外就是學生，凡是往生到極樂世界的全是學生。高級班的學生是法身菩薩，十方世界法身菩薩到極樂世界去學習的人很多，無法計算，高級班的；中級班的是三乘，聲聞、緣覺、菩薩，中級班的，方便有餘土；初級班的是六道凡夫，帶業往生，它有，有班級。可是無論你是在哪個班級裡面，圓圓滿滿平等得到彌陀四十八願威神加持，所以你的智慧、神通、道力，你的享受、待遇，都跟實報土的法身菩薩平等。這是十方世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。極樂世界超越十方，一切諸佛剎土就在這些地方，物質生活待遇相同，智慧也相同，神通、道力也相同，這個不可思議，這叫難信之法。

　　《法華經》上「壽量品」裡面，釋迦牟尼佛告訴我們，「今當分明宣語汝等」，宣是宣說，告訴你們大家。「是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。佛說時間長，這些話我們說不出來。你講一個長時間，能講得出來嗎？這個話你懂得了嗎？佛說是諸世界，世界沒有邊際，我們看看太空當中多少星球，這星球就是世界，無量無邊。這個星球要是著微塵的，著微塵的是什麼世界？是阿賴耶的相分。《金剛經》上講的，我們今天肉眼能夠看到所有的世界都是一合相。《金剛經》上說一合相，一是什麼？一是微塵，統統是微塵聚集而成的現象，叫微塵聚，基本的物質完全相同。

　　這個微塵我們肉眼看不見，太小了，佛經講的極微之微。把這個物質現象去分析，分到最後，分到最小的單位，不能再分了，再分，再分就沒有了，這麼一個小的物質現象，最小的物質現象，佛經上稱為極微之微。今天被科學家發現了，這是近代三十年，好像是一九八０年發現的，微中子。科學家分，微中子多大？八十年前科學家發現原子，以為原子是物質最小的。經過八十年，不斷再去分，把它分裂，三十年前發現了微中子。一個微中子跟電子來比，電子是原子裡面的，原子分裂之後有原子核、有中子、有電子，電子最小，電子圍繞著原子核，像太陽系一樣，它圍繞著它旋轉。原子我們肉眼看不見，那麼小的一個電子，微中子，它的體積是電子的一百億分之一。換句話說，一百億個微中子，它的體積等於一個電子。這麼小，這個不能再分，再分就沒有了，佛在經上這樣說。可是科學家把它分，把微中子再分，一分果然沒有了，出現什麼現象？是意念的波動現象。這才明白，物質從哪裡來的？物質從念頭來的。念頭波動現象是物質的基礎，發現這麼個東西，這在科學裡頭是個革命性的發現。所以這些科學家提出，我們這個世界四百年的科學有個很大的錯誤，這錯誤是什麼？二分法，把現象分作心理、物理，二分。這誤導科學的發展、科學的方向，這誤導了，產生很多錯誤。真相是什麼？真相是心理跟物理是一不是二，意念是物質的基礎，物質分到最後是意念波動的現象，沒有意念就沒有物質，這最近三十年被發現。

　　所以科學家提出心物是一不是二，這個新的概念。從這裡延伸出來以心控物，物質是意念變現的，所以意念能夠控制物質。這個事情要是真的話，人的神通就出現了。科學家第一個把它用在治療，就是治病。病是個物質現象，我們身體細胞帶著病毒，器官裡面有許多帶著病毒的細胞，這人生病了。如果物質的基礎是意念，那就好辦，我們只要把念頭改變，帶著病毒的細胞就能恢復健康，不需要用醫藥，無需要用醫療，用念頭就好。這個道理佛經上有，中醫裡頭有，西醫裡頭沒有，有沒有效？有效。這些科學家在最近這三十年來，蒐集了很多很多的證據，就是意念恢復健康。找哪些人？找那些重病患的人，像癌症這些重病患的，醫院放棄治療了，告訴他，你存活的時間只有一、二個月，你得這個病無法治療了。得這些重病的人有不少是宗教的信徒，聽醫生這樣宣布就等於判死刑了！所以天天做祈禱，身體不想它了，反正活不了幾天，有一天的時間就認真祈禱一天。每天真誠的心祈禱，一個妄念都沒有，也不想身體什麼病不病、好不好，統統不想它，只去想神、只想上帝、只想天堂，他心裡沒有別的東西，一心一意求神帶他到天堂去。過了二、三個月，他身體愈來愈健康，再去檢查，病好了，沒有了。這個例子太多，真的意念把身體裡面帶著病毒的細胞恢復正常了。現在這些科學家依然在蒐這些證據，證明這個理論是真的，不是假的。

　　在中國，佛教裡頭念佛的人有很多得絕症，他也把病忘掉了。這裡頭最重要的不要想病好，也不要想病不好，把病忘掉，心裡頭沒有病，不想病，只想阿彌陀佛，或者只想觀音菩薩都可以。只要你想一樣，心無二念，一心專注，決定不要再想身體好不好，有沒有這個身體統統不想。念阿彌陀佛的人只想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有。二、三個月之後再去檢查，病沒有了，全好了，自己感到很意外。實際上這就是有理論依據的，今天量子力學家告訴我們這個道理是真的，不是假的。由此可知，一心專注，真正念佛人心裡頭只有佛，除佛之外，什麼都沒有，你健康長壽，什麼病都沒有，將來往生一定預知時至，清清楚楚、明明白白走，沒有一點病痛。往生，站著走、坐著走隨便你自己，你想用什麼方式走，就用什麼方式走，得大自在。佛法裡這種事情很多，古時候記載得很多；在我們這一生，我們親眼看到、親耳聽到不少。以前我們都認為這是修行功夫不錯，是不錯，但是道理搞不清楚。量子力學家告訴我們，意念可以控制物質，這對人身。

　　現在大家曉得，這世界上災難這麼多，地球出了毛病，我們意念能不能變更它？能，還是同樣的道理。如何化解災難？把世間這些災難在我們內心裡頭統統清除掉，我們心裡頭沒有災難，想災難，災難就來了，不想它，不想就沒有了。不想，想什麼？想阿彌陀佛，想極樂世界，一心專注。我天天想極樂世界，念念想阿彌陀佛，災難就化解了。同一個道理！這個佛在經上講得很多，一切法從心想生，天堂是從心想生的，地獄也是心想生的，災難也是心想生的，極樂世界還是心想生的，看你想什麼，想什麼就變什麼、就現什麼，就這麼簡單。十法界依正莊嚴都是假的，沒有一樣是真的。所以佛告訴我們，現在又加上科學家告訴我們，人確實在這個世間自己做得了主宰。能做得了主宰，這是真人，覺悟的人！做不了主宰的，聽外面環境擺布，這是凡夫，這是迷惑顛倒。真能做得了主宰，知道一切法的真相，佛經的術語叫諸法實相。你看，這個名詞，釋迦牟尼佛一生用得太多太多，一切經裡你都能看到這句話，諸法實相，就是一切法的真相。

　　這是講微塵，所有現象統統是這個小的物質現象聚集在一起，成為這個世界，動物、植物、礦物都是這個東西組成的。這個東西確實是受意念主宰，它跟著意念產生變化。佛法是科學，高等科學。今天的科技已經知道了物質是什麼，搞清楚了。念頭是什麼？念頭是什麼還沒有完全搞清楚。我相信再過個十年、二十年，肯定搞清楚念頭是什麼。但是佛法講的真如本性，科學跟哲學找不到，為什麼？因為它沒有現象。自性（本性）不是物質，也不是精神，也不是自然現象，所以科學跟哲學對它沒法子，可是這個東西最重要，為什麼？這三大類的現象都是從自性裡頭變現出來的。

　　自性不是三種現象，能變三種現象，這個妙！科學對它沒有辦法。怎麼辦？怎樣才能證得？大乘經裡頭佛常說，「唯證方知」。用什麼方法證？要用禪定的功夫，科學、技術、儀器都對它不起作用，再精密的儀器都沒有辦法偵測到它。佛說只要你真正放下起心動念、分別執著，也就是說，我們六根接觸外面境界，真正做到不起心不動念、不分別不執著，你就見到。這見性，見性就成佛，就不叫你是凡夫，叫你做佛陀。人人都能見性，只要你放下就行，你放不下見不到，放下就見到。科學家今天的成就到了見性的邊緣，他就是見不了，他一放下他就見到。這是佛法深妙之處，學佛的人從來不知道佛法是高等科學、高等哲學，不知道。這些科學家、哲學家提出的這些研究報告，我們看到了、聽到了，才恍然大悟，我們深入經藏，原來是高等哲學、高等科學。

　　這是說有形相的世界，還有沒有形相的世界，及不著者，不著者是沒有形相，用這個做比喻。盡以為塵，那這個塵數還得了！是真正的無量無邊、無盡無數。一個塵算一個劫，釋迦牟尼佛說他成佛以來比這個劫還多，多到什麼程度？復過於，過是超過，此就是前面的比喻，一塵一劫無量無邊、無數無盡，他還超過這個。超過多少？百千萬億那由他阿僧祇劫。這是說他成佛，這話我們能相信嗎？

　　我初學佛的時候，認識一位當時台灣大學的教授，他不當教授了，他開書店，去做生意、做買賣，發財了。那時我剛剛學佛，他告訴我，他看過佛經，看過《金剛經》，他說釋迦牟尼佛是全世界會說大話的第一人，真高明。像這種大話別人說不出來，佛能說得出來，說時間之長，他能這樣說話。大學教授，很有名的教授，看過佛經，讀過《金剛經》，他告訴我，《金剛經》裡所講的東西像兩桶水倒過來倒過去，沒什麼意思。惠能大師聽《金剛經》大徹大悟，作佛去了；這個大學教授讀《金剛經》，他得到的是這麼東西，兩桶水倒來倒去，毫無意義。這就顯示大經裡頭所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間智慧。這是大學教授，不能說他沒智慧，世間智慧，沒有真正修行人給他講解，他看不懂。

　　這個教授不在了，他大我十幾歲，如果要在的話，差不多一百歲了，不在了。開書店，專門印古書，印中國傳統的古書，那時最初印十三經、印二十五史。我對這個東西很喜歡，在他家買這些書，跟他很熟悉。賺的錢不少，賺的錢什麼？買房子，公寓房子一層一層。我聽說，我那時候出家的時候他開店差不多有十年了，聽說買了有五十多個單位，變成房地產商了。沒有多久聽說他過世了，你說有什麼用？沒有一個單位房子他能帶走，生不帶來，死不帶去，天天操這個心，到最後一場空，走了。所以人庸庸碌碌忙了一輩子，最後空的。他遇到我也算是有緣，但是不懂佛法，遇到經典看不懂，完全是自己的見解，批評經教，說釋迦牟尼佛是世界上說大話的第一名。這是他告訴我的，會說大話。

　　所以這個比喻說來，我們能相信？能相信。為什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這不就解決了！本來是佛，這一點都不假。只是我們一念不覺，迷失了本性，變成這個樣子，這相上迷了，性上沒有迷。諸佛如來從自性上說，那就是本來是佛，釋迦如是，彌陀亦如是，一切諸佛如來沒有一個不如是。我們從這個道理上明白了，明瞭之後，我們這種真誠恭敬心才生得起來，毛病習氣自然就減輕了。下決心要把它斷掉當然是最好，那成就快速；縱然沒有動這個念頭，它自然就輕了，理通了，事就明瞭，不再執著、不再分別了，至少這兩樣是可以做到的。對人、對事、對物只要做到不分別、不執著，你就非常快樂。為什麼？煩惱輕了。煩惱輕智慧一定就上升。煩惱跟智慧是一體的兩面，中國人講陰陽，智慧是陽面，煩惱是陰的那一面，陰生陽就消，陽生陰就消。就像白天晚上一樣，白天，黑暗都走了，沒有了；晚上陽光沒有了，黑暗又現前了，就這麼個道理，互相消長。

　　所以佛的經教對我們大有好處，我們天天讀誦，恭恭敬敬的讀，全在恭敬心。印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益，你有幾分誠敬心，你得幾分利益。不誠不敬，像我遇到那位教授，一點誠敬心都沒有，所以他讀經一絲毫利益都得不到，這是我們一定要懂得。現在像這些教授他們的態度的人很多，總是喜歡批評、懷疑、批判，完全用自己的意思。佛經一展開，開經偈，開經偈裡頭「願解如來真實義」，這句話他不懂！所以真不容易。淨宗尤其難信，你不把道理搞清楚，那個疑的根不容易斷掉。

　　我們再看下面文，「又如來見諸眾生，樂於小法。德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。法華會上世尊對根熟的眾生說，老修，也一直跟著釋迦牟尼佛到法華會上，跟了他四十二年。你看，阿含十二年，方等八年，二十年，再加上般若二十二年，四十二年。跟佛四十二年，佛給你講真話，給你說久遠劫就成佛了，久遠劫實際上就是本來是佛。但是跟初學的人講不能這樣說法，這樣說法，他說你這個人頭腦有問題，神經不正常，怎麼會說這種奇奇怪怪的話。所以說見諸眾生，樂於小法，你跟他說小法，他很喜歡。小法是什麼？人天法。在中國這個社會，古時候你給他講五倫、五常、四維、八德，他讚歎你說得好，這人天法，小法。你跟他講十善業道法好，他很歡喜，他能接受；你跟他講因果，善有善果，惡有惡報，他能接受，他歡喜。你跟他講要超越六道輪迴，他聽不懂；超越十法界，他更聽不懂。

　　所以對於一般人，佛怎麼說？我少年出家。他十九歲出家去參學，學了十二年，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也學過。釋迦牟尼佛少年時候好學，廣學多聞，聽到哪裡有好的老師，一定要親近。十二年，十九歲到三十歲。到三十歲這一年，大概所有這知名的這些學派、宗教統統學過，所以他的知識也是集大成。這為我們示現，表演給我們看的，集大成。他不是在家裡冥想出來的，不是，他到處學習，就跟五十三參一樣，真學。到三十歲這一年，大概能學到地方全部都學過了，沒地方再學了，這在菩提樹下入定。古印度無論是宗教、無論是學派，他們有個特色，就是全都修禪定。所以印度的文化比我們中國高，中國沒有禪定，它有禪定。禪定有什麼好處？在定中能夠突破六道裡面的空間維次，也就是說，在禪定裡面你能見到六道，上面可以看到二十八層天，看到非想非非想處天，下面能看到地獄。那些障礙完全沒有了，你統統能看見，二十八層，欲界六層，色界十八層，無色界四層，清楚！所以印度宗教都知道，印度的學派也知道。他們的智慧，現在講這種科學常識從哪來的？從禪定當中得來的，但是只限於六道。

　　像世尊這樣好學的人，我們一定會想到，這六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些問題我們都會想到，我相信世尊也會想到。但是這些問題，在當時印度，無論宗教界、學術界都沒有辦法答覆你。他們講般涅槃，是把四禪天四空天認為是涅槃境界，就是清淨寂滅，這到頂了，沒有更高的。世尊要有這種概念的話，他一定還要往更深層去尋求，那就是入更深的禪定。因為古印度這些禪定，它只有八個等次，色界的四禪，無色界的四定，總共只八個層次，最高的是第八層次的定，最低級的是初禪，初禪你就見到初禪天，二禪你就能見到二禪天，你得到這個定你就能見到。欲界也有禪定，但是禪定沒成熟，叫未到定，他修定，還沒有達到初禪的境界，到初禪境界就超越欲界。

　　所以佛在菩提樹下尋求更深層次的禪定，這大定。四禪八定是小定。四聖法界的禪定不是究竟的，比四禪八定高，阿羅漢第九定，《楞嚴經》上看到的；辟支佛比阿羅漢又高，那個第十個境界；四聖法界裡面菩薩，比聲聞、緣覺又高；四聖法界裡面的佛法界，那最高的，僅僅是無明沒破，見思、塵沙全斷了，他破一品無明就超越十法界，就證得一真法界，就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛為我們示現的，肯定是自性本定，在這個層次裡面不可思議，他證得的是什麼果位？《華嚴經》上講的妙覺如來究竟位，不在實報土，他在常寂光。這在禪宗裡面所謂大徹大悟，明心見性，他全明白了。

　　出定之後開始教學，沒有出定之前，他在定中跟這些法身菩薩開會，做了一次報告。報告什麼？報告他所證得的究竟圓滿的境界。這份報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間？我們人間的時間二七日，十四天。但是在定中沒有時間、沒有空間，時空都不存在。《華嚴經》的分量多少？龍樹菩薩在龍宮看到的原本，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這部經我們地球裝不下，不但地球裝不下，你看十個大千世界微塵偈，一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區，就是娑婆世界，整個娑婆世界也放不下，不可思議，沒有法子想像。龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》，就現在我們所看到的，那是什麼？《華嚴經》的目錄提要。像我們看《四庫全書》一樣，《四庫全書》目錄提要，現在精裝五冊。全書，全書一千五百冊。我們沒看到，看到目錄提要。世尊有能力在我們兩個星期完成圓圓滿滿這份報告。所以不見性則已，見性之後真正是智慧神通不可思議。這是什麼？全是自性裡頭本有的，不是從外來的。

　　記住，「心外無法，法外無心」，你要求真東西，要自性當中求。心外求法錯了，心外沒法。連釋迦牟尼佛講的這個東西都要回歸自性，你才有悟處。你不能夠，佛經上的術語叫「消歸自性」，不能消歸自性，那是什麼？常識，常識是心外之法。你看得很多、記得很多，我們今天講常識、知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，智慧是從內心生出來的；知識不是，知識從外面，見聞覺知，從這來的。你所看到的、所聽到的、所記得的，中國人叫記問之學，這是知識。東方人重視智慧，不重視記問之學；重視悟處，開悟，不重視記得多少。

　　幼年的時代，孩童的時代記憶力好，讓你多背書，目的不是在記憶，這個要曉得。目的是什麼？目的是叫你不要打妄想。因為你不背書，小孩也會胡思亂想。胡思亂想很傷人，不好，養成習慣很糟糕，所以叫你去背書去。真正目的是把妄想打掉，那個記憶是附帶的，不重視記憶，重視開悟，重視開智慧。開智慧一定是清淨心，清淨心生智慧。所以記東西太多的時候，也把智慧的門堵塞了，不開智慧。把所記的東西消歸自性，全變成智慧，就得用這道手續，一定消歸自性，回歸到自性去。

　　所以釋迦牟尼佛對普通人說我少年出家修行，我證得無上菩提，成佛了。這個大家相信，釋迦牟尼佛跟我們沒有兩樣，他能成佛，我也能成佛，把學佛的這個念頭引發起來。這就是佛到這個世間來示現八相成道的用意，目的之所在。用這個方法把每個人善根福德引發出來，讓你發心學習。只要真正肯發心學習，你一定會有成就，成就大小與你的心量有關係。中國古人有句話說「量大福大」，心量大的人福報一定很大。心量小的人，再有福報，他活得也很辛苦，他福報得不到受用，天天還在生煩惱，妄想執著非常重，這過得很苦，這個錯了。人要快快樂樂、幸福圓滿過這一生，在這一生當中最大的成就，提升自己的靈性，也就是消業障、斷煩惱、開智慧，這個人生有價值，你這一生沒白來。如果不懂這個，那你的一生空過了，貧富貴賤無一不是空過一生，多可惜！為什麼？人身難得，六道裡頭得人身太不容易了，得到人身就這樣過去了，你說你多可惜。佛法難聞，聞了怎麼？不懂，不肯真修，樣樣放不下，錯了，自己不知道。

　　這下面說，「然我實成佛以來」，這給你講真的，講真話，我實實在在成佛以來，「久遠若斯」，這個斯就是前面所說的比喻，太久、太遠了，像前面所說的比喻一樣。「但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說」，這以善巧方便教化眾生，引導眾生入佛道，所以方便說。釋迦牟尼佛住世八十年，講經教學四十九年，這方便說，極樂世界亦如是。法藏比丘從圓滿四十八願，五劫修行，極樂世界現前到現在十劫，也是方便說。如果真實說，同樣的久遠久遠劫早就成佛道了。「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千餘年」，這是中國人記載的三千年，外國人說兩千多年。中國歷史上記載，釋迦牟尼佛出世是周朝，周昭王二十四年，如果照這個來計算，到今年好像三千零三十九年。所以「實為方便之權巧示現」，這不是真的。「故彌陀於極樂成佛，於今十劫亦復如是」，真的來說，「皆久遠成佛」。這是《法華經》「化城喻品」、「壽量品」裡面所說的，成佛久遠了，不是我們所知道的。

　　再看底下第二段，「靈芝《彌陀經義疏》」，靈芝是宋朝人，元照法師。這也是非常著名的一位大德，在杭州住的時間久，杭州住在，靈芝是地名，崇福寺，他的著作很多。《彌陀經義疏》裡面說，「《楞嚴勢至章》」，《大佛頂首楞嚴經．大勢至圓通章》，這大勢至菩薩講的，他說「我憶往昔恆河沙劫」，這個時間長了。恆河的沙，因為釋迦牟尼佛在世，講經教學多半時間在恆河流域，所以說到數量之多，都用恆河沙來做比喻。恆河沙很細，像麵粉一樣，比我們一般沙確實細。我沒有去過印度，第一次看到恆河沙，是道源老和尚他們組了一個團到印度去朝聖，回來之後用小瓶子裝了恆河沙，帶了好多小瓶回來，分給我們一人一瓶做紀念，確實像麵粉一樣。一粒沙比喻作一個劫，一劫，像恆河沙那麼多的劫，這也是無數無量。過去，往昔是過去，像恆河沙那麼多的劫，「有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫」，這一大劫裡頭有十二尊佛出世。那我們這個一劫，現在叫賢劫，我們這一劫佛可多了，所以稱之為賢，有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是第四，下面第五是彌勒佛，彌勒出現在這個世間成佛，他是第五尊，彌勒之後還有九百九十五尊。這一劫有千佛，這也是很稀有的一樁盛事。

　　「準大本」，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》中的就是阿彌陀佛。大勢至菩薩所說的，「有佛出世，名無量光」，這個無量光就是我們這個本子裡頭所說的阿彌陀佛。其，這個意思說，「其意為：根據《無量壽經》」，《楞嚴經》中之無量光如來就是阿彌陀佛。「今經（指《阿彌陀經》）大本，皆言十劫」，《彌陀經》上講十劫，《無量壽經》也是講的十劫，「乃是一期赴機之說，不足為疑」。一期是什麼？這是一個階段。這是阿彌陀佛在極樂世界教化眾生這一個階段特別的示現。這是可以相信的，不同的經裡頭都是這個說法。

　　「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光」，證明阿彌陀佛久已成佛，說在西方成佛現在十劫，這是方便說。這是特別，等於說在這裡辦班教學，這邊眾生根性成熟了，有這麼多人想來學習，幫助他們成就，辦這個特別班。極樂世界是個特別班，圓滿成佛班、究竟成佛班，是這個意思。這也是無量劫又無量劫難逢的因緣，我們遇到了，真不容易，遇到了要一定把它抓住，這個機會不能錯過，錯過之後又要經過無量劫無量劫。那無量劫受苦、受報，六道裡頭的報應是苦事，不是樂事。所以一定要把機會抓住。

　　下面第三段，「《箋註》」，《箋註》是民國初年丁福保居士註解《無量壽經》，他的註解跟念老這個同具特色，就是不是用自己的意思註，以經註經。《箋註》裡頭有這麼一段，「依真宗之教意（指密宗），則西方之阿彌陀，於胎藏界主證菩提之德，於金剛界主大智慧門。妙觀察智之所成也」。這是密宗裡頭所說的，西方阿彌陀佛在胎藏界，它是表證菩提之德。胎藏界前面我們學過，是對六道眾生而說的，對象是六道眾生，來演，表法，表菩提，發菩提心，一向專念，成無上道，表這個法。在金剛界，金剛界主要是對什麼人？對這些護法天神。護法天神裡面有許多大權示現，護法裡面首領是韋馱菩薩，他現將軍身、天神身。經上告訴我們，賢劫千佛最後一位佛陀就是韋馱菩薩，他在這個賢劫最後成佛護持正法，這屬於金剛神，於金剛界他表大智慧門。五方如來，西方妙觀察智之所成就的就是阿彌陀如來。

　　「然則大日如來成道之年劫，不可說，不可思議」，五方佛中央是大日如來，大日如來就是阿彌陀佛。大日如來是五佛裡頭的中央，四方是四智成就的，阿彌陀佛在西方，西方是轉第六意識為妙觀察智成就的。大日如來成道的年劫，跟前面《法華經》上所說的，遍法界虛空界所有一切物質現象，盡以為塵，一塵一劫，佛成佛以來超過它，超過這個數字太多太多。所以這裡只用一個不可說，沒有法子說，不可思議，沒有辦法想，想都想不出，你想不到、你說不出。阿彌陀佛成佛，當然也不可說，不可思議。為什麼？「以彌陀即大日故」。五方佛實際上就是一佛，《華嚴經》上所說，「一即是多，多即是一」。真正成佛之後有沒有身相？跟諸位說，沒有身相，回歸常寂光沒有身相。等覺菩薩有身相，妙覺如來沒有身相。不但身相沒有了，意念也沒有了，相分、見分，念頭是見分，阿賴耶識裡頭有，成佛，轉八識成四智，都沒有了。

　　四智，實在講，說是講四種，實際上只是一種，作用不一樣，所以說為四，其實是一個。自性本具的般若智慧，不是從外頭來的。轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是比喻，遍照法界，取這個意思；轉末那為平等性，我們經題上「平等」，平等是沒有分別；轉第六意識妙觀察，妙觀察是沒有執著、沒有分別，這妙觀察。所以經題上講「清淨平等覺」，第七末那染污不平等，所以轉過來平等性智。第六意識染污，為什麼？著相。不著相就不染污，不染污就清淨。第六意識一轉，清淨心現前，末那一轉，平等心現前。這裡講四智，妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，轉前五識為成所作智，成是成就，這個成就主要是對眾生的，幫助眾生。幫助眾生，小根性的幫助他轉惡為善，這對小根人講；中等根性的幫助他轉迷為悟，幫他開悟，這就是教學的目標；大根性的，幫助他轉凡成聖。所以佛菩薩教化眾生，因材施教，你是什麼樣的根性用什麼方法來教你，真正讓你得利益，不會說得太深，也不會說得太淺，一定適合你的程度。

　　根熟的眾生，說根熟，熟這個字的意思很妙，要用善導大師的話來解釋，緣成熟了。善導大師告訴我們，念佛往生極樂世界的人不是別人，我們六道凡夫，我們這種根性的人生到極樂世界，四土三輩九品統統有分，就在遇緣不同。如果我們遇的緣非常殊勝，我們帶業往生可以生實報莊嚴土，這個意思好！所以總在遇緣不同，不一定要你修學的善根多厚，與那個不相干，最重要的是遇緣。遇緣如果殊勝的話，這叫一步登天，往生就能夠生到實報莊嚴土。像惠能大師，這禪宗的，他遇到的緣殊勝，一生就成就；如果他遇不到這個緣，賣柴的時候沒有聽到人念經，遇不到這個緣，一生都賣柴了。賣柴，聽到這念經的人張別駕，是個虔誠佛教徒，發現他的這個善根很深厚，怎麼聽了幾句經文他就能懂，能解其義，這個很難得，非常慷慨幫助他、成就他，這都是緣。一連串的緣多殊勝，所以他就那麼快就成就。

　　我們要重視這個緣，我在初學佛的時候跟李老師學經教，李老師特別教導我們這些學生，要知道跟眾生結緣。佛法理上雖然講因緣果，而實際上把緣擺在第一。你看，沒有聽說因生，都講緣生。因每個人都具足，阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足，所以因有！因要不遇到緣，這個因不起作用。所以還是把緣擺在第一位，稱緣生，不稱因生。我們重視緣，時時刻刻跟一切眾生廣結善緣，不要結惡緣。結惡緣使你在菩提路上有很多障礙，那是惡緣造成的，往生的時候還有冤親債主來找麻煩，不讓你往生。你說這個多重要。很多人不明白這個道理，我們所看到的都不是結善緣，都是有自己自私自利、名聞利養，總是喜歡障礙別人，滿自己的意思，殊不知這種心行會對自己往生造成障礙。好，今天時間到了，我們就學習到此地。