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淨土大經科註　　（第三一一集）　　2012/4/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0311

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百八十一頁第七行下半段，從《彌陀要解》看起：

　　「《彌陀要解》云：菩提正道名善根」，這是蕅益大師說的。菩提是印度話，翻成中文是覺悟，菩提是覺的意思，覺悟。覺就是明瞭，對於宇宙人生的真相徹底通達明瞭，稱為佛陀；雖然明瞭，起心動念還沒放下，這叫菩薩。菩薩分別執著沒有了，他還有起心動念，所以他不圓滿，覺不是圓滿的，稱菩薩。比菩薩再低一個等級是阿羅漢、辟支佛，他們把見思煩惱斷了，也就是我們今天所說的情執，情執斷掉了。這算是成就，都算是覺，阿羅漢是正覺。帶著情執是迷、是不覺，這一定要知道，標準在此地。情是什麼？情，實在講它的體就是智慧。智慧怎麼變成情？迷了，智慧迷了就變成情執；覺悟了，情執覺悟了就變成正覺。所以佛家這三個標準，阿羅漢稱正覺，菩薩正等正覺，佛叫無上正等正覺。這句話非常重要，梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，可以把它翻成中文，無上正等正覺，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是佛家修學終極的一個目標，你學佛學什麼？就求這個。這個東西是哪裡來的？是自性裡頭本來有的，不是外面來的，只要把障礙除掉，把不覺放下，它就現前了。因為這個事實真相，所以佛才說，一切眾生本來是佛，眾生跟佛真的沒有兩樣，佛就是覺而不迷，眾生是迷而不覺。佛跟眾生差別在哪裡？迷悟不同，這一點很重要。「菩提正道」，正是正確的，沒有偏、沒有邪，道是道路。我們在這個道路上行，終極的目標成無上正等正覺。這叫善根。

　　昨天大公報來訪問我，提到佛陀的舍利，問我對這個事情怎麼看法。我在初學佛的時候，在出家的時候，初出家的時候，供養佛舍利，供養章嘉大師的舍利。章嘉大師舍利是真的，佛舍利是真假沒人敢說。因為佛滅度三千年了到今天，到處都傳的有很多舍利，到底是真是假？這個沒有關係，假的我們也把它當作真的。聽到這個名，看到這個舍利的形狀，我們生起恭敬心，生起對佛陀敬仰之心，這是佛寶。所以佛留下舍利來給我們做證明的、做紀念的，是這個意思。佛離開這個世間，留些紀念給我們，我們瞻禮，如同佛陀在世一樣，我們對它恭敬禮拜，修福。但是更重要的，我們不能疏忽佛還有法身舍利，這個舍利是佛的肉身，佛的法身舍利是什麼？經典。經典是佛的法身舍利，法身舍利帶給我們智慧跟福報，兩個都有。肉身舍利帶給我們只是讓我們生恭敬心，修福，不能開智慧。這兩者孰輕孰重，我們不就很清楚、很明白了嗎？

　　又何況，佛在《般若經》上面講得太多了，「凡所有相，皆是虛妄」。佛的肉身舍利不能執著，執著就錯了。它把我們的恭敬心、誠敬心引發出來，這就是它的功德，它有這個作用。我們的恭敬心、誠敬心勾引起來幹什麼？要用這個心對一切人、對一切事、對一切物，這是真佛弟子。佛留舍利真正的目的就在此地。我只對佛恭敬，對人就不恭敬，佛留這個舍利何必？沒有意義了。瞻仰舍利的時候，要把這樁事情跟大眾講清楚、講明白，讓他更重要的是要著重在法身舍利。要深入經藏，依教奉行，這才真正得到釋迦牟尼佛的教誨，福慧雙修。這叫善根。

　　「《圓中鈔》疏曰」，幽溪大師的著作，這是《彌陀經》三大註解之一。三大註解，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個是幽溪大師的《圓中鈔》。說得好！「執持名號，發願往生，方名多善根也」。名號功德不可思議，你要把《無量壽經》參透了，佛家不叫研究，叫參究。參究跟研究差別在哪裡？研究是用的分別心，用第六意識；參究是不用心意識，那叫參究。參究能開悟，研究不能開悟，研究所得到的是知識，參究得到的是智慧，不同。可是今天人參究的沒有了，都用研究。研究最明顯的，你有分別、你有執著，你有這個心。參究沒有，決定不用分別，就是不用第六意識；沒有執著，就是不用第七識；也無需要去記憶它，就不用第八識。所以，離心意識就叫做參，有心意識這是世間的研究。這是大乘佛法跟世間學術用心不一樣。

　　今天佛法裡頭有沒有用參究的？已經沒有人了，沒有這種人了，全都用的是研究。研究所得到的，知識。佛學知識很豐富，智慧沒開，所以不能解決問題；不說大問題，自己的小問題不能解決。煩惱不能解決，業障不能解決，這什麼原因？沒智慧，沒有定力，學佛學了一輩子，沒有走向正道，我們走偏了、走邪了。離心意識才是正道。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好，菩薩教我們用什麼態度學大乘？「離言說相，離名字相，離心緣相」，非常重要的指示。讀經，離文字相，不要執著文字。聽講，這聽教，離言說相，不要執著言語。讀經不要執著文字，要什麼？要了解文字裡面的含義，叫意在言外，意在文字之外，文字裡頭沒有。文字是個指路牌，不是目的地。這個指路牌指方向，到北京的，你把指路牌就認為這是北京，就錯了，它不是北京，你依照這個方向去走，你才能到達目的地。經典文字就是指路牌，指示你到哪裡？指示你到無上菩提，成佛之道，這要懂！

　　怎樣才能夠真正契入這個境界？那就是《起信論》上這三句話，不執著言語文字，不執著名詞術語，不可以用我們的念頭去想經是什麼意思，愈想愈錯，那個想是你的意思，不是佛的意思。為什麼？佛講經沒有意思，佛永遠離心意識。心意識就是八識五十一心所，佛不用這個東西。用八識五十一心所，你就離不開十法界。所以十法界裡面成佛了，天台大師說那個佛叫相似即佛，不是真的。這個話說得有道理。真的是什麼？用真心就是真的，用妄心就不是真的。十法界的佛還用心意識，用妄心，不用真心，所以叫相似即佛。誰用真心？不用妄心就是真心，不要去找真心，找真心，找到了也是個妄心。為什麼？你有分別執著在裡頭。離開妄想分別執著就是真心，妄去了，真就現前，別再找真，找真，真又變成妄了。

　　用功，在什麼地方用功？日常生活，就在日用平常當中，沒有離開你，一分一秒都沒有離開。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸，在這個裡頭練功。練什麼？練不執著，從不執著開始。真到一切都不執著，就證阿羅漢果，智慧現前，正覺現前了。再努力，不分別，果然不分別了，地位提高了，你是正等正覺，是菩薩了。再向上提升，不起心、不動念，你圓滿了，你就是無上正等正覺。離開六塵境界到哪裡去修？沒地方修。這叫真修行，這個修行沒有任何形式，真修、真幹。所以佛法重實質不重形式，形式不重要。形式是在幹什麼？舞台表演，作秀。用意何在？接引初學，沒有信佛教的，這種表演儀式接引，讓他知道有佛，讓他產生興趣，入門來學佛。那是招生的一種手段。佛很謙虛，不能說我是老師，我講得很好，你來跟我學，這話說不出口。那怎麼辦？這些弟子們去表演，讓接觸的、觀聽的大眾自己覺悟，自己來請教、來請問，這個你可以回答他，可以把佛介紹給他。他要不是自動來請，不必。謙虛到極處！我們要學，學釋迦牟尼佛的謙虛，學釋迦牟尼佛的恭敬，對一切人謙虛恭敬。世出世間聖人沒有一個不如是，決定沒有絲毫驕慢的習氣，有一點點驕慢，自以為是，就完了，德行全沒有了。

　　孔老夫子，你看看人家德行，這是他所有的學生給他做的總結，我們老師的德行。五個字，溫良恭儉讓，溫和、善良、恭謹，恭敬、謹慎，節儉，最後讓，禮讓，讓就是放下、就是無爭。佛法裡最重視的，無諍三昧，只有讓，沒有爭，為什麼？因為一切法不是真的，假的。真的都不要了，何況還是要假的？誰喜歡就給誰，絲毫都不吝惜。這種人，自性裡面的福報取之不盡，用之不竭，他真心現前，自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好，不是外頭求的。這些現象，現象是從心想生，心地純淨純善，所現的相就是極樂世界。阿彌陀佛以極樂世界供養一切大眾，他不是供養自己，他是供眾。經上所說的極樂世界依正莊嚴，這就是阿彌陀佛對每一個往生的人真實供養。這個經確實是寶典，幽溪大師的話說得直截了當，執持名號，發願往生，這就是多善根。我們過去生中有善根，善根還不足，遇到這部經，善根就圓滿了，必定是念茲在茲，分秒必爭。

　　「《彌陀疏鈔》云」，這三部大疏都介紹出來，蓮池大師的，「執持名號，願見彌陀。誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根」。這蓮池大師講的，比幽溪講得還清楚、還明白，講得徹底、究竟。「彼土眾生因聞泉流說法」，流水說法，前面這一大段我們所學的，這是略舉幾個重要的，「如上之不可思議善根，悉皆成熟」。為什麼？善根是自性裡頭本具的，現在得阿彌陀佛的加持，極樂世界六塵說法，全是阿彌陀佛變化所作。這個事情要知道，不僅僅是眾鳥，阿彌陀佛變化所作，所有一切境界有情無情說法，都是阿彌陀佛在說法。

　　下面這一句非常重要，『隨其所聞，與法相應』，這是真正得法益。我們今天這一點很差，隨其所聞與法不相應。這個意思是說，我們聞了佛法沒得受用。什麼叫相應？佛法變成我們自己的思想，變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們處事待人接物，全用上了，它起作用了，這就是入佛境界。所以經上告訴我們，「一念相應一念佛」，相應你就真成佛了，「念念相應念念佛」。一念相應非常難得，但是得到一念相應，應該努力爭取念念相應，你就不退轉，真成就了。如果這個東西學了沒用處，跟我生活、工作不相干，所學非所用，我學它幹什麼？浪費時間、浪費精力，那就錯了。

　　聽經，能聽懂一句我就把這一句落實，聽懂兩句，我就將這兩句落實，你沒有白聽。你不斷去聽，不斷去讀誦，為什麼？慢慢的，這經裡面的經義你全都用上了，肯定會用上。為什麼？佛說這個經是自性裡流出來的，我們今天離開心意識，就是真心。佛所說的全是自性的性德，自性裡面的智慧德相。他所說的、當年在世所表演的，世世代代傳到今天的，沒有離開自性，全是自性，全是真心。所以每個人都得受用，平等的得到。絕不是某個人聰明，他能得到，我的善根福德不如他，我得不到，不是的。得到的多少，完全是我們自己的煩惱習氣各人不一樣，煩惱重的人得到的少，煩惱輕的人得到的多。煩惱是假的，不是真的，只要你肯放下，你就能都得到，就這麼簡單。在自性裡頭，萬法平等，萬法一如，沒有厚此薄彼的，阿彌陀佛能得到，我們也能得到，要明白這個道理。

　　學佛就要學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心，學阿彌陀佛的誠意，學阿彌陀佛的慈悲喜捨。現在人講理念，得學阿彌陀佛的理念，學阿彌陀佛待人接物，真管用。我們中國古人所說的格物、致知、誠意、正心、齊家、治國、平天下，到哪裡去學？到極樂世界跟阿彌陀佛學。為什麼？全做到了，從格物致知到平天下都打的是滿分，不可思議！所以唐太宗說，佛教可以治國，當時我不知道，造了地獄罪業。《大學》裡頭三綱八目，在極樂世界圓滿了，在阿彌陀佛身上圓滿了。我們去看，仔細在經典裡面去看，不要去猜，不要去找，一遍一遍的讀，遍數多了，自然就冒出來。你統統得到受用，這個時候你法喜充滿，我們才生出感恩的心。

　　感恩的心要落實在報答，報答兩個方法，一個是往生淨土，親近彌陀，另外一個是弘法利生，把這個妙法介紹給大眾。這個介紹，一定要做到，現在人要看東西，看真東西，說話沒人相信，真正做到，從自己本身做起。有多大的影響那是緣分，緣分是自然的，與眾生的行業有關係，也能得到彌陀的加持。眾生要能回心向善，加持就非常明顯，加持最大的障礙就是懷疑。所以，對於心性的學問一定要誠敬，物理可以懷疑，心理不能懷疑。佛法是心法，講得很清楚，整個宇宙，遍法界虛空界，最後的總結，「全體是心」。智者大師所說的，他不是隨便說的，他是根據經典，全體是心。

　　「《唐譯》曰：得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅」。愛樂歡悅就是我們常說的法喜充滿，常生歡喜心。「而與觀察相應」，觀察相應是解門，「厭離相應」，厭離相應是行門，「（乃至）涅槃相應」，涅槃相應是得最後的成果，成果是大般涅槃。「相應者，即契合之義。《往生論註》曰：相應者，譬如函」，函是盒子，「蓋」，盒子有個蓋，「相稱」。盒子裝東西，蓋可以把它蓋好，用這個來比喻相應。

　　「又《起信論》曰：以離念境界，唯證相應」。這個離念境界，「唯有實證，方能契入離念境界」。離念的境界就是大涅槃的境界，涅槃境界裡頭沒有起心動念。涅槃在哪裡證得？就在日常生活當中證得。我睜開眼睛看外面境界，不起心、不動念，這就是涅槃境界，這就是諸佛如來境界。諸佛如來、法身大士他也是人，跟我們沒有兩樣，他睜開眼睛會看，豎起耳朵也會聽。他跟我們不一樣的地方，就是他看也好、聽也好，他沒有起心動念。我們看了、聽了會起心動念，從起心動念又起分別，從分別又起執著。這一連串東西全起來了，這叫煩惱、習氣，這叫凡夫。人家不起心、不動念，當然沒有分別，當然沒有執著，那叫佛。這叫什麼？佛知佛見。

　　由此可知，佛知佛見我們有沒有？有，每個人都是佛知佛見。經上佛說得好，你第一眼見到的是佛知佛見。為什麼？你還沒有起心動念。第一眼是照，接觸，睜開眼睛看外面，不是不清楚，一切都看到了，沒有起心動念，這個時候是佛見，跟佛相同。聽外面的聲音，第一念，第一念沒有起心動念，這是佛聽。我們六根接觸六塵境界，第一念是佛知佛見，但是第二念就不行了，第二念他起心動念了，他分別執著了。我們如果永遠能夠保持第一念，這人就成佛了。成佛要多久的時間？大乘經佛講得清楚，一念之間。所以，一念覺凡夫就成佛了。

　　怎樣能保持這一念？這就是功夫了。這個功夫是什麼？是你能把煩惱習氣把它止住，這就是功夫。這個止住是定功，在修學定之前要修忍，所以忍是修定的前方便，這是預備功夫，你要能忍。然後你才能夠不動，如如不動。這個時候自性就顯了，自性是什麼東西？智慧、德能、相好，統統現前。現前不是自受用，是他受用。自己還有受用這個念頭，是凡夫，他還是起心動念。完全沒有自己，如果說自己，遍法界虛空界是自己，這是真的。遍法界虛空界是自己，這叫法身，證得法身了。證得法身沒有證得法身這個念頭，有念就錯了。確實是，肉身這個身體，跟法界虛空界融成了一體，念頭，念念跟虛空法界也是融成一體。所以佛才說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，全部都歸了一，這個一就是自性。

　　自性在哪裡？遍一切處、遍一切時。這個境界裡頭沒有時間、沒有空間，時空也變成了一體，這叫真正的是一真法界。這是究竟圓滿，得大自在。能夠與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，沒有先後，眾生有感他就能應。沒有感應的時候沒有現象，自性是清淨的，所以叫空寂，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，什麼都沒有。所以科學、哲學所用這些方法都達不到。但是在起用的時候它能現一切法，整個宇宙都是它變現的。惠能大師，你看他的報告雖然那麼簡單，說得很圓滿。第三句說「何期自性，本自具足」，這是講自性。它什麼都具足，但什麼都沒有，大光明藏，什麼都沒有。它起作用的時候能現、能生萬法，末後一句「何期自性，能生萬法」，它能生的萬法，萬法就是它的變現，萬法無窮無盡。沒有起心動念、沒有分別執著，怎麼會能生萬法？我當時學這個也費了很長的時間，想不通。最後想到小時候玩的萬花筒，不是能生萬法嗎？萬花筒裡頭幾片碎紙片，不同顏色，我這裡還有萬花筒。能生萬法，你把它一轉動，裡面的圖案你去看，你一天二十四小時不停的轉，找不到兩個相同的，這不叫能生萬法嗎？它都能生萬法，何況自性？我們相信了，不懷疑了。有沒有東西？沒有東西。沒有東西能生萬法，有東西就不能生了，沒有才能生，妙不可言！

　　佛告訴我們，要明心見性，你才得到究竟圓滿的大用、妙用。這個妙用，能解決十法界眾生所有的問題，不用思考，不用想像，純粹是自然的。所以我們就真正明瞭，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有起心動念、沒有分別執著，自自然然流出來的，從自性當中流出。凡夫不是，凡夫沒有見性，從哪裡流出來？從阿賴耶流出來的。阿賴耶是什麼？博聞強記，你讀得多、學得多，都是從你所修所學的流出來的，不是從自性。從自性流出來的是智慧，從阿賴耶裡頭流出來是知識，完全不相同。自性流出來才寶貴，真正可貴，因為它與法相應。

　　又《起信論》曰，這是講離念境界，一定要實證，這就是科學精神。所以佛法是科學，佛法最重視實證，才能真正契入離念境界。離念是佛境界，禪宗大徹大悟、明心見性，就入這個境界。這個境界裡最低的，華嚴圓教初住菩薩，已經脫離十法界，他們進入了離念。極樂世界實報土，四十一位法身大士都是離念境界。離念應該是平等的，因為他沒有分別、沒有執著，為什麼還有四十一個階級？這四十一個階級，我們要知道，不能說它真有，也不能說它沒有。怎麼不能說它真有？他離念，哪有階級？念頭都沒有了，平等境界。為什麼說它有？他那個無明習氣沒斷。

　　你看阿羅漢，斷見思煩惱，證阿羅漢，習氣沒斷；他在阿羅漢這個位子上，在六道裡頭斷見思煩惱，證阿羅漢果，超越六道輪迴，他帶著有習氣。必須把見思習氣斷掉，他升級了，升到辟支佛，辟支佛沒有習氣。但是辟支佛要斷塵沙煩惱，就是分別，塵沙煩惱斷掉，他就是菩薩。可是菩薩，他還有塵沙煩惱的習氣沒斷，塵沙煩惱的習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡的佛，最高的。所以十法界的佛，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都沒有，都斷乾淨了。十法界裡面的佛他要斷無明煩惱，無明煩惱就是起心動念。不起心、不動念，無明煩惱破了，他離開十法界，往生到實報土，圓教初住菩薩。但是我們曉得都有習氣，無始無明習氣沒斷。

　　於是我們就曉得，四十一位法身大士是因為習氣不同，有人帶得厚，有人帶得薄。這怎麼分法？剛剛去的，帶的習氣很濃，在那裡住得很久的人，習氣慢慢就薄了。這個習氣沒有法子斷，不像前面兩種，前面兩種有方法，見思煩惱習氣有方法，塵沙煩惱習氣也有方法，菩薩有辦法斷它，無明習氣沒有方法。為什麼？不能起心動念。你要想個方法，又起心動念了，你就墮落了。怎麼斷？隨它去，時間久了自然就沒有了。古大德給我們舉個比喻，像酒瓶，盛酒的瓶，酒倒掉倒乾淨，擦得很乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道，用這個來比喻作習氣。習氣難斷，又沒有辦法斷，怎麼辦？瓶蓋打開放在那裡，放個一年再去聞聞，沒有了。無始無明習氣要放多久才能斷掉？佛在經上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以說三大阿僧祇劫斷煩惱，是講法身菩薩斷習氣的，不是我們普通的煩惱。三個阿僧祇劫到了，習氣沒有了，他就離開實報土，他成佛了，這叫妙覺，等覺提升為妙覺。妙覺不住實報土，住常寂光，回歸自性了。回歸自性才真正是佛說的共同一法身，與一切諸佛共同一法身。回歸自性，只要回歸，沒有先後，沒有古佛、今佛。佛比喻好像一滴水滴到大海，大海是自性，這一滴水滴到大海，跟大海水沒有先後，它融成一體了。

　　這些事跟理我們都要懂得，然後知道我們所修、所學、所求的是什麼。千萬要記住，與這個世間名聞利養、五欲六塵毫不相干。這個東西沾一點點，嚴重的病毒。古人有個比喻，譬如醍醐，這是最好的飲料，裡頭滴了一滴毒藥，整個都壞掉了。所以不可以摻雜一點毒在裡頭。要知道，自私自利是毒，貪瞋痴慢疑是毒，五欲六塵是毒，你都要認識。我們現在活在這個世間，有這個身體，不能不要它，要它可以養身，但是心裡頭不能有它，功夫就在此地。我要它，事上要它，理上沒有；相上要它，性上沒有。

　　性裡頭，心性裡頭沒有東西又很難，那是大聖人、大修行人才能做得到的，我們做不到。那怎麼辦？阿彌陀佛給我們最好的方法、最妙的方法，你把心上就請阿彌陀佛，供養在你心裡頭，供養在哪裡都是假的，供養在你心裡頭。你的心是他的大雄寶殿，大雄寶殿只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就圓滿成就了。你雖然沒到極樂世界，在現前這個世界已經在此地行菩薩道。你的心這個無比殊勝的殿堂，只有阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性變現的，自性彌陀，唯心淨土。經上有句話說「心淨則佛土淨」，這句話的意思非常之深、非常之廣。真正做到心淨佛土淨，你住在這個地方，這個地方不會有災難。四周圍有災難，你這個地方沒有災難，因為一切法從心想生，純淨純善的心。這都是要實證。

　　「又《華嚴論》曰：一念相應一念佛，一日相應一日佛」。古大德用這兩句話，改了兩個字，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。「今經」，世尊在這一會，這部經上所說，「隨其所聞，與法相應」，這就是念念相應念念佛。念念入了心，這個念念是佛號，這一句阿彌陀佛，佛號就是我心，我心就是佛號。所以，無量煩惱沒有去斷，自然沒有了。為什麼？煩惱跟佛號融會成一體。無量劫來所造的業障，有善業、有惡業，果報有天堂、有地獄，現在這些業也跟這一句佛號融化了，都把它變成極樂世界。你才知道念佛功德不可思議。

　　念佛功德為什麼這麼殊勝？為什麼一切諸佛稱讚阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王？為什麼釋迦佛當年在世，這個法門多次宣講？佛講一切經只講一次，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》。古大德給我們做證明，從這個五種原譯本仔細去觀察，傳到中國來的原本至少是三種不同的版本，那就說明釋迦牟尼佛至少說過三次。但是《無量壽經》在中國十二次的翻譯，七種譯本失傳了，七種失傳了，如果那七種要是再看到，可能還有不同的地方。所以，古大德這個話說得比較活動，就是三次以上。釋迦牟尼佛多次宣講，多次宣講就是這個法門是三根普被，利鈍全收。你既然造作五逆十惡，毀謗大乘，只要你懺悔，只要你認錯，你真正能改過，後不再造，統統能往生，佛都來接引你，這還得了！

　　其他任何法門沒有帶業的，都是要斷煩惱你才能證菩提，一個階層、一個階層都要斷惑。你看，阿羅漢要斷見思煩惱，見思煩惱斷了，他證阿羅漢果，但是見思煩惱習氣沒斷。他在聲聞道裡頭，要把見思煩惱的習氣斷掉，斷掉之後他就升級了，他就是辟支佛。所以辟支佛真正見思煩惱習氣都沒有了，他要開始斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，升級了，菩薩，但是塵沙煩惱習氣沒斷。所以我們知道，菩薩要斷塵沙習氣；塵沙習氣斷掉，菩薩成佛了。佛要斷無明，無明斷掉，佛就升級，就超越十法界，在一真法界，實報莊嚴土法身大士。天台大師說他們分證即佛，他是真佛，他不是假佛。他們的習氣沒斷，所以叫分證；習氣斷了，圓滿的真佛。圓滿真佛叫妙覺，不是等覺，是妙覺。妙覺，實報莊嚴土不見了，凡所有相皆是虛妄，實報土也不例外。妙覺如來到哪裡去了？回歸常寂光，回歸自性。這才叫功德圓滿，叫無上正等正覺。

　　極樂世界好，要趕快去，不可以留戀這個地方，這個地方是假的。這個地方造罪業，有意無意很容易造罪業，要趕快去。你要把這個經參透了，你才曉得，極樂才是真正我們老家。確實搞清楚了，什麼力量都攔不住，你就是一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這是我一生唯一的一樁大事。

　　「深顯彌陀本願功德，不可思議」。阿彌陀佛就這一個願，建立極樂世界，幫助一切諸佛剎土裡面的六道眾生，這煩惱習氣最重的，幫助他們一生成佛。彌陀的本願！不是幫助你成阿羅漢，不是幫助你成菩薩，是幫助你成佛。我們以世間的法來說，阿彌陀佛對我們的恩德多大，無與倫比。我成佛，我就有能力幫助一切生生世世有緣眾生，幫助他們成佛，也用這個法門。不用這個法門幫不了，不用這個法門，時間太長太長了。修行很辛苦，這個法門快速，一生決定成就。真幹的人要下定決心，像經上所說的「洒心易行」，我們的心是個染污的心，要把它洗乾淨；我們的行為有很多不善，不如法的，統統要改過來，與經所說的相應。

　　「諸往生者，善根成熟，所聞妙法，悉能契會。躡解起行，行起解絕。忘照同時，能所不二。智與理冥，乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應」。這裡頭有很重要的一句話，「諸往生者，善根成熟」，這是什麼？往生的條件。《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以要善根成熟你才能往生。我們承認，過去生中有修積的善根，不是沒有善根，沒有善根你遇不到這個法門。為什麼說我們善根不足？我們沒有真幹，口裡是說的，心裡也想往生極樂世界，但是還不願意去。如果阿彌陀佛現在來了，我接你到極樂世界去，你願不願意去？你掉頭就跑掉了，這要我的命，這還得了！生命重要。我這裡要打個佛七，告訴大家，七天統統往生，看看有沒有人敢來？沒有一個人敢來的。這是什麼？就是善根不成熟。我們有善根，如何把這個善根在很短的時間都叫它成熟？不難，真求往生的心，善根立刻就熟了。甚至於你得重病在床上，一念求往生的心，那個心非常懇切，對這個世間一點留戀都沒有，善根成熟了，剎那之間就成熟了，就圓滿了。

　　我們早成熟好，現前就成熟好。現前成熟，隨時可以往生，想什麼時候去就什麼時候去。跟這個世間還有些有緣眾生，我多住幾天幫助他，來勸導他們，這就自己沒有了，住在這個世間是為眾生。為眾生，這叫乘願再來，這個多自在、多歡喜。雖住在這個世間，於這個世間一塵不染，你們搞些什麼我都知道，你們所作所為我不參與。事上可以隨緣，心地上一塵不染，這叫功夫，這叫慈悲喜捨。捨就是離一切相，慈、悲、喜那就是即一切法，即一切法，離一切相，這是菩薩行，真實功德，與法相應。「悉能頓契」，著重在這個字，頓是剎那之間，而且是究竟圓滿。

　　我們再看下面這一段，「隨意欲聞」。

　　【其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】

　　這註解說，『其願聞者，輒獨聞之，所不欲聞，了無所聞』，「表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，一一隨眾生意也」。寶池流水的聲音在說法，大家都在這個寶池，我想聽經，它就在講經。我想聽《華嚴》，它確實我聽到句句都是《華嚴》。你也想聽經，我們同時同在一個池子裡，你想聽《法華》，所聽到的真的就是《法華》，一點也沒錯，也沒有別的音來干擾，這個太妙了。不想聽，不想聽就沒有聲音。水能隨人意，無論想修什麼法門，你看看多自在。我們今天科技雖然發達，還做不到。在國際會議裡面，我們聽，有很多翻譯小組，翻譯各種不同的語言，我們戴了耳機，我聽到是我們自己的語言，他聽到是他的語言。但是他用機器，那兒不要用，沒有一樣不隨心稱意，真正得自在。

　　下面這句，「聞法得益」。

　　【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　我們看註解，「極樂國土，水鳥樹林，悉演妙法」。《彌陀經》上給我們說過，這些鳥是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，是佛變化的。我們就明白了，極樂世界的水、極樂世界的樹林統統都會說法，當然也是阿彌陀佛變化所作。情與無情，鳥是有情眾生，水跟樹林無情，統統都在表演，都在講經，都在說法。「色光聲香，皆作佛事」，色是所有物質現象，光，所有的自然現象，音聲裡頭，有起心動念的現象，統統作佛事。佛事就是教學，這兩個字我們一定要把它講清楚、講明白。佛是覺悟，覺悟眾生的事情，幫助眾生破迷開悟的事情，叫做佛事。如果幫助眾生搞迷信的，那就不是佛事了，佛事是肯定幫助眾生破迷開悟。你看，破迷起信，這是第一個目的，第二個目的是破迷開悟，最終極的一個目標，是幫助你轉凡成聖。就是這個地方，這是終極目標，『永不退於阿耨多羅三藐三菩提』。教學有三個目標。我們今天在一切大眾當中，鎖定第一個目標，幫他斷疑生信。第一個目標達到了，再提出第二個目標，要他覺悟。

　　「耳目所對，全顯本心」，你所看到的、所聽到的都是佛陀在這裡講經說法。講的是什麼？全體是心，全體是性，幫助你明心見性。這是總方向、總目標，離開這個方向目標，就不是佛法了。所以我們辨別哪是真法、哪是假佛法？幫助我們明心見性的，這是真的，其他的就不是真的，假的。明心見性才是究竟離苦得樂，諸佛菩薩示現在這個世間，教學的目的圓滿達到了。佛應化在世間，動機是慈悲，無緣大慈，同體大悲，不忍心看到這些眾生在六道裡頭搞輪迴，苦不堪言！我們這一生得人身，算不錯了。你看螞蟻，也是人，投胎做螞蟻了，也是人，投胎做蚊蟲，牠跟我們沒有兩樣，這個事實真相不能不知道。我們有沒有做過螞蟻、有沒有做過蚊蟲？做過。無量劫來生生世世哪一道都做過，你也做過天王，你也做過餓鬼，你也墮過畜生。道道都去過，就是不能脫離，這叫真苦！我們不學佛不了解事實真相，學佛之後才了解事實真相。看到這些蜎飛蠕動，同情心生起來，你這一生怎麼會變成這樣？回頭想想，你造的不善業，回頭想想我也造了這不善業；換句話說，我將來死了，也可能墮你這一道。

　　人死了之後到哪一道投胎，自己做不了主，業力做主。與上帝不相干，與佛菩薩不相干，與閻羅王也不相干，統統是業力變現的。所以全體是心。明白這個道理了，修什麼？修行修什麼？就是修個心。心要乾淨，心要平等，純淨純善，心要覺悟，不能迷惑。什麼叫覺悟？知道宇宙間一切的一切哪是真的、哪是假的，哪個是正、哪個是邪，哪個是善、哪個是惡，清清楚楚、了了分明，叫覺！不覺就是迷惑顛倒、就是糊塗。人死了，那個心是不覺、是迷，迷就隨著業力轉，哪個業力強就先到哪一道去。所以我們自己要細心去想一想觀察，來生到哪一道，自己很清楚。

　　十法界的因行你都懂得了，你哪個念頭強？平等的念頭強，你到佛道去了，這是講十法界，真的以平等心對人、對事、對物。六度的念頭強，常常想到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這種念頭強，這是菩薩。十二因緣的念頭強，是緣覺。苦集滅道四諦的念頭強，是聲聞。上品十善，加上慈悲喜捨，天道，這是人間的大善人，真善人，捨己為人，天道。來生還能得人道，五戒堅持，中品十善。在中國古人講的是五常，仁義禮智信，這五個字你做到了，不失人身，來生還能得人身。那往下去，貪心重的人，貪五欲六塵、財色名食睡，鬼道去了，鬼是貪心重。學佛也不行，學佛是用貪心，貪圖佛法，貪圖名利，鬼道去了。那三惡道的業因。瞋恚，地獄道，瞋恚裡頭嚴重的，傲慢嫉妒，這瞋恚就非常嚴重，地獄道。愚痴，畜生道。愚痴就是糊塗，對於邪正、真妄分辨不清楚，沒有能力分辨清楚，這愚痴。愚痴的人聽經、讀經少，他沒有智慧。這十法界的業因，我們自己想想，哪個病重就會到哪一道。

　　世間人一般諺語說是人死了就做鬼，有十法界，為什麼單單說他是鬼？有道理，哪個人沒有貪心？貪心是餓鬼道。換句話說，人死了到餓鬼道去，這種機緣特別多。貪心，無論你貪什麼，貪佛法也是鬼道。貪佛法是善的，在鬼道裡大概做鬼王，有福報的鬼，不是餓鬼。所以這個裡頭有差別。地獄道裡頭，受苦也有差別不同。提婆達多破和合僧、出佛身血、毀謗三寶，他造的是五逆罪，墮地獄。世尊在經上告訴我們，他在地獄裡頭，地獄裡頭所受的就像忉利天一樣，他沒有受苦，他在那裡享受，在地獄裡頭享受。造作的罪業很重，佛因為他造罪業制定戒律，讓大家遵守，不犯他的過失，這是他的功德。業因果報不能夠抵償的，將功折罪，沒有這個說法，功是功的果報，罪是罪的果報。他造的罪的果報，墮地獄；功的果報，在地獄裡也有忉利天的享受，但是他在地獄裡。你看，業因果報絲毫不爽，我們從這裡看到。這個人一生極善，善良，積功累德，可是臨命終時候遇到一個外緣，一頓脾氣惱火發上來，他墮地獄去了，最後一念，這怎麼說法？他雖墮地獄，他不會受那麼多苦。如果他真的有大功德的話，他享福，但是在地獄裡享。佛說的這個合情合理。

　　唐太宗那個光碟我勸同學們多看看，很有啟示。這個人在生的時候是佛門大護法，而且他心量廣大，不但護持佛教，他多元文化。那個時候基督教傳到中國來，伊斯蘭教傳到中國來，他平等護持，他都能夠包容，都能夠接受，所以我說他是多元宗教的總護法。墮地獄了，墮地獄去為什麼？用現在的話說，起革命。推翻前面一個王朝，平定了內亂，殺了多少人，他墮地獄是殺人。人是個好人，是個好皇帝，但是殺人太多，這個罪業墮地獄的，地獄裡受苦。對於護持佛法，實在講，護持佛法，他沒有真正去修學佛法，問題出在這個地方。但是他編這一套，治國的這套書，這個功德大，這個功德可以給世世代代國家領導人做參考。這部書裡頭，有修身、齊家、治國、平天下的理念、智慧、方法、經驗、效果，都在這部書裡頭，真的是治國的寶典。它的範圍可以用得很廣，治家，公司老闆拿到，他知道生意該怎麼做法，非常廣泛，不可思議。真正依教去學習的話，都能做到第一流，做到最成功的事業。這是他一生最偉大的貢獻，了不起的貢獻。乾隆皇帝他福報大，編了一套《四庫全書》。這部書是《四庫》裡頭的精華，沒有那麼多的時間去學習《四庫》，學這一套的東西就夠了，《四庫》的精華都在這部書裡頭。所以，我們印這部書他才離開地獄，這部書的功德。

　　我們也不知道這回事情，我們只覺得這個書好，趕快印出來流通。許多國家的人都想看看，把它印出來了。沒想到，我們這個書樣本印出來的時候，世界書局寄到澳洲，那時我在澳洲。我們有十幾個人，把書展開在桌子上，大家來欣賞。悟忍法師的妹妹突然跪下來，跟我們說，我是李世民。我們就馬上驚訝到，他說出他離開地獄就靠這個，這個功德，他說這部書能夠救全世界，透這個信息給我。我們才曉得。所以做好事有好果報。那現在到哪裡去了？我也聽一些同學告訴我，他已經往生到極樂世界去了，這個我相信。因為他告訴我們災難要來了，很嚴重，勸大家念佛。特別強調，除念佛之外沒有第二個方法，其他的都來不及了，叫我們加緊念佛，念佛可以消災免難。這個碟片裡面，有些還有讓人懷疑的地方，我是勸導他們把那部分把它清除掉，只留下重要的這部分，特別是善惡報應，這些我們真的要知道。

　　現在附體這個事情全世界都有，我在日本講經，問日本有沒有附體？有。美國那邊也有，到處都有，愈來愈多。所透的信息我們要用智慧去辨別，因為肯定有假的。假的，傳遞是假的信息，我們不能去接受它。所以這一點要用智慧，處理問題一定要用經典智慧，不能聽他們的。像唐太宗有個結論，只有念佛，這個可以，跟經典上講的一樣的。他要提出另外的方法，我們就不用他的。我們修淨土宗，依照這個經上，這句佛號功德無比殊勝，李世民他肯定。這個全顯本心這一句非常重要。

　　「舉足下足，咸作佛事」，舉足下足是形容，意思是步步都是幫助我們斷煩惱、消業障，增長善根，成就永遠不退菩提心這樁大事。「故於無上菩提之心，永無退轉，純是增上因緣」，這種增上因緣，在其他諸佛剎土裡頭有，沒有這麼多，沒有這麼圓滿，一切境緣當中有間斷。極樂世界沒有間斷，所以極樂世界人成就得快。這聞法得益，全部都是介紹西方極樂世界。

　　底下一段給我們說明往生的勝樂，殊勝快樂。這有兩段，第一段，「體質同佛」。

　　【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

　　生到極樂世界不是肉身，跟我們現在這個身體完全不相同。我們的身是阿賴耶的境界相，這個身從哪來的？阿賴耶的境界相。我們今天的念頭是阿賴耶的轉相，這個轉就是轉凡成聖、轉聖成凡。轉是什麼？一個是分別，一個是執著，也就是八識裡頭的第六識跟第七識。沒有這兩個識就不會有轉變，這兩個識它在動，它在轉變。所以十法界裡頭，唯心所現，現相的是心，不是阿賴耶；唯識所變，怎麼樣變成這個十法界、變成六道，那就是第七跟第六。第六意識的分別，第七識的執著，讓實報土變化成十法界。如果沒有六、七識，當然八識就沒有了。轉識成智，六七因上轉，五八果上轉。所以轉從哪裡下手？就從第六、第七，不分別、不執著，第八識、前五識自然轉了，就跟到一起轉了。所以說是唯識所變。

　　我們這個從早到晚，念念不斷，念念不一樣，這就是變化。今天一天，也有一天的苦樂不同的差別，感受不同的差別，全是念頭在起作用。如果念頭不起作用，那就是定，禪定，入定了。入定，那你今天一天沒有情緒的起伏，在定中，那是非常的安穩，非常的喜樂，就禪悅你就嘗到了，法喜！不一樣。那個的快樂跟我們世間五欲六塵完全不相同，五欲六塵是外面來的刺激，這是從內心裡頭流出來的，自性裡頭的喜悅，不一樣！為什麼古人沒有事情他就打坐，他就修定？享受，快樂！特別是釋迦牟尼佛在世那個時候的印度，所有宗教沒有不修禪定的，連學術界都修禪定。禪定裡面的境界，它沒有維次這個障礙，對於整個六道，上面到非非想天，下面到阿鼻地獄，一目了然，清清楚楚。他看得清楚、聽得清楚，接觸到，心地如如不動，那叫定。如果一動心，境界就不見了，你就見不到；不動心的時候，念頭不生，這境界全看到了。四禪八定，古婆羅門他們修的。婆羅門，他們自己說至少有一萬三千年的歷史，真是古老東西。四禪八定是佛用婆羅門教的，做為佛教的基礎。他能夠到非想非非想天，不能證阿羅漢，他不能脫離六道輪迴，所以叫世間禪定。阿羅漢才叫出世間禪定，這個定功超過他。四禪、八定能伏煩惱，不能斷煩惱，阿羅漢的第九次第定斷煩惱了，他不是伏煩惱，見思煩惱斷了，才能超越六道。六道怎麼來的我們搞清楚了。

　　往生到極樂世界，是在七寶池蓮花中自然化生，七寶池是阿彌陀佛功德成就的，自然化生是阿彌陀佛願力功德成就的。這個我們要感恩，這是得阿彌陀佛的幫助。寶池裡頭的蓮花，是自己念佛功德的成就，這個不是阿彌陀佛的。我們這裡念佛，真正想求往生，池子裡頭就有一朵蓮花出來，這個蓮花上有你的名字，不會錯的。將來自己往生，阿彌陀佛就是拿這朵蓮花來接你。接你到極樂世界，你還回歸在蓮池裡頭，等待花開，花開就見佛了。花沒有開？花沒有開也見佛，佛的化身在花裡頭。花一開見佛的報身，不是化身。花開的時間有早有晚，完全在自己念佛的功夫。

　　所以，這些東西我們真搞清楚、真搞明白了，努力念佛，我到那裡，花很早就開了，我們求這個，這真的。這個世間什麼都是假的，搞什麼，到走的時候一場空。你要記住，你什麼都帶不走，身體也帶不走。必須要認識清楚的，真的要抓住，假的要放棄。絕不可以留戀，絕不可以貪圖，我活一天，我還享一天的享受，錯了！你這一天的造業，無量劫的果報，太可怕了，不能不知道警覺。今天時間到了，我們就學習到此地。